「讓我們注意，天主教會從一開始的傳統、教導和信仰，是由主所賜予，由宗徒們所宣講，並由教父們所保存。教會建立在這個基礎上；如果有人偏離此，他就不再，也不應再被稱為基督徒。」——聖亞大納削，致塞拉皮翁信，公元359年。

什麼是唯獨聖經？

這是一種謬誤，人藉此相信聖經是基督徒信仰的準則。Sola Scriptura 是拉丁語，意為唯獨聖經。這是每個誓反教徒信仰中的首要原則，即個別信友是聖經的唯一解釋者，是關於聖經是什麼及其內容的唯一權威。這篇短文將試圖說明這種信仰數學上的錯誤是如何不合邏輯的。

我們應該相信聖經嗎？

我們當然應該！聖經是天主的話語，由天主自己使用自願的人類工具所寫成。聖經是世界上唯一「受默感」的文本。「受默感」意味著沒有其他存在的書籍我們可以毫無疑問或質疑地接受為真實。我們知道聖經是受默感的，因為它是由天主教會如此宣告的。因此，任何接受聖經為受默感的人，必然接受作出此判斷的機構的判斷。天主教徒相信聖經，是因為他們相信那個編寫聖經並將其呈現給其信友的教會的權威：正是因為在聖經之外，我們才相信聖經之內的內容！

我們今天擁有聖經，是因為天主教會彙編了它、保護了它並將其傳承了下來。聖經屬於天主教會的傳統。因此，唯獨聖經實際上是一個支持慈母教會的傳統，並支持接受同一教會權威的論點。

難道聖神不幫助我們理解聖經嗎？

當然幫助！然而，不是以誓反教徒所想的那種方式。他們會試圖說服你，聖神內在地引導你的解釋，而你所得到的任何結論對你來說都是好的！他們說，當聖神幫助了你，你會因為「感覺良好」而知曉。但理解聖經與感覺毫無關係。天主教徒知道聖神居住在教會內，引導她並保護她免於錯誤。如同一位好母親，她不會讓她的孩子在沒有指導的情況下獨自使用如此重要的工具，而是教導他如何使用它。她賜給我們聖經的恩賜，然後告訴我們它們的內容和含義。想一想聖斐理伯，一位由宗徒們培養和選拔的執事，因此是教會的代表，他問埃塞俄比亞的太監（宗徒大事錄 8:27-35）：「你以為你明白你所讀的嗎？」太監回答說：「除非有人指教我，怎能呢？」

聖神如何居住在教會內？

聖神在教會內，如同靈魂在身體內一樣。這樣，天主監督祂用來將救恩帶給人類的那個機構（教會）的安全和持續性。基督將那教會建立在聖伯多祿這磐石上：「我再對你說：你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她」（瑪竇福音 16:18）。然後祂許諾派遣聖神，即護慰者，住在教會內：「當那一位真理之神來時，祂要把你們引入一切真理……」（若望福音 16:13）。聖保祿告訴弟茂德，這教會是：「……真理的柱石和基礎」（弟茂德前書 3:15）。當人類訴諸於這個唯一的權威時，他們發現在信仰的各個方面彼此合一。這種信仰的合一是聖神的工作。

但誓反教徒說教會試圖隱藏聖經。

這樣做毫無意義！慈母教會熱愛她的聖經！她在每台彌撒中都向我們呈現書信和福音的摘錄。聖人的著作充滿了聖經引文，教父們最廣泛地引用它們。教會隱藏聖經，就像一個運輸貨物的卡車司機試圖隱藏他的拖車一樣。

天主教會是如何彙編聖經的？

以下是聖經正典（受默感書籍的官方目錄）如何被正式宣布的簡要圖示。

所有被考慮納入正典但最終未被包括的書籍被稱為次經，因此被宣布為不受默感。

公元362年：天主教會的羅馬大公會議定義了聖經正典。

382年：教宗達瑪穌一世發布了包含73卷書的現行新舊約正典目錄。

383年：聖熱羅尼莫將拉丁語《武加大譯本》從希臘語和希伯來語翻譯出來。

393年：希波大公會議（北非）批准了現行的73卷書正典。

397年：君士坦丁堡大公會議製作了第一部合訂本聖經（《武加大譯本Vulgate》：之前所有書籍都是分開的）。

397年：迦太基大公會議（北非）批准了同樣的新舊約正典。

405年：教宗聖依諾森一世再次批准正典並將其關閉（共73卷書）。

**那些天主教聖經中的額外書籍怎麼說？**

天主教聖經（英文版本是《杜埃-蘭斯聖經》，譯自聖熱羅尼莫的拉丁語《武加大譯本》）中沒有任何額外的書籍。它只有天主教會確立為官方聖經正典的那些書籍。誓反教聖經（如英王欽定本、受權版本、標準修訂版等）缺少：多俾亞傳、友弟德傳、智慧篇、德訓篇、巴路克書、瑪加伯上、瑪加伯下，以及其他書籍的各個部分。直到1500年代開始有誓反教徒（路德、加爾文、茨溫利和亨利八世）時，才有誓反教聖經。天主教會譴責誓反教版本含有反天主教情緒，因此這些版本沒有天主教會來保證其完整性。

一些反對唯獨聖經的有用聖經引文：

格林多前書 11:2：聖保祿堅持他的宗徒權威，而不是一本書：「我稱讚你們，因為你們事事記念我，並保持我所傳授給你們的傳授。」

得撒洛尼後書 2:15：「所以，弟兄們，你們要站立穩定，要堅持你們或由我們的言論，或由我們的書信所學得的傳授。」得撒洛尼後書 3:6：「弟兄們，我們因主耶穌基督的名吩咐你們，要遠離一切不按從我們所接受的傳授行事，而到處遊蕩的弟兄。」

宗徒大事錄 8:27-35：聖斐理伯問埃塞俄比亞的太監：「你以為你明白你所讀的嗎？」太監回答說：「除非有人指教我，怎能呢？」

伯多祿後書 3:16-17：聖伯多祿警告人們閱讀聖保祿的書信！「正如他在一切書信中所講論的，在這些書信內，有些難懂的地方，不學無術和不穩定的人，便加以曲解，如同曲解其他經典一樣，而自趨喪亡。所以，親愛的諸位，你們既預先知道了這些事，就該謹防，免得為不法之徒的錯謬所誘惑，而從自己的堅固立場跌下來。」

伯多祿後書 1:20-21：「第一要緊的，你們應知道：經上的一切預言，決不應隨私人的解釋。因為預言從來不是由人的意願而來的，而是由天主所派遣的聖人，在聖神推動之下說出來的。」

伯多祿前書 1:25：「但上主的話卻永遠常存：這話就是傳報給你們的福音。」

瑪竇福音 23:2-3：耶穌說要服從負責宗教事務的人：「……經師和法利塞人坐在梅瑟的座位上。凡他們對你們所說的，你們都要遵守和實行……」

瑪竇福音 28:18-20：耶穌命令祂的宗徒們許多無法寫在書裡的行動：「耶穌便上前對他們說：『天上地下一切的權柄都交給了我，所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教導他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。』」

瑪竇福音 18:17：教會的權威：「如果他連教會也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏。我實在告訴你們：凡你們在地上所捆綁的，在天上也要被捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」

反對「聖經狂熱者」的一些好論點是什麼？

1. 聖經不在聖經裡！聖經中沒有任何地方說我們必須相信聖經！唯獨聖經自相矛盾，說：「任何宗教真理必須僅來自聖經」——除了這個「真理」在聖經中任何地方都找不到！

2. 耶穌從未寫過任何東西（除了有一次祂在沙土上寫過），也從未要求寫下任何東西，而是說：「如果他連教會也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏」（瑪竇福音 18:17-18）！如果唯獨聖經是必要的，那麼耶穌就不會建立一個有權威的教會。

3. 直到第四世紀，聖經才被裝訂在兩張封面之間！如果相信聖經對得救是必要的，那麼所有早期基督徒都失落了——甚至包括宗徒們！

4. 在第十六世紀之前，沒有人相信唯獨聖經！「基督徒」和「天主教徒」是同義詞；路德和加爾文是第一批「聖經狂熱者」。

5. 有超過1,000個誓反教教派！這意味著對聖經內容有超過1,000種不同的意見！這是因為他們都以不同的方式解釋聖經；但只有一個天主教會，過去只有一個，將來也只有一個！

6. 任何自己決定聖經內容的人，實際上將自己確立為自己的私人宗派。他建立了一個僅屬於他自己的信仰體系。

7. 如果，相信唯獨聖經的你，發現自己與鄰居在解釋某段聖經經文時意見不同，你能做什麼？如果同樣的意見分歧發生在兩個天主教徒身上，他們只需向他們有2000年歷史的天主教會的教導求助，以獲得正確的理解！

8. 如果一個少年與他的父親關於聖經內容的意見不同，會發生什麼？對聖經了解得更多的父親無法推翻「告訴」這個少年他似乎相信的內容的「聖神」！這就是沒有教會權威可以求助的問題！唯獨聖經在信仰和道德問題上賦予每個人自己的權威！

9. 我們在第二十四世紀怎麼知道耶穌為我們生活和死亡？除非天主從天降臨親自對每個基督徒說話，否則我們需要這個啟示代代相傳給我們（這稱為傳統）。我們還需要看到它在之前的時代一直被教導和實踐，因為這是它從一開始就被相信，並且我們也應該相信它的保證。