在信經中，我們誦唸「我信唯一、神聖、大公、從宗徒傳下來的教會」，現在重要的是要明白，這四個正面的記號正是用來區分真教會與那些虛假的、自稱「教會」的偽裝者。如果某個自稱的宗派或教會缺少了其中任何一個記號，它就無法宣稱自己是基督所建立的那唯一的真教會。

區分基督真教會與所有其他自稱者的其中一個記號，就是她必須是「從宗徒傳下來的」。因此，我們在聖保祿宗徒致厄弗所人書信中讀到：「所以你們已不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人；已被建築在宗徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石，靠著祂，整個建築物結構緊湊，逐漸擴大，在主內成為一座聖殿。」（厄弗所書2:19-21）

正是藉著「宗徒傳承」這個標記，教會的四個記號變得最為明顯。因為這傳承必須包含：唯一性——與教會的元首合一；神聖性——源於使我們自己符合那教義；大公性——同一的普世信仰，在空間和時間上都是普世的；以及那信仰的宗徒性——這在那些擁有合法宗徒繼承的人身上應當是顯而易見的。

概念——「宗徒傳承」一詞是什麼意思？

基督的教會必須能夠將她的教義、她的聖秩、她所有的使命，溯源到基督的宗徒們，並因此最終——我們所說的宗徒傳承，指的是教會的聖統階層藉由有效領受的聖秩而從宗徒傳下來的合法傳承，同時也傳遞了宗徒們同樣的信仰。

因此，在具體形式上，宗徒傳承是指主教們那條未曾中斷、可回溯至宗徒、並與羅馬共融的傳承線。

宗徒性的必要性：

教會必須具有宗徒性嗎？

理由是，在教會存在的所有時間裡，必須有真正的牧者——「為聖職的工作，為建立基督的身體」（厄弗所書第四章）。

然而，僅僅有司鐸還不夠，這些守望者／司鐸還必須被合法地派遣。聖保祿在談到信仰的傳道者以及天主對這類人的偉大祝福時，仍然肯定地說（羅馬書10）：「如果沒有被派遣，他們又怎樣去傳道呢？」但甚至在更早，我們在舊約中讀到，對於這類自封的傳道者，天主親自藉耶肋米亞的口抱怨說：「我沒有派遣這些先知，他們卻自行奔跑；我沒有對他們說話，他們卻擅自預言。」（耶肋米亞23:21）

聖保祿不僅將擁有教會合法使命的重要性限於傳道，也延伸到領受聖秩本身。這就是為什麼他在致希伯來人書中明確指出：「沒有人能自己取得這司祭位的尊榮，而是蒙天主召叫，如同亞郎一樣。」（希伯來書5:4）

因此，至少從聖經來看，牧者的傳承必須是經由合法授權的，這一點似乎是清楚的。為此緣故，教會一直沿著這條道路前進，憑藉基督最初賜予祂宗徒們的權能，祂說：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」（瑪竇福音28:19）

基督正是藉著這種宗徒傳承，意願祂的教會以祂建立她時所賦予的四個記號，延續直到世界的終結。換句話說，我們正是藉著這種宗徒傳承，才能從今天眾多虛假的自稱教會中辨識出真教會，因為真教會必須透過一個永續且未曾中斷的、從宗徒傳下來的傳承，來獲得她的教義、她的使命和她的聖秩。

宗徒性的傳承保證了教義未經篡改的傳遞，並使今日的教會與宗徒時代的教會之間的有機聯繫顯明出來。如果一個教會無法將其歷史，一步步地、以一條未曾中斷的線索，從現在一直追溯到宗徒時代，它就不是真教會。

宗徒傳承簡圖說明：

基督 => 將教會建立在十二宗徒之上

由此而來的是同一傳承的延續：

• 教義 = 即信仰

• 聖事 = 即關於宗徒傳承的聖秩

• 使命 = 合法的繼承，今日更明確地意味著與教宗職位的共融（瑪竇福音16:18）

聖經與宗徒傳承：

宗徒傳承的概念並非教義上的發明，而是潛藏在整個新約聖經中的真理，同時我們也在舊約中看到，確實存在一種特權性的教導地位，以某種方式傳承下來，正如我們在「梅瑟的座位」這一概念中所見。就此而言，特倫多大公會議的《要理問答》正確地解釋道：「因此，為使所有人都能知道哪一個是天主教會，教父們在天主聖神的引導下，在信經中加入了『從宗徒傳下來的』這個詞。因為那臨在於教會中的聖神，除藉由宗徒傳承的牧者之外，不藉任何其他僕人來治理教會。」——特倫多大公會議要理問答

新梅瑟——基督

在四部福音書中，圍繞耶穌的門徒所形成的同心圓——從眾多門徒，到七十二門徒，到十二宗徒，以及祂核心的三位門徒——重現了梅瑟與其以色列門徒的同心圓結構：

• 眾多門徒 —— 以色列民族

• 七十二門徒 —— 七十位長老（出谷紀24:1；路加福音10:1）

• 十二宗徒 —— 十二支派（出谷紀24:4；瑪竇福音10:1）

• 伯多祿、雅各伯、若望 —— 亞郎、納達布、阿彼胡（出谷紀24:9；瑪竇福音17:1）

這個平行對應之所以重要，有多方面的原因。正如梅瑟登上天主的山，新梅瑟（基督）也將登上高山：真福山，為宣講天主的國；顯聖容山，在那裡祂以肉身預示了祂復活的光榮；以及最終的加爾瓦略山。然而，這方面最重要的意義在於一個事實：基督將把新教會的真實建立在十二宗徒之上，他們代表舊約的以色列十二支派。換句話說，基督選擇十二宗徒有一個非常顯著的理由。新梅瑟——基督——將帶領一場新的出谷，離開以色列，走向新約教會的建立。

舊約教會不過是未來新約教會的預像或圖像。正如會堂是由梅瑟作為天主的僕人而建立，教會則是由基督作為天主子而建立（希伯來書3:5）。正如梅瑟是會堂的第一任首領和元首，基督也是教會的第一任首領和元首（厄弗所書5:23）。梅瑟死後，會堂由一位可見的首領治理；基督也任命了一位可見的首領，在祂死後治理祂的教會（若望福音21:17）。

正如會堂在治理百姓的外部體制上是可見的，在其內在信仰上是不可見的，教會也是如此；最後，正如會堂是教會的預像，梅瑟也是基督的預像。顯然，在舊約的會堂中，獻祭的權力和在會幕中服務的職責，是藉由合法的祝聖，從大司祭傳給司祭和肋未人，如同從會堂的首領流向較低級的成員；同樣，在由基督所建立的新約教會中也是如此。

十二宗徒

事實上，我們在新約中看到，主揀選了十二位宗徒。祂選擇十二位宗徒，而不是十一位或十三位等，並非錯誤或偶然。這是因為這十二位宗徒象徵性地取代了以色列的十二支派，他們要成為新以色列——新約教會——的十二根支柱。我們在《默示錄》第十二章（默12:1）看到這個觀念：那位被認為象徵教會的婦人，頭上戴著十二顆星的冠冕，彷彿這十二顆星就是她的榮耀。數字十二的重要性絕非偶然，因為作為新約教會基石的那十二位宗徒，將取代舊約教會。聖伯多祿深知這一點，因此我們在《宗徒大事錄》中讀到，他斷言在猶大死後，他們必須在五旬節之前選出另一個人來填補他的職位，而接替他職位的人必須從起初就與宗徒們在一起，並且是復活的見證人。這是因為聖伯多祿清楚地知道，天主的聖意早已命定教會應有十二位宗徒作為她的基石，作為一個明確的標誌，表明這是一個重新建立、一個新的教會。雖然這個教會出自舊約教會的懷抱（因為基督是法律的滿全），但它又是一個完全嶄新的、有別於舊約教會的教會，因為它是由新亞當——基督（羅馬書5）所建立，而基督正是教會的角石（厄弗所書2:21）。

更多來自聖經的依據

正如在舊約中，除非受天主召叫，並由大司祭按照禮儀莊嚴祝聖，否則沒有人能行使司祭職務；同樣，在新約中，按照宗徒聖保祿的說法：「沒有人能自己取得這司祭位的尊榮，而是蒙天主召叫，如同亞郎一樣。」（希伯來書5:4）

聖保祿雖然在主生前未被召叫為宗徒，但他對宗徒傳承的要點同樣堅定，他對弟鐸肯定地說：「我留你在克里特，是要你整頓那些尚未完成的事，並照我所吩咐你的，在各城設立司祭/長老……」（弟鐸書1:5；參閱弟前4:14）。換句話說：弟鐸，你有責任照顧教會，並透過祝聖司鐸——那些能合法地在教會中治理和教導、傳授你從我這裡領受、而我從基督那裡領受的教義的人——來確保教會的保存與建立。我這樣說是因為司鐸的祝聖對於維持教會的司祭和聖統結構至關重要，而這正是宗徒傳承這個概念所蘊含的。

因此，主教們不僅有責任治理教會、指導他們屬下的司鐸和信友，還有責任確保教會以與其建立時完全相同的方式，維繫在她的神聖體制之中。

教父與宗徒傳承

他們究竟說了什麼？

早在我們追溯到古代之時，就看到同樣的真理被肯定。如果說有任何一個教義觀點在教父之間具有一致的意見，那毫無疑問就是這個關於宗徒傳承的教義。

的確，天主教牧者的一個永續傳承始終存在，並將一直存在，直到世界的終結。

因此，早期的基督徒對於如何在眾多相互競爭的新興宗派中，辨別哪一個自稱者才是真教會，是沒有疑惑的。考驗很簡單：只要追溯自稱者的宗徒傳承即可。那教導和教師是否從宗徒及其合法繼承人傳承下來？這個簡單的程序每次都能奏效，即使在危機時期，它可能並非總是那麼清晰，但這個標準仍然保持著無謬的真實性。

關於這點有趣的是，當今天的新教徒回顧過去，談論「早期教會」或僅僅「教會」時，他們未能認識到，他們默認那個曾經是一且統一的「教會」，正是今日天主教會有機相連的前身，而這個天主教會正按照同樣的宗徒傳承原則運作。

的確，人們經常會提出，今日的天主教會與他們所理解的早期教會在外觀或外在形式上並不相同。這種論點的問題在於，它是一種既缺乏真正歷史洞察力，也缺乏對「教會」概念真正理解的異議。基督所建立的教會絕非靜止不變。雖然作為其支柱的指導原則將保持不變——即其基礎所依據的、不可動搖且永不改變的信仰，將且必須永遠不變——但教會本身如同一個人的身體，從起初就以漸進、一致的方式有機地發展。

紐曼樞機用橡實種子與它所長成的巨大橡樹作了一個類比。兩者相比，外表毫無相似之處，但其中一個是從另一個同質地生長出來的。我們可以說，那棵橡樹的所有DNA都包含在種子裡。它與種子是同一的，因為沒有種子就不會有橡樹；然而，又有誰會反過來否認橡樹與橡實無關呢？天主教會也是如此，她在維護其教義真理的同時，在其成員數量上持續增長，也在對基督親自教導給宗徒的同一個信仰的闡述和澄清上持續發展，並藉著聖神的引導和啟迪，通過聖事和合法發展的禮儀與儀式，繼續引領人們走向天堂。事實上，基督親自向宗徒們宣告，這將是聖神的目的：引導他們進入一切真理。我們的主還有許多事希望向宗徒們闡明，但正如祂所說（若望福音16:12）：「我還有許多事要告訴你們，可是你們現在不能擔負。當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理，因為他不憑自己講論，只把他所聽到的講出來，並把未來的事傳告給你們。」因此，這些真理後來要由宗徒們藉聖神的啟迪加以闡述，並透過他們的繼承人忠實地傳遞下去。

上述內容的解釋／說明

橡實 = 1. 宗徒作為教會的基石。 這是宗徒的主要角色，因此神學家們普遍認為，五旬節之後，所有十二位宗徒都是無謬的、無罪的，並且都擁有普世管轄權／使命。這就是為什麼教會認為，公開啟示隨著最後一位宗徒——聖史若望——的去世而結束。

橡樹 = 2. 宗徒作為信仰的寶庫。 這是宗徒的次要角色，但對於他們的繼承人（即主教們）而言，傳遞那信仰（這就是傳統的真正概念）卻是他們的主要角色。而宗徒繼承人的次要角色，則是將那信仰傳達給他們所生活的時代（這就是「活的傳統」的真正概念）。

然而，天主教的宗徒傳承概念，並不意味著所有宗徒的繼承人都擁有與宗徒本身同等的權威。宗徒的合法繼承人繼承的是宗徒的職位，而不是他們個人的特恩或特權。例如，雖然所有宗徒作為教會的基礎或「支柱」，都擁有普世管轄權／使命，同時仍以聖伯多祿為他們的首領。但是，今天所有宗徒的合法繼承人，並沒有繼承宗徒在普世管轄權這個特殊特恩。這項特恩唯獨保留給羅馬教宗，因為這是他作為基督在世代表（基督代理）職位的一部分。儘管如此，主教們治理自己的教區，不僅是作為教宗的代表，更是作為宗徒的真正繼承人。為此緣故，聖保祿提醒主教們：「聖神既立你們為全群的監督，牧養天主用自己的血所取得的教會，你們所以要對你們自己和整個羊群留心。」（宗徒大事錄20:28）

宗徒傳承的正確概念，不僅僅指聖秩的物質性傳遞，更是指聖秩的傳遞以及與聖座的合一——所有其他牧者都從聖座接受他們合法的使命，以繼續教會的事工。形式意義上的宗徒傳承，意味著與聖座的共融，以及與教會在信仰上的合一，否則就沒有真正且形式上的宗徒傳承。正是基於這一點，我們可以肯定，分裂的東正教（裂教徒）嚴格來說並未擁有真正的宗徒傳承。

迦太基的聖西彼廉早在初期教會就已提出這一點，他說：「教會是唯一的，既然她是唯一的，就不能同時在內又在外。因為如果她與〔異端者〕諾瓦蒂安同在，她就沒有與〔教宗〕科內利烏斯同在。但如果她與科內利烏斯同在——科內利烏斯是通過合法祝聖繼承了〔羅馬主教〕法比盎，並且除了司祭的尊榮外，主還以殉道來榮耀他——那麼諾瓦蒂安就不在教會內；他也不能被算作一位主教，因為他既沒有繼承任何人，又藐視福音與宗徒的傳統，是從自己產生的。因為一個未曾在教會內被祝聖的人，既不可能擁有教會，也不可能以任何方式持守教會。」（書信69[75]:3，公元253年）

道明會會士舒爾特斯神父在其《論天主教會》一書中，以這種方式定義「宗徒性」：

「宗徒性這一記號，是教會的一種神恩與屬性，藉此，教會透過從宗徒而來的、一個合法、公開且從未中斷的牧者傳承，在信仰、敬拜和紀律的同一性中延續下去。」

同樣地，諾特蒙席（神學博士）在其著作《教義神學》中指出：

「可能還有其他以基督之名為榮的團體；甚至可能有一些是由聲稱擁有宗徒傳承的主教所治理；但它們沒有伯多祿的座位——基督正是在伯多祿身上建立了教會。因此，它們不屬於基督的家室；它們不跟隨那位基督委託餵養祂的羔羊和羊群的人；所以它們不屬於基督的羊群……再者，我們不可忘記一個事實：由於缺乏宗徒性，東正教的分裂者缺少了那種神聖的管轄權力——這權力原是為『成全聖徒』而授予真教會的。」——《教義神學：基督的教會》，諾特蒙席（神學博士）著

正是為此緣故，聖奧思定毫不猶豫地向那些雖然擁有有效聖秩、但顯然缺乏宗徒傳承的多納圖派人士肯定道：「如果要考慮主教們的直系傳承，那麼，為了教會更大的益處，我們該從伯多祿本人算起——主曾對他說，他預表了整個教會：『我要在這磐石上建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。』因為繼承伯多祿的是利奴、克萊孟……達瑪甦、西里修、阿納斯大西烏。在這一傳承順序中，找不到任何一位多納圖派的主教。」——聖奧思定，《致熱內若蘇斯書信》53:2（公元400年），收錄於吉爾斯，第180-181頁

其原因正如蒂克瑟隆在其著作《聖秩與授秩：教義史研究》中所寫：「異端者有權力傳遞〔聖秩〕……但他們不擁有、也無法傳遞其合法的行使權。」

這就是為什麼教宗良十三世在《充分認知》通諭中指出：「當神聖的建立者頒定教會在信仰、治理和共融上應為一體時，祂選擇了伯多祿及其繼承人作為這合一的原則與中心，可以這麼說……因此，除非與伯多祿共融，否則沒有人能分享他的權柄，因為設想一個在外邊的人能在教會內發號施令是荒謬的……但依照基督的命令，主教團若服從並聽命於伯多祿，才被正當地判斷為與伯多祿共融；否則，它必然成為一個無法無天、混亂的群眾。」

基於同樣的理由，聖奧思定毫不猶豫地肯定：「在天主教會之外，沒有真正的祭獻。」（參閱《普洛斯per的言論》，命題15，拉丁教父集51, 430）。這就是說，沒有任何合法且為天主所悅納的真正祭獻。也就是說，異端或分裂教派可能因有效聖秩而擁有的有效聖體聖事，絕不意味著教會在他們中間臨在；反而使他們更應受譴責，因為在客觀秩序下，他們對這些神聖事物的使用是嚴重有罪的。聖體聖事，按其本質，正是天主教會合一的聖事，而在天主教會的合一之外使用它，就是扭曲它。

結論：

由此看來，似乎很清楚：天主教信仰，且唯獨天主教信仰，能聲稱自己是基督所建立的那個教會，因為唯獨她，毫無疑問地，從現今直到宗徒時代，在每一個時代都存在。她的牧者是世上唯一能將其使命——從司鐸到主教，從主教到教宗——穿越每一個世紀，一直追溯到那些由基督親自委任的宗徒們的牧者。

因此，正是這個教會，且唯獨這個教會，有權要求我們服從她，並贊同她所提供給我們相信的道理，因為她所提出讓我們相信的信仰，正是天主自己那不可侵犯、永不改變的真理。