耶穌說：「我是道路、真理、生命。」那麼，作為基督身體的教會（羅馬書 12:4，格林多前書 12:12，厄弗所書 1:22-23，5:23，哥羅森書 1:18），怎會是一條錯誤和腐敗的道路呢？

聖保祿教導說，教會，即基督內信徒的團體，是基督的身體，而基督是身體的頭。他以頭和身體的形象生動地描繪了基督與祂的教會之間通過信仰、愛德和恩寵恢復的內在靈性聯繫。厄弗所書 1:22——「祂將萬有置於祂的腳下，並使祂作為教會的元首，這教會就是祂的身體。」哥羅森書 1:18——「祂（基督）是身體——教會的頭。」格林多前書 12:27——「你們便是基督的身體，各自都是肢體。」（參閱羅馬書 12:4 及後續；哥羅森書 2:19；厄弗所書 4:15 及後續；5:23）。聖經的這一明確教導在聖傳中得以延續。偽克萊孟（2世紀）：「你們並非不知道，我相信活生生的教會就是基督的身體。」聖奧斯定回答「什麼是教會？」這個問題時說：「基督的身體。再加上頭，基督，它就成了一個人：頭和身體，一個人。」（講道集 45, 5）

耶穌建立在伯多祿之上的教會對祂如此重要，以至於我們的主甚至為祂的教會而死，並藉此光榮了祂的教會：

厄弗所書 5:25：「……正如基督愛了教會，並為她捨棄了自己。」

那麼，對於所有其他流傳的、聲稱是基督真教會的宗教組織，聖經是怎麼說的呢？

希伯來書 6:1 禁止重新奠基，即回到基督那裡。耶穌將祂的教會建立在伯多祿之上。所以我們可以肯定地說，天主教會之外的其他基礎無非是基督奧體之外的宗教組織，因此與耶穌的創建無關。這些運動被它們自己所推崇的聖經所譴責。

舊約的先知預言了在默西亞時代，一個新的天國將被建立，它不再局限於以色列民族，而是將涵蓋所有民族。

依撒意亞 2:2-4：「到末日，上主的聖殿山必矗立在群山之上，超乎一切山巒，萬民都要向它湧來。將有許多民族前去，說：『來！我們攀登上主的聖山，前往雅各伯天主的聖殿；祂要教導我們祂的道路，我們要行走到祂的途徑。』因為法律將出自熙雍，上主的話將出自耶路撒冷。祂將審判萬民，並駁斥許多人……」

米該亞 4:1-3：「到末日，上主的聖殿山必矗立在群山之上，超乎一切山巒，萬民都要向它湧來。將有許多民族前來，說：『來！我們攀登上主的聖山，前往雅各伯天主的聖殿；祂要教導我們祂的道路，我們要行走到祂的途徑。』因為法律將出自熙雍，上主的話將出自耶路撒冷。祂將審判萬民，並遠方駁斥強盛的民族……」

耶穌確實建立了一個新的宗教團體。「你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會。」（瑪竇福音 16:18）。在這裡，耶穌清楚地表達了祂建立一個新的宗教團體的意圖，這個團體將與會堂分離。為此，祂召集了祂的門徒（瑪竇福音 4:18），並從中揀選了十二人，「為使他們與祂常在一起，並為派遣他們去宣講，且賜給他們權力，以驅逐魔鬼和醫治疾病」（馬爾谷福音 3:14-15）。鑑於他們的任務，祂稱他們為宗徒（路加福音 6:13），即大使、代理人 = 被派遣者。通過長期的個人接觸，祂教導他們宣講的職務（馬爾谷福音 4:34；瑪竇福音 13:52），並將一系列權力授予他們——捆綁和釋放的權力（瑪竇福音 18:17），即立法、司法和懲罰權；舉行聖體聖事的權力（路加福音 22:19）；赦罪的權力（若望福音 20:23）；以及施洗的權力（瑪竇福音 28:19）。祂派遣他們到全世界，授權他們宣講祂的福音並施洗（馬爾谷福音 16:15）。在回到父那裡之前，祂將自己的使命交給宗徒們：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」（若望福音 20:21）。祂任命宗徒伯多祿為宗徒之首和祂教會的最高導師（若望福音 21:15-17）。基督建立的教會體制的超國家性質，以及祂發展出的遠超舊約的信仰和道德教導，必然導致初期基督徒團體與會堂的分離。

根據聖伯多祿的教導，基督自己是「角石」，信徒們共同形成的屬靈聖殿建立在其上，「已被建成的基礎」（厄弗所書 2:20），信仰的使者們必須在他們的傳教工作中繼續在其上建造（格林多前書 3:11）。基督是教會的頭（哥羅森書 1:18）。教會是祂的財產，是祂用自己的血所取得的（宗徒大事錄 20:28）；祂的新娘，祂所愛的，並為她捨棄了自己，以聖化她，並使她成為光榮的（厄弗所書 5:25-27）。宗徒們忠於基督的委託，向猶太人和外邦人宣講，並建立了基督徒團體。這些團體在宗徒們的指導下，通過宣信同一信仰和慶祝同一禮儀而彼此聯繫在一起。

教父們普遍在教會及其制度中看到基督的工作。聖克萊孟·羅馬將整個教會秩序追溯到宗徒，從宗徒到基督，從基督到天主。關於瑪竇福音 16:18，聖西彼廉談到基督建立教會，並稱教會為「基督的教會」和「基督的新娘」（De unit. eccl. 4 and 6）。

因此，從聖經中可以清楚地看出，基督建立了一個教會（厄弗所書 5:25），然而基督所關心的不僅僅是第一代聽到福音的人。主對第二代、第十代和第一萬代人的關心與第一代一樣多。這就是為什麼祂沒有讓無誤的神恩隨著宗徒們的去世而消失。那些作為天主教會首批司鐸和主教（羅馬書 15:15，宗徒大事錄 1:20）的宗徒們，揀選了人，並給他們覆手，祝聖他們作為執事、長老和主教的繼承人。這個繼承一直延續。聖保祿命令厄弗所主教弟茂德揀選繼承人。「你在許多證人面前由我聽的教導，應授予忠信的人，使他們能夠教導別人。」（弟茂德後書 2:2）。宗徒還委託克裡特主教弟鐸：「我留你在克里特，是要你整頓那些尚未完成的事，並在各城設立長老」（弟鐸書 1:5）。

在宗徒們在世期間，被祝聖的主教和司鐸們參與了天主教會的治理。多年來，聖伯多祿和十二位宗徒留在母教會耶路撒冷，而聖保祿則在旅途中行使他的權威。當第一個嚴重的異端——猶太化者——興起時，聖保祿來到耶路撒冷與宗徒們會面。然而，做出決定的不僅僅是宗徒們。保祿帶來了聖巴爾納伯，他被稱為宗徒，但與十二位宗徒和保祿的級別不同。在耶路撒冷，他們與「宗徒和長老們」會面（宗徒大事錄 15:2）。經過關於身體割損是否為得救所必需的、漫長而未記錄的討論後，聖伯多祿決定了此事。

「辯論多了之後，伯多祿站起來，對他們說：『諸位弟兄，你們知道，從起初，天主就在你們中揀選了我，要藉我的口，使外邦人聽福音的道理而信從。洞察人心的天主，已為他們作證，賜給了他們聖神，如同賜給了我們一樣；在我們和他們中間，沒有作任何區別，因信德潔淨了他們的心。既然如此，現在你們為什麼試探天主，要把我們祖先和我們自己都不能負的軛，放在門徒的頸上呢？但是，我們信我們得救，是藉著主耶穌的恩寵，正如他們一樣。』於是全會眾都安靜下來……」（宗徒大事錄 15:7-12a）。

先前同情猶太人的義人雅各伯發言，表示意志上同意聖伯多祿和會議的決定。該決定被編寫在一封信中，以「宗徒和長老」的名義寫成，並聲明其裁決是聖神的決定。

「他們寫信由他們帶去：『宗徒和長老弟兄們，向在安提約基、敘利亞和基里基雅由外邦歸化的弟兄們問安……因為聖神和我們決定，不再加給你們什麼重擔，除了這幾項必要的事：即戒食祭過邪神的食物、血、被勒死的動物和邪淫。你們若注意自己遠離這幾樣，那就好了。祝你們安好！』」（宗徒大事錄 15:23,28,29）。

既然繼承的譜系旨在延續，無誤的神恩也是如此。這就是為什麼祂保證保護祂的天主教會免受教導錯誤的侵害。既然天主教會的主教們享有直接可追溯的、來自基督和宗徒們的繼承，當他們在信仰和道德問題上共同發言時，他們不會犯錯。此外，由於我們的神聖主任命聖伯多祿為祂的在世代表和教會的有形元首，他的繼承人，即羅馬主教，享有同樣的權威。

當許諾聖神給宗徒們時，我們的主肯定說：「我也要求父，父必會賜給你們另一位護慰者，使祂永遠與你們同在」（若望福音 14:16）。在其他地方，我們的主許諾：

「教導他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪竇福音 28:20）。

或者依撒意亞預言：

「上主說：這是我與他們訂立的盟約：我在你身上的神，以及我放在你口中的話，決不離開你的口，也決不離開你子子孫孫的口，從今時起，直到永遠」（依撒意亞 59:21）。

因為聖神是天主教會的靈魂，引導其真正的領袖走向真理，我們可以擁有聖保祿寫給弟茂德時的信心：

「假使我遲遲不到，你可以知道在天主的家中應當如何行動；這家就是永生天主的教會，真理的柱石和基礎」（弟茂德前書 3:15）。

這個教會由有罪的、軟弱的人領導，但他們被賦予了神恩，使他們能夠超越自己的不完美，牧放基督的羊群，使天主「在教會內，並在基督耶穌內，得到光榮，直到萬世萬代，永遠常存」（厄弗所書 3:21）。這個教會延續了數個世紀。她既產生了聖人也產生了罪人，但她永遠是「天主的家，即永生天主的教會，真理的柱石和基礎」（弟茂德前書 3:15）。

與舊約雅威的團體相比，耶穌建立了一個新的宗教團體。舊約的先知預言了這一點。這個新的天國不再局限於以色列民族，而是將涵蓋所有民族（依撒意亞 2:2，米該亞 4:1-3）。耶穌在對聖伯多祿說的話中清楚地表明了他建立教會的意圖（瑪竇福音 16:18）：「你是伯多祿，在這磐石上，我要建立我的教會。」

正是這個教會，祂召集了祂的門徒（瑪竇福音 4:18），並從中揀選了十二人，「為使他們與祂常在一起，並為派遣他們去宣講，且賜給他們權力，以驅逐魔鬼和醫治疾病」（馬爾谷福音 3:14-15）。鑑於他們的任務，祂稱他們為宗徒（路加福音 6:13），即大使、代理人、全權代表。通過長期的個人接觸，祂教導他們宣講的權力——捆綁和釋放的權力（瑪竇福音 18:17），即聖體聖事（路加福音 22:19），赦罪的權力（若望福音 20:23）和施洗的權力（瑪竇福音 28:19）。祂派遣他們到全世界，授權他們宣講祂的福音並施洗（瑪竇福音 28:19，馬爾谷福音 16:15）。在回到父那裡之前，祂將自己的使命交給宗徒們：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」（若望福音 20:21）。祂任命宗徒伯多祿為宗徒之首和祂教會的最高導師（瑪竇福音 16:18，若望福音 21:15-17）。基督建立的教會體制的超國家性質，以及祂發展出的遠超舊約的信仰和道德教導，必然導致初期基督徒團體與會堂的分離。

天主教會是向世界傳遞救恩的使者。她是盟約之家和預言中的王國。她遭受了來自各種人群的猛烈迫害，從異教徒到異端者，再到誤入歧途的分離弟兄，再到納粹分子和共產黨人。然而，她永遠是人類的救恩聖事，「一個不可動搖的王國」，陰間的門決不能戰勝她（瑪竇福音 16:18）。

註：「CATHOLIC」（至公）一詞來自希臘語「KATHOLIKOS」，意思是普世（自第二世紀以來宗教作家使用的術語）。教會是至公的，因為基督命令將祂的名傳揚給所有人，因此這個教會成了普世的（如其名）。「Roman Catholic」（羅馬天主教徒）指的是受過洗禮、持守天主教會信仰的人，其宗座位於羅馬，聖伯多祿和聖保祿曾在那裡教導並殉道。

最早稱教會為「catholic」（至公）的有記載的人物是安提約基的聖依納爵（約50-107年），他使用希臘語「katholicos」[普世的]來指出基督建立的教會的普世性，以區別於猶太教和異端者的虛假教派。它首次出現在他約110年寫給斯米納人的信中：「主教在哪裡顯現，那裡的人們就應該聚集，正如耶穌所在的地方就是普世教會。」

在法國里昂主教聖依勒內（約130-202年）的著作中還有另一個有趣的引用：「天主教會，接受了宗徒的教導和信仰……」此外，凱撒利亞的聖優西比烏（約260-約340年）在他寫於第四世紀的《教會史》中寫道：「但天主教會的光輝繼續增長」（第4卷）。

最後，在討論使用「catholic」一詞的共識時，聖奧斯定（354-430年）在他的《論真宗教》中指出：「無論他們願意與否，異端者不得不稱天主教會為『catholic』。」這個詞在第四世紀已很常見，聖奧斯定在他的著作中使用了240次。