有關聖經的問答

聖經的作者 – 「誰寫了聖經？」

「那麼，究竟是誰製作了聖經呢？」

名稱的來源 – 「『Bible（聖經）』這個字的來源與意思是什麼？」

默感 – 「聖經受默感是什麼意思？是否表示天主親自寫下其中的字句？」

正典 – 「你們所說的『聖經正典』是什麼意思？」

基督徒的正典 – 「基督徒的聖經正典是在什麼時候確定的？」

天主教與新教的聖經 – 「天主教與新教的聖經有什麼不同？」

次經（Apocrypha） – 「當新教徒提到『次經』時，他們指的是什麼？」

正典的真實性 – 「你怎麼知道天主教的聖經正典才是真實的？」

聖經數目的差異 – 「為什麼一本聖經有73卷，而另一本只有66卷？」

七十賢士譯本 – 「如果有人像我所遇到的那樣，要求你提出理由來證明使用《七十賢士譯本》舊約是合理的，你會怎麼回答？」

仍未被說服 – 「你所說的很有趣，但我仍未被說服。很難相信，如果《七十賢士譯本》真的有效，新教徒卻不接受它。」

禁止平信徒閱讀聖經 – 「羅馬天主教會不是曾禁止平信徒閱讀聖經嗎？請只回答『是』或『不是』。」

信仰準則 – 「你會同意吧，天主教與新教之間的差別，在於它們的信仰準則不同？」

「差別就在這裡：我們新教徒以聖經作為信仰準則，而天主教徒則依靠他們的教會來引導他們。換句話說，新教徒使用自己的頭腦，而天主教徒則依賴教會的頭腦。這就是我要說的全部。」

被鎖鏈鎖住的聖經 – 「我想問你一個問題，別閃避。你們教會在中世紀不是把聖經用鐵鏈鎖起來，以防人民知道其中內容嗎？」

查考聖經 – 「我們的主不是說過『你們查考聖經』嗎？那還能指什麼？當然是指聖經，而不是指教會。」

私人解釋 – 「你總會承認吧，人們透過個人解釋聖經，比起依賴權威，更能發展智力？我就是這樣認為，所以我支持新教個人自由與私人解釋聖經的原則。」

天主教徒是思想奴隸 – 「跟天主教徒談宗教有什麼用？他們是思想上的奴隸。一旦被逼到角落，他們就退回到教會對聖經的解釋。為什麼他們不做真正的美國人，在宗教上自由地自己思考呢？」

相信任何事的權利 – 「我有權相信任何我想相信的事。這就是我不是天主教徒的原因之一。我不需要神父替我思考。」

荒涼可憎之物 – 「你不覺得聖經中提到的『荒涼的可憎之物』，正在我們1940年的世界大戰中出現嗎？」

那群豬 – 「談到聖經，你認為《瑪竇福音》第八章中，基督把魔鬼趕進一群豬裡，結果豬群淹死，這樣做是對的嗎？如果我毀掉一群豬，你會怎麼說？」

向善意的人賜平安 – 「哪一個譯法是正確的？新教的『地上平安歸於世人』，還是天主教的『平安歸於善意的人』？」

安息日 – 「聖經中的誡命說：『當守安息日為聖日。』是誰把它從星期六改成星期日的？又憑什麼權利？」

光榮頌（Doxology） – 「為什麼天主教聖經在《天主經》結尾沒有像新教聖經那樣加上光榮頌：『因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。』？那不是在讚美天主嗎？」

天主經 – 「請解釋《天主經》。其中有些部分讓我感到困惑。」

羅特的妻子 – 「如果把裡面的寓言刪掉，我認為聖經會更有趣。羅特的妻子變成鹽柱的故事，只是其中許多寓言之一。」

十誡 – 「天主教與新教版本的十誡之間有什麼不同？不論你的答案是什麼，你不覺得十誡已經過時了嗎？」

紐約大學學生 – 「你對我問題的回答很聰明，但與現代青年不一致。你今天早上有看報紙嗎？紐約大學商業與金融學院對1485名學生所做的民意調查顯示，大多數學生認為十誡已經過時了。我這裡有一份副本。」

天主教徒相信：聖經是天主的聖言。聖經由46卷在耶穌基督誕生以前所寫成的書卷，以及27卷在那之後寫成的書卷所組成；這些書卷於主後397年的迦太基會議中被確定為聖經正典。

天主教徒相信：新約是在教會之後才出現的；而教會並不是在新約之後才出現的。在新約中的任何一行文字尚未寫下之前：基督已建立了祂的教會；宗徒們已宣講了被釘十字架的基督；聖伯多祿已使三千名猶太人皈依；耶路撒冷大公會議已經召開；猶太法律已被廢止。

天主教徒相信：在新約最後一卷書尚未完成之前：天主教會已慶祝了她的金禧紀念；基督的信仰已經「傳遍了天下（當時已知的世界）」（羅 1:8）；十二宗徒中的十一位已經去世。

天主教徒相信：甚至到了第二世紀末，許多由相信宗徒教義的信友所組成的教會，仍然不知道全部新約書卷。這就是為什麼聖依納內——殉道者、教父、聖若望宗徒的門徒——能夠說：

「如果宗徒們沒有留下任何著作，難道我們不應當遵循他們交付給那些受託管理教會之人的聖傳規則嗎？許多相信基督的野蠻民族，雖然沒有文字語言，卻藉著聖神，把救恩的話語寫在心中，而不是寫在紙墨上，並且細心保存那傳授給他們的古老教義。」
（《駁斥異端》卷三，第4章）

天主教徒相信：關於聖經各卷的默感與解釋權威，乃建立在這部聖經的制定者——基督的教會——那活生生的見證之上。

聖經

「誰寫了基督宗教的聖經？」

沒有人「寫了」整本基督宗教的聖經。聖經是一座書庫，而書庫不是被「寫成」的，而是被「組成」的。

基督宗教聖經中的書卷與書信，是由梅瑟、達味、依撒爾亞、聖瑪竇、聖若望、聖保祿、聖伯多祿以及許多其他受默感的作者所寫成的。

聖經的起源

「那麼，是誰編成了基督宗教的聖經呢？」

是天主教會。

教會藉著收集當時流傳的猶太與基督徒著作，從中挑選出構成聖經正典的書卷與書信，並宣告它們是受天主默感的著作。

名稱的來源

「『Bible（聖經）』這個詞的來源與意思是什麼？」

它來自希臘文 biblos，意思是紙莎草（papyrus）內層的樹皮；古時在埃及，人們就是用紙莎草來製造紙張。

拉丁文形式 Biblia，以大寫字母書寫時，便有了「眾書之書」、「那本書」、卓越超群之書、受默感之書等意思。

聖經最早被稱為「Bible」的人，是第四世紀的聖金口若望——君士坦丁堡的天主教總主教。

聖熱羅尼莫則更準確地稱之為：「神聖的圖書館」。

默感

「聖經受默感是什麼意思？是否表示天主親自寫下其中的字句？」

不是。

文字是由人寫下的，但思想是在天主的引導之下完成的。

所謂「默感」，是指聖神施加了一種特殊的影響，淨化並提升某些人的道德本性，光照他們的理智，並使他們直接或間接地寫下聖經中的書卷與書信。

正典

「你們所說的『聖經正典』是什麼意思？」

「聖經正典」簡單指那些被正式宣告為受天主默感之著作的真實合集。

這些書卷被稱為「正典性的（canonical）」；

而那些被拒絕、不被承認為正典的著作，則被稱為「次經（apocryphal）」；

意思是：不是出於天主、不是受默感的。

基督宗教的正典

「基督宗教的聖經正典是在什麼時候被確定的？」

天主教會過去十五個世紀以來所承認的正典（共73卷），最早於主後367年的勞狄刻雅會議（Council of Laodicea）中被列明，

並在主後397年的迦太基會議（Council of Carthage）中正式採納，之後送交教宗確認。

在迦太基會議所批准的書卷中，有些一直都被視為正典；另一些則曾經受到爭議。

最後，在這次大公會議中，人們對全部73卷書與書信的正典性達成了一致共識。

十六世紀時，馬丁路德大大震動了宗教世界；他把一些在十二個世紀中從未被質疑的書卷稱為「次經」。

他稱雅各伯書為「草做的書信（Epistle of straw）」；把《艾斯德爾傳》丟進易北河；稱《友弟德傳》只是一首詩；說《多俾亞傳》是一場鬧劇；並對《瑪加伯下》竟然曾被寫成表示遺憾。

因此，特倫多大公會議（1546年）認為有必要以 ex cathedra（即教會無誤權威）的方式正式宣告：

在迦太基會議所採納的書卷清單，才是具有權威性、最終確定、由天主默感而寫成的經書合集。

天主教與新教的聖經

「天主教與新教的聖經有什麼不同？」

其中一個不同——而且這樣的不同其實有很多——就是：天主教聖經包含73卷被承認為正典的書卷，而新教聖經則只包含其中66卷。

新教正典不包括以下七卷書：

《多俾亞傳》、《友弟德傳》、《智慧篇》、《德訓篇》、《巴路克書》、《瑪加伯上》、《瑪加伯下》。此外，新教聖經也刪去了：《艾斯德爾傳》10:4與16:24；《達尼爾先知書》3:24-90，以及第13與14章。

以下列出天主教與新教舊約正典書目；某些名稱上的差異並不重要。

聖經書卷

天主教正典

舊約

《創世紀》
《出谷紀》
《肋未紀》
《戶籍紀》
《申命紀》
《若蘇厄書》
《民長紀》
《盧德傳》
《撒慕爾紀上》
《撒慕爾紀下》
《列王紀上》
《列王紀下》
《編年紀上》
《編年紀下》
《厄斯德拉上》
《厄斯德拉下》（即《乃赫米雅書》）

《多俾亞傳》
（被新教徒拒絕）

《友弟德傳》
（被新教徒拒絕）

《艾斯德爾傳》
（新教徒刪除10:4與16:24）

《約伯傳》
《聖詠集》
《箴言》
《訓道篇》
《雅歌》

《智慧篇》
（被新教徒拒絕）

《德訓篇》
（被新教徒拒絕）

《依撒意亞先知書》
《耶肋米亞先知書》
《耶肋米亞哀歌》

《巴路克書》
（被新教徒拒絕）

《厄則克耳先知書》

《達尼爾先知書》
（新教徒刪除3:24-90與第13、14章）

《歐瑟亞先知書》
《岳厄爾先知書》
《亞毛斯先知書》
《亞北底亞先知書》
《約納先知書》
《米該亞先知書》
《納鴻先知書》
《哈巴谷先知書》
《索福尼亞先知書》
《哈該先知書》
《匝加利亞先知書》
《瑪拉基亞先知書》

《瑪加伯上》
（被新教徒拒絕）

《瑪加伯下》
（被新教徒拒絕）

新教正典

《創世紀》
《出谷紀》
《肋未紀》
《戶籍紀》
《申命紀》
《若蘇厄書》
《民長紀》
《盧德傳》
《撒慕爾紀上》
《撒慕爾紀下》
《列王紀上》
《列王紀下》
《編年紀上》
《編年紀下》
《厄斯德拉》
《乃赫米雅書》

《艾斯德爾傳》
（刪除10:4與16:24）

《約伯傳》
《聖詠集》
《箴言》
《訓道篇》
《雅歌》
《依撒意亞先知書》
《耶肋米亞先知書》
《耶肋米亞哀歌》
《厄則克耳先知書》

《達尼爾先知書》
（刪除3:24-90與第13、14章）

天主教與新教的新約書卷數目與名稱則是相同的。

天主教與新教聖經之間的差異，很大程度上來自宗教改革時期的譯本；這些譯本往往受到反對天主教教義與實踐的動機影響。不過，今天新教徒的這種敵意，已不像從前那樣強烈。

其中一個與教義有關、後來在《修訂版聖經》中被修正的例子，顯示出它原本是為了反駁天主教只以一形領聖體的做法。

天主教徒相信：基督在麵餅形下，以及在酒形下，都完整地臨在——包括祂的聖體、聖血、靈魂與天主性。

然而，有人卻在《格林多人前書》第十一章27節，把原文中的「或（or）」改成了「和（and）」。

原文寫的是：

「所以，無論誰不相稱地吃這餅，或喝這杯……」

《瑪竇福音》6:7 在新教譯本中被譯作：

「你們祈禱時，不可作虛空的重複。」

這樣的翻譯，是針對天主教徒誦念玫瑰經時重複祈禱的做法，彷彿重複誦念基督親自教導的《天主經》，以及天使加俾額爾向聖母請安時所說的「萬福，充滿恩寵者」，是「虛空」的一樣。

而源自宗教改革之前的天主教譯文則是：

「你們祈禱時，不要像外邦人那樣多言。」

被譴責的不是「重複」，而是「喋喋不休」。

正如聖奧斯定在十五個世紀以前所說：

「基督禁止的不是多次祈禱，而是多話。」

《路加福音》1:28 在新教聖經中被譯作：「萬福，妳這蒙大恩的人。」然而，天使加俾額爾實際所說的是：「萬福，充滿恩寵者。」

這也是天主教聖經中的譯法。

拉丁教父們的權威，以及現今保存於：

英國大英博物館中的《亞歷山大抄本》
巴黎中的《厄弗冷重寫本》
劍橋大學中的《貝扎抄本》

都作為現代的證據，支持天主教的譯法。

還有許多差異並不涉及重大教義。

例如，新教聖經中的《聖詠》編號，是按照現代猶太人的方式，而不是早期基督徒與古代猶太人的方式來編排；這是從把第十篇聖詠拆分開始的。

又例如，新教通常把聖經最後一卷稱為《啟示錄（Book of Revelation）》；

而不是《默示錄（Apocalypse）》。

「Apocalypse」的意思是：「揭示、顯明、啟示」，同時也有「顯現自己、來臨」的意思。

次經（Apocrypha）

「當新教徒提到『次經』時，他們指的是什麼？」

他們指的是天主教聖經中所包含的那七卷書，而新教徒認為這些書不是正典。

天主教徒則把「次經（Apocrypha）」這個名稱，用於那些偽作的書卷——大多數是在基督降生前兩個世紀所寫成——而且無論在猶太人、新教徒或天主教徒看來，都不是真正屬於聖經的著作。

直到二十五年前，幾乎所有新教聖經都仍然包含那七卷被新教列為「次經」的書。

多年前，Milo Gates博士——美國聖公會紐約市代禱堂（Church of the Intercession）的副主教——曾談到他對把這些書卷從聖經中刪除的「殘缺化（mutilation）」感到惋惜。

讓我讀一部分他的話：

「直到一小群但聲音很大的蘇格蘭長老會人士，在英國與海外聖經公會中發起運動，要求刪除這些書卷之前，每一本聖經都包含它們。事實上，直到大約1826年，每一本聖經都有這些書卷。那一年，一個聖經出版團體——英國與海外聖經公會——投票決定把它們刪除。當英國聖經公會一刪除這些書卷，歐洲大陸上的聖經公會便停止與他們合作。今天，所有偉大教會的聖經中仍然包含這些次經——東正教、羅馬公教、路德宗、聖公會與主教制教會。我們呼籲保留完整無缺的聖經，為了基督徒的合一。」

他又說：

「第二，如果沒有這些書卷，就沒有人能真正理解新約。新約中有超過111處對次經的引用與暗示。」

再者：

「第三，教會一些最寶貴的教義來自這些書卷，而其他教義也在這些書中逐漸發展。」
（《紐約時報》，1928年12月10日）

把《七十賢士譯本》中的七卷舊約書卷列為「次經」、即非真正經書，而新約中卻記載基督與宗徒引用與暗示它們超過111次，這本身是一種冒犯；雖然今日的新教徒並非有意如此。

新教教會拒絕這七卷書的一個理由，是因為在初期教會中，曾有人對它們的真實性表示懷疑。

但同樣地，人們也曾對以下書卷表示懷疑：

Epistle of Jude
Epistle of James
Second Epistle of John
Third Epistle of John
Epistle to the Hebrews
Book of Revelation

直到天主教會在主後397年的迦太基會議中確定聖經正典為止。

值得注意的是：

雖然在教會初期，有些後來被教會拒絕的書卷曾被使用過，但新教教會的新約中，卻沒有包含任何一卷被天主教會拒絕的書。

以下列出今日仍然存在的眾多偽作書卷中的十六卷：

《多默福音》
《希伯來人福音》
《保祿致勞狄刻雅人書》
《巴爾納伯書信》
《巴爾多祿茂書信》
《黑馬牧人書》
《德克拉行傳》
《宗徒憲章》
《雅各伯福音》
《伯多祿默示錄》
《克萊孟書信》
《玻里加伯書信》
《斐理伯書信》
《彼拉多行傳》
《保祿行傳》
《十二宗徒訓誨錄》

正典的真實性

「你怎麼知道天主教的聖經正典是真實的？」

只有一種方法，能夠以確定無疑的方式知道它的真實性；那就是透過像《伯多祿後書》1:21所說的：「天主的人受聖神感動而發言。」

以及透過神聖的聖傳；而這兩者，都必須由一個無誤的權威來保證。

書卷本身不能為自己作證。

這些著作本身，永遠不能證明自己是受天主默感的；同樣地，我們也不能確實依賴自己的個人判斷，除非天主像向「祂的僕人若望」那樣，派遣天使來通知我們。

既然那些拒絕天主教聖經正典的教會，並不擁有、也不聲稱擁有這樣的無誤權威，

那麼它們便缺乏那種能以任何確定性保證正典真實性的神聖能力。

多年前，一位從蘇格蘭來到美國的新教教授Marcus Dods博士，在他的演講中（後來出版成書）曾說：

「如果你問一位羅馬公教徒，為什麼他接受某些書卷為正典，他會立刻給你一個完全清楚的答案。他接受這些書卷，因為教會命令他這樣做。教會已經決定哪些書卷是正典，而他接受教會的決定。但如果你問一位新教徒，為什麼他相信聖經中恰恰是這些被裝訂在一起的書卷是正典，不多也不少，我恐怕一百個新教徒中，有九十九個無法給你一個能使理性之人滿意的答案。新教徒譏笑羅馬公教徒依賴教會權威，但他自己卻說不出他究竟依賴什麼權威。新教的口號是：『唯獨聖經，全部聖經，除了聖經別無其他。』但有多少新教徒能真正清楚證明，在他們聖經封面之內的，確實是全部聖經，而且只有聖經呢？」
（《聖經：它的起源與本質》，第31-32頁）

聖經卷數差異

「一本聖經有73卷，而另一本只有66卷，這種差異是怎麼來的？」

主要原因在於：

天主教會宣告《七十賢士譯本》——即亞歷山大版本的舊約，共46卷——是真實而完整的聖經文本；

而新教教會則採用了巴勒斯坦版本，只接受其中39卷。

七十賢士譯本

「如果有人像我所遇到的那樣，要求你提出理由，說明為什麼可以使用《七十賢士譯本》舊約，你會怎麼回答？」

我會解釋：

「七十賢士譯本」這名稱的意思、

這部聖經譯本的起源、

天主教會採納它的理由、

以及那保證天主教徒能以絕對確定性相信《七十賢士譯本》包含全部受天主默感之舊約書卷的權威。

同時，我也會指出新教正典的不充分與不真實性。

「七十賢士譯本（Septuagint）」的意思是「七十」。

這名稱是指舊約的一個希臘文譯本；

這譯本由七十位耶路撒冷的猶太人翻譯而成，

他們在兩位並未參與翻譯工作的領導者帶領下完成這項工作。

這些譯者都是精通希伯來文的學者；

應Ptolemy II Philadelphus（公元前285-247年）的要求，由耶路撒冷的大司祭艾利沙派遣到亞歷山大里亞，把當時已有的猶太神聖經書翻譯成希臘文。

當《七十賢士譯本》完成時，希臘文已是世界性的語言；而希伯來文，早在那時之前，就已在猶太人中逐漸衰落。

這大概就是為什麼新約中的書卷，除了其中一卷之外，全都是以希臘文寫成的原因。

在第二聖殿時期，巴勒斯坦猶太人所說的語言是阿剌美語。

《猶太復國紀錄》（Zionist Record，1940年7月）指出：

「當時一些傑出的猶太哲學、宗教與文學作品，是以希臘文與阿剌美語寫成的。」在巴勒斯坦以外，猶太人幾乎已不懂希伯來文；甚至在巴勒斯坦，這神聖的猶太語言也已少有人懂，

以致於：「在會堂中，當有人誦讀希伯來文時，旁邊還需要有一位翻譯，把它翻成阿剌美語。」

《七十賢士譯本》完成於基督降生前三世紀。

它被居住在亞歷山大里亞、小亞細亞、希臘、義大利以及其他講希臘語地區的猶太人所使用；同時，在基督來臨時期，巴勒斯坦的拉比們也使用它。

直到默西亞來到屬於祂自己的民族之後——在大多數猶太人拒絕了祂，而基督教會取代了猶太會堂之後——猶太人才開始質疑《七十賢士譯本》的真實性。

這方面最新的猶太證據，可見於《猶太百科全書》（Jewish Encyclopedia，倫敦，1938年，第562頁）。其中寫道：

「《七十賢士譯本》的出現，最初在各地猶太人中受到熱烈歡迎；但隨著基督徒團體興起，並採用這譯本作為他們的聖經後，猶太人便開始強烈譴責它，指控基督徒在某些地方竄改了希臘文文本。」
（強調為原文所有）

《七十賢士譯本》曾受到斐羅與約瑟夫的正面引用。據說，七十位譯者各自獨立工作，彼此之間並沒有互相商討。

然而，他們的翻譯卻如此一致，以致有人說：

「彷彿有一位看不見的提示者，在每個人的耳邊低聲說話。」

肋比Abraham Meyer Heller說：

「雖然翻譯工作是七十人各自獨立完成，沒有互相討論，但最後發現他們的譯文竟完全一致。」
（《猶太生活詞彙》，紐約，1942年，第214頁）

不論這說法是否完全如此，人仍可以合理地相信，《七十賢士譯本》是出於天主上智的安排。

它使舊約、其中的神聖預言，以及這些預言在默西亞來臨中的完成，得以傳播到那些不懂希伯來文的外邦民族之中。

當時世人普遍期待「那位將由猶太民族中興起的偉大君王」，例如促使賢士前往白冷朝拜的那種期待，正是由於這部希臘文舊約譯本的流傳所造成的。

在猶太人仍然擁有由天主所賜、管理與解釋法律權威的時代，他們從未質疑《七十賢士譯本》的完整性。正如前面引用的英文《猶太百科全書》所證明的。

此外，在那些年代，猶太經師們極其忠誠地保護聖書文本，不讓它遭受竄改。因此，如果《七十賢士譯本》不是對那四十六卷受默感希伯來原文的準確翻譯，它的出現絕不可能「在各地受到熱烈歡迎」。

新教聖經中只包含39卷舊約書的正典，在歷史上站不住腳；因為它明確地源自猶太人流散後的非巴勒斯坦傳統。

這套正典，是在猶太民族「光榮已離去」之後，由流散中的猶太人所確定的。

而那「光榮」，原本是屬於他們的：當時他們仍擁有亞郎司祭職、聖殿、公議會、祭獻，

以及對默西亞尚未來臨的合理盼望。

這一點得到Joseph Reider博士——費城Dropsie College聖經語文學教授——在《猶太百科全書》中的證實。

他說：

「整部聖經正典最後被正式確定，是在雅木尼亞會議（約主後90年）上完成的；那是在第二聖殿被毀之後不久，由拉比Rabbi Akiba推動的。」
（第94頁）

此外，還有一點極其重要：基督與宗徒引用舊約的地方，共有270處；其中大量引文都顯示出來自《七十賢士譯本》的痕跡。

Hugh Pope神父所著《天主教學生聖經輔助》（The Catholic Students’ Aids to the Bible，第一卷，1926年倫敦版，第140頁）列出了一部分例子。

而《Peloubet 聖經辭典》（新教作品）甚至承認：

「《七十賢士譯本》顯然是基督與宗徒引用經文與教訓時最主要的寶庫。」
（第604-605頁）

雖然天主教會依靠基督與宗徒對《七十賢士譯本》的使用，以及聖傳，來支持她宣告其中四十六卷書是受天主默感的著作；但她更擁有自己的無誤權柄，並在特倫多大公會議中行使這權柄，以消除天主教徒對這些書卷神聖真實性的所有疑惑。

在舊約時代，共有八十位大司祭（教宗），他們坐在「梅瑟的座位」上，對聖經擁有權威性的發言權；雖然他們並不是以無誤的方式發言。

而在新約時代，直到目前為止，已有二百六十二位教宗，作為「伯多祿宗座」的繼承者，

被賦予了在確定聖經神聖有效性方面的無誤權威。

這種權威，可以由教宗個別行使，也可以與其他主教一起，在大公會議中行使；

例如：

耶路撒冷大公會議
尼西亞大公會議
特倫多大公會議
梵蒂崗第一次大公會議

只是其中幾個例子而已。

新教教會並不擁有、也不聲稱擁有這種無誤權柄。

因此，新教對聖經書卷真實性與正典性的判斷，最終只能依賴人的判斷。

而人的判斷是會錯誤的，因此也是值得懷疑的。

另一方面，如果天主教會並不擁有她所聲稱的無誤權柄，那麼人便根本無法確定：舊約中的四十六卷書，或是三十九卷書，究竟是否真正來自天主。

仍然不信服

「你所說的很有意思，但我仍然不被說服。很難相信，如果《七十賢士譯本》真的有效，新教徒竟不會接受它。」

對那些了解非天主教思想的人來說，要理解為什麼天主教的事實與論證，只能說服少數新教徒，其實並不困難。

他們繼承了一種反對天主教的心態。

他們所生活的心理環境，是偏向新教的；他們從那些不喜歡天主教教義、做法與歷史的人那裡接受教育；他們閱讀的宗教書籍與報紙；以及他們從主日學老師那裡吸收的觀念——而那些老師往往根本不了解天主教對聖經的立場——這一切，都在他們內心深處建立起對天主教主張的抗拒；而這種抗拒，只有天主的恩寵才能克服。

一個人若真誠地珍惜某些錯誤觀念，那麼要他放棄那些觀念，是非常困難的。

有時候，這是因為他知道：若接受天主教信仰，便意味著他要與自己的家庭、朋友，以及那些屬於新教的利益與關係產生裂痕。

我記得有一次，一位美國聖公會的牧師，聽到自己教會的一位教友說他要加入天主教會，

便回答說：

「下一步，就是進精神病院了。」

新教徒常常欣賞天主教會外在事物的美麗；但他們卻很難相信，一個有理智的人，

竟會因為理智上的確信而成為天主教徒。

當G. K. Chesterton加入天主教會時，Orvis E. Jordan牧師曾說：

「他是感性美學型的人，而不是理性型的人。藝術家總是喜愛有禮儀感的宗教。
一個人若參觀過歐洲那些偉大的教堂，就幾乎無法不想成為羅馬公教徒——如果他的興趣主要是藝術性的話。無論這個偉大的教會還缺少什麼，人們都必須愉快地承認，她在建築、雕塑與繪畫方面居於首位。其他教會也許能模仿，但幾乎不可能達到歐洲天主教那種美麗裝飾的水準。」
（《Zion’s Herald》，1922年10月4日）

有一件事，是我們在面對那些對自己來說是新的、並且可能要求犧牲的事實時無法逃避的，那就是我們的良心。

良心是我們在道德上有義務遵循的嚮導。

抗拒真理——尤其是天主已賜給我們恩寵去認識的真理——就是抗拒天主；因為天主藉著我們的良心向我們說話。

無論你是否接受那些「有趣的」事實，它們仍然存在；不能只因為新教聖經的製作者拒絕了它們，就把它們推翻。

較近時，Professor Betts——西北大學的衛理宗教授——曾說，在他調查的700位牧師中，有43%不相信聖經是來自天主。

以下就是那些有趣的事實：

第一個事實是：新教徒所使用的舊約聖經正典，直到猶太人已不再是天主法律的保管者與解釋者之後，才由猶太人最終確定。

第二個事實是：促使猶太人拒絕那七卷《七十賢士譯本》書卷的動機，是在基督宗教興起之後形成的。

第三個事實是：《七十賢士譯本》曾被基督與宗徒引用，因此被他們接受為真實可靠的經文。

第四個事實是：從Council of Carthage時代直到「宗教改革者」時代，《七十賢士譯本》的正典幾乎被整個基督宗教世界接受並使用。

如果《七十賢士譯本》是無效的，那麼新教徒就必須解釋：

為什麼他們稱梅瑟五書時，使用希臘《七十賢士譯本》的名稱，而不是希伯來名稱，或其英文等義名稱？

為什麼稱這些書為「Pentateuch（五書）」，而不是「Torah（妥拉）」或其英文名稱「Instruction（訓導）」？

為什麼稱它們為：

《Genesis（創世紀）》、
《Exodus（出谷紀）》、
《Leviticus（肋未紀）》、
《Numbers（戶籍紀）》（這是希臘文 Arithmoi 的翻譯）、
《Deuteronomy（申命紀）》？

為什麼不使用巴勒斯坦希伯來名稱：

Bereshith、
Shemoth、
Vayikra、
Bemidbar、
Debarim？

或其英文等義名稱：

《The Beginning（起初）》、
《Names（名字）》、
《And He Called（祂召叫）》、
《In the Wilderness（在曠野中）》、
《Words（言語）》？

為什麼稱這本書為「The Bible（聖經）」？

這正是天主教會給《七十賢士譯本》與新約合併後所使用的希臘化名稱。

值得注意的是，猶太人每年連續八天慶祝的光明節（Chanukah），是以《瑪加伯書》的故事為中心；而這故事出現在《七十賢士譯本》最後兩卷書中，這兩卷書正是天主教會所保存並宣告為在聖神默感下寫成的書卷。

這個節日是由猶達·瑪加伯所建立，為紀念聖所重新奉獻；那聖所曾被安提約古·厄丕法乃褻瀆。

瑪加伯家族為宗教而英勇殉道的激動故事，每年都被猶太人閱讀並讚揚；就如《艾斯德爾傳》在普陵節期間被閱讀一樣。

毫無疑問，《瑪加伯書》在宗教品質上更高，也代表了為天主的尊榮與光榮所作出的更可敬服務與犧牲；相比之下，《艾斯德爾傳》——1938年耶路撒冷的猶太人曾試圖把它從自己的聖經正典中排除——則較為遜色。

考慮到光明節在地位上高於普陵節，除了在塔木德寫作時期對基督宗教的敵意之外，沒有其他理由能解釋為什麼猶太人拒絕《瑪加伯上》與《瑪加伯下》為正典，卻把那段沒有提及天主的《艾斯德爾傳》納入猶太正典。

拉比Leon Bernstein曾宣稱：

如果不是「由於這兩卷次經」，這個光榮的瑪加伯故事可能早已不為世人所知。

（《弗拉維奧·若瑟夫：其時代與批評者》，1938年）

你的問題本身顯示出：你已意識到那些你認為「有趣」卻拒絕接受的事實具有價值。

因此，你在道德上有義務進一步研究它們。

你已經越過了「不可克服的無知」階段；許多人因為不知道支持天主教聖經是真正唯一完整默感書庫的有力論證，而可被這種無知所寬免。

「天主教會禁止平信徒閱讀聖經，不是真的嗎？請只回答：是或不是。」

有些問題，是不能只用「是」或「不是」來回答的。

「那你問我一個吧。」

好，我問你：現在幾點鐘？來吧，只回答「是」或「不是」。「我認輸了。」

感謝你的坦白。

我相信，當你了解為什麼你的問題從某個角度來說答案是「是」，而從另一個角度來說答案是「不是」之後，你也會「認輸」。

要正確理解這個「是與不是」的答案，

必須先明白：天主教會創立了基督宗教的聖經，並從基督宗教初期開始，保存了其中書卷的完整性；因為她珍愛聖經，視之為天主的聖言。

天主教會是以基督為中心的；她屬於基督，也為基督而存在；她是「基督的奧體」。

她與聖熱羅尼莫一同相信：

「不認識聖經，就是不認識基督。」

她也知道，正如聖若翰亨利紐曼樞機所說：

「聖經可以說是教會思想發揮與發展的媒介。」

因此，她最關心的，

就是天主教徒應該認識聖經中有關基督的真理。

在沒有印刷機、紙張、圖書館以及現代各種教育工具的年代；

在識字率極低的時代；

天主教會是透過以下方式教導聖經真理的：

充滿聖經內容的講道；
神蹟劇、苦難劇與復活劇；
最高水準的宗教音樂；
繪畫；
彩色玻璃窗；
以聖經故事雕刻裝飾的大教堂；
以及其他實際方式。

Benedict Biscop——諾森布里亞韋爾茅斯的本篤會院長與主教——在第七世紀把製作玻璃窗與建造石頭教堂的藝術引入英格蘭。

他決定採用一種當時十分新穎的方法，把聖經中的重要事件傳達給那些不識字的人。

他從義大利取得大量描繪聖經重大事件的畫像，並把它們懸掛在教堂裡。

結果，正如他的傳記作者Bede所說：

「即使是最不識字的農民，一進入教堂，也無法不受到有益的教導。」

天主教會真正明確禁止她子女去做的，是閱讀那些錯誤、歪曲、偽造的聖經譯本。

正因為天主教會愛聖經、視之為天主聖言；也因為她高度關心自己子女的宗教與道德福祉；

所以她反對偽造聖經的態度，就如同國家反對偽鈔一樣堅決。

天主教會支持的是：

「由天主親手寫下的聖經；真實無偽、不受人敗壞的聖經。」

偽鈔奪去人們的財物，只帶來暫時性的損失；但偽造的聖經，卻奪去人們的宗教真理、正確道德指引與信德；因此威脅到他們永遠幸福的喪失。

四百年來，天主教會為保護自己子女不因偽造聖經而失去信德所作的努力，反而使她被指控為「敵視聖經」。

如果新教徒心中沒有那些錯誤觀念，他們其實應能清楚看見：天主教會的智慧，正反映在新教徒自己今天也拒絕那些天主教會昔日所禁止的偽造聖經之上。

為什麼要譴責天主教會，因為她數世紀前譴責那些連新教徒今天也拒絕的聖經呢？

那些書從來就不是天主的聖言；就如偽造的美元與英鎊並不是美國與英國的合法貨幣一樣。

舉一個例子：

馬丁路德的聖經，在早期版本中，

除了刪除舊約中所有新教教會今天都拒絕的七卷書之外，

還刪除了：

雅各伯書
猶達書
致希伯來人書
默示錄
以及其他書卷。

它的敗壞之處，

還可見於它否認：

人得救除了信德之外，也需要善工。

因此，路德在《雅各伯書》中插入了「唯獨（alone）」這個字，

使經文變成：

「人因信德唯獨成義。」

當天主教徒指出這種竄改時，

據說路德回答說：

「你們那些教宗派人士，對於加上『唯獨（alone）』這個字大驚小怪。去告訴他，馬丁·路德博士願意如此翻譯。我們不願作那些把修改聖經視為罪過的教宗派門徒。」

至於那本被廣泛談論的William Tyndale《廷道爾聖經》，只需引用一位聖公會歷史學家的話即可。

Richard Watson Dixon卡農·狄克遜說：

「廷道爾所發行的每一本包含部分聖經經文的小冊子，都附有序言與註釋，其中充滿了對主教與神職人員、修士與修女、教會禮儀與典章制度的激烈憤怒攻擊；這樣的內容，自然不可能獲得那些被攻擊者的好感。
廷道爾拒絕使用某些教會術語，並以其他詞語取代，以配合他的反天主教宣傳。
『Church（教會）』變成了『Congregation（會眾）』；
『Priest（司鐸）』變成了『Elder（長老）』；
『Grace（恩寵）』變成了『Favor（恩惠）』與『Gift（禮物）』；
相反地，對於『偶像』，他卻譯成『image（聖像）』；
《若望福音》16:2 原本的『把你們逐出會堂』，則被譯成『把你們逐出教會』。」

你大概也聽過那些因印刷錯誤而變得荒謬的新教聖經版本，

它們因此被稱為：

「褲子聖經（Breeches Bible）」
「兇手聖經（Murderer’s Bible）」
「醋聖經（Vinegar Bible）」
「He Bible」
「She Bible」
「Bug Bible」
「Whig Bible」
「糖漿聖經（Treacle Bible）」
「邪惡聖經（Wicked Bible）」

在美國禁酒時代，一些Yale University教授、《Scribner’s Magazine》編輯部成員、以及YMCA與YWCA的一些作者，甚至出版了一本《簡化版聖經》，綽號叫做：「葡萄乾蛋糕聖經（Raisin Cake Bible）」。

《歐瑟亞先知書》3:1 原本寫著：

「他們歸向別的神，喜愛葡萄酒。」

卻被改成：

「雖然他們轉向別的神，卻喜歡在節慶中吃葡萄乾蛋糕。」

《撒慕爾紀下》6:19 原本寫著：

「他分給百姓每人一塊餅、一塊肉和一瓶酒。」

卻被改成：

「他分給每人一個麵包卷、一份肉和一塊葡萄乾餅。」

更進一步地，為了以犧牲天主聖言的方式來支持他們的禁酒觀念，這本「葡萄乾蛋糕聖經」的作者，竟然刪除了加納婚宴的故事；在那裡，Cana婚宴上，基督應祂母親瑪利亞的請求，把水變成酒，行了祂眾多奇蹟中的第一個，以繼續主人與賓客們的歡樂。

如果你真愛聖經，那麼你不但不應責怪天主教會反對腐敗聖經，反而應該愛她；因為她保存了純正、未被摻雜的天主聖言之完整性。

信仰的準則（Rule of Faith）

「你應該同意吧，新教與天主教之間最大的差別，就是它們的信仰準則不同？」

請繼續說完你的話。

你的答案之後，我再回答。

「差別就在這裡：
我們新教徒以聖經作為信仰準則；而天主教徒則依賴教會來指導他們。換句話說，新教徒用自己的頭腦思考；而天主教徒則依靠教會的頭腦。我說完了。」

你已經說得夠多了；足以顯示：你對天主教信仰準則的理解是不充分的；而你對那些在信德與道德問題上接受教會權威之天主教徒的評價，也缺乏正確的判斷。

你絕不會說，一個病人若不依靠醫生的「頭腦」來醫治自己，反而拿著一本《藥物學》自行開藥方，就是明智地運用了自己的「頭腦」吧？

當然不會！

基督是我們神聖的醫師。祂藉著祂那活生生的訓導身體——教會——來施行祂的工作。這個屬靈團體，就是祂曾應許要與之同在直到世界終窮的教會；而事實上，祂至今已與她同在超過一千九百年。基督委託這個活的身體，去處方、照顧並醫治那些因罪而患病的靈魂。

因此，若一個人不依靠那「製作這本書的頭腦」——教會——反而自己去翻閱《基督宗教藥典》，自行開立靈魂的藥方，這算是明智嗎？

如果我們容許教會的「頭腦」來引導我們，那麼去讀那本書當然是好的。

唯有如此，我們才能確定，從書中所得到的，是真正能堅固我們理智、恢復我們靈魂健康的良方。

天主教徒在信仰教義上的一致性，正顯示出：依靠教會的「頭腦」來獲得指導，是何等明智。

把聖經與教會彼此對立，視為兩種不同的信仰準則，這是不正確的。

對天主教徒而言，聖經確實是信仰準則之一，但並不是唯一的信仰準則；而這正是新教的立場。

對天主教徒來說，聖經是闡明信仰的受默感源頭之書；然而，在天主教信仰中，事情有其先後次序。

教會在歷史上是先有的；聖經則是後來才有的。

因此，天主教徒避免那種「尾巴搖狗」的態度；而是同時承認：教會與聖經，共同構成真正基督宗教的信仰準則。

換句話說，乃是：由教會按照傳統所詮釋的聖經；而這教會，正是揀選出聖經封面內那些受天主默感之書卷的那個教會。

「唯獨聖經是信仰唯一準則」這種觀念，在基督宗教世界中，其實是十六世紀馬丁·路德的產物，而不是第一世紀基督宗教的產物。

路德並沒有比他擅自把《聖雅各伯書》改成「人因唯獨信德而成義」更多的權利，去把聖經變成唯一的信仰準則。

新教的信仰準則，實際上是否定了早期基督徒的信仰。因為最初的基督徒，從未接受過這種新教式的宗教判斷標準。

基督的教會，在新約第一卷書寫成之前，早已存在了大約十五年；而最後一卷書，更是在那之後四十五年才寫成。

請想想：在第一世紀，有多少虔誠的人，在根本沒有一本完整聖經可讀的情況下，仍然過著基督徒生活；又有多少人，甚至為基督殉道！因為那時候，聖經根本尚未存在。他們之所以獲得光榮的冠冕，乃是因為他們依靠基督宗徒的教導與引導。基督對祂的門徒說——祂今天同樣也對你我這樣說：

「你若不聽教會……」（瑪竇福音18:17）

祂並沒有說：去以一本當時尚不存在、將來才會出現的聖經，作為你們唯一的信仰準則。

基督命令宗徒：

「你們去宣講福音。」

祂並沒有命令他們去寫作；雖然他們確實有能力與權利去寫。

基督又說：

「聽你們的，就是聽我。」

因此，聖保祿才對羅馬人說（羅10:17）：

「信德是由聽道而來的；而所聽的道，是基督的話。」

那麼，

在正式編定基督宗教聖經之前，戴都良是否缺乏「頭腦」，竟然稱「傳統」——即教會的傳統——為：

「唯一的信仰準則」？（《論童貞者的面紗》第一章）

又說：

「這規則乃是教會從宗徒領受的，宗徒從基督領受，基督從天主領受。」（《駁異端者》）

後來，當人們最終就聖經正典達成一致時，正是教會，使聖經成為信仰的準則。

但那始終是：由教會傳統所解釋、並服從於教會傳統訓導的聖經。

因為：書寫的文字，必須由那具有權威、並且活著的、無誤訓導教會之聲音來加以界定與詮釋。

那些可憐而蒙昧的天主教徒，不論他們是運用教會的「頭腦」，還是運用他們自己腦袋裡被認為只有一點點的思想能力，都並非愚蠢到看不出「唯獨聖經作為信仰準則」這種說法的不健全。人並不需要多高深的智慧，就能明白：從路德與伊麗莎白的時代，一直到艾迪夫人（Mrs. Eddy）與盧瑟福法官（Judge Rutherford）的時代，數以百計的新教教派之所以出現，都是建立在同一個假設之上──即所有其他現存、自稱為基督宗教的教會，都已經偏離了原始基督宗教，而它──這個新的宗派──將要回歸那原始的基督宗教。它們每一個都宣稱以《聖經》作為其唯一的信仰準則。天主教徒，不但運用自己的頭腦，也運用教會的頭腦，因此能夠理解一個歷史事實：原始基督宗教，也就是第一世紀的基督宗教──那些每一個新教教派聲稱自己所代表、或曾聲稱代表的基督宗教──根本不可能擁有這樣的一個信仰準則。天主教徒無法不相信十二宗徒是有「頭腦」的人，但從新教所維護的標準來看，他們的頭腦又有什麼用呢？他們無法從一本基督宗教的《聖經》中餵養自己的「頭腦」。為什麼？因為在宗徒們還活著的時候，基督宗教《聖經》的書卷尚未被正式彙集成冊。他們知道，十二宗徒之中，只有聖若望有可能見過新約中的全部書卷。為什麼？因為十二宗徒中的另外十一位，在聖若望寫下他的福音之前便已去世，而那部福音直到聖若望死後數世紀，當聖經正典被正式確立時，才正式成為《聖經》正典的一部分。由基督所建立、由宗徒所使用的權威、指導與「信仰準則」，乃是教會，因為像新教所主張的新約「信仰準則」這樣的東西，當時既不存在，也不可能存在。

人也不需要費太多腦力去明白：若沒有一個活生生的、由天主所建立的權威，人便不可能以確定無疑的方式知道，《聖經》中的著作是否真是天主所默感的，或者那些著作真正的意思是什麼。因此，在宗教與道德的事務上，真正智慧最明顯的標誌，就是天主教徒運用他們的理智，去聆聽藉著基督教會那受天主保證的「頭腦」所表達出來的基督之聲音。

被鎖鏈鎖住的聖經（CHAINED BIBLES）

「我想問你一個問題。現在不要閃避。你們教會在中世紀時，不是把《聖經》用鐵鏈鎖起來，好讓人民對其內容保持無知嗎？」

如果閃避是我的習慣──其實並不是──那麼對你這個容易回答、卻帶有冒犯性的問題，也根本不需要「躲避」。

你有一點是對的。天主教會在中世紀確實曾把《聖經》鎖起來。但你由此得出的結論卻是錯誤的。天主教會把《聖經》鎖起來，是為了教導她的子女，而不是為了使他們對其內容保持無知。

在中世紀時，《聖經》是靠手抄寫成的，因為印刷機直到1438年才被發明。在中世紀時，人們也尚未使用紙張，因為第一家造紙廠直到十五世紀（在英格蘭）才建立。那個時代的每一座修道院都有一間抄寫室（scriptorium），即寫字房，司鐸與修士們在那裡勤奮而充滿愛心地抄寫《聖經》。正是藉著這種方式，我們今日所擁有的經文才得以保存下來。據估計，製作一本《聖經》所需的材料，要用上427張獸皮或羊皮紙，其成本相當於一千美元。因此，在那個時代，《聖經》根本無法像今日這樣被廣泛分發。

那些被鎖住的《聖經》，其實是打開著的《聖經》。在那些中世紀時代，買不起《聖經》的人，便站在天主教堂走道與長廊中的書桌、讀經台或架子旁，閱讀那些珍貴而敞開的、被鎖鏈鎖住的《聖經》，隨意閱讀，心滿意足。因為在那些日子裡，根本還沒有新教教堂。

因此，你現在看見了──或者至少應當看見──那些被鎖鏈鎖住的《聖經》，其實是為了教育用途而使用的《聖經》。你那錯誤的觀念，毫無疑問是從反天主教的來源得來的；而那種觀念，就如同有人認為電話簿、城市名錄和字典被固定在電話亭、藥房櫃檯或圖書館桌子上，是為了使人不知道其中的電話號碼、地址和詞語定義一樣荒謬。

請你，親愛的先生，暫時放下你的偏見觀念，冷靜地問自己這個問題：在《聖經》中，到底有什麼內容，是天主教會不願意讓平信徒知道的呢？《聖經》本身支持天主教的信仰。若非如此，天主教會便不會如此熱切地致力於保存並維護《聖經》的完整性。請牢記這一個事實：如果《聖經》並不支持天主教的基督信仰，那麼在「新教《聖經》」這種東西尚未被構想出來的一千五百年前，天主教會其實完全有可能毀掉所有新約手稿，以及她那些博學子女所撰寫有關《聖經》的著作。

《聖經》教導說，基督是天主，是天主聖三中的第二位。這項基督宗教最基本的真理，每一位天主教徒都受過教導並且相信；然而，愈來愈多所謂的「唯獨聖經基督徒」卻否認這一點。《聖經》證明，基督建立了一個活的、可見的、有機的、不可毀滅的教會，並以伯多祿作為其可見的元首；而基督又建立了司祭職，作為祂自己在世界上的延續；祂將施行自己所建立之聖事的權柄，委託給這個司祭職；祂又將一項權能，只委託給這個司祭職──就是做基督在最後晚餐中所做之事：將餅與酒變成祂的聖體與聖血，作為聖事，並把它們奉獻給天主聖父作為祭獻。《聖經》也清楚證明，宗徒及其繼承人，是基督所授權宣講天主聖言的教師，他們擁有因基督之名赦免罪過的權能。所有這些宗徒及其繼承人歷世歷代所持守的基本基督信仰，卻都被那些反對天主教會的非天主教《聖經》派人士所否認。

在結束這篇對你指控的冗長答覆之前，我願意說：中世紀的人們，對《聖經》真理的理解，比起今日那些反對天主教會的人，更具有整體性，也更真正符合基督宗教精神。今日的《聖經》，甚至可以用一張「電影票」的價錢就買得到。

查考聖經（SEARCH THE SCRIPTURES）

「我們的主不是曾說過：『你們查考聖經』嗎？那除了指《聖經》之外，還能指什麼？這當然不是指教會。」

若把這三個字從整段《聖經》經文中抽離出來引用，而不顧及我們的主說「查考聖經」時心中的真正意思，那是不恰當的。

我們的主的確說過：「查考聖經」，但並不是在鼓勵人私自解釋舊約《聖經》的意義上說的。首先，因為我們的主主張人應服從經師與法利塞人的權威性教導，因為他們坐在「梅瑟的座位」上，也就是解釋並宣講法律的權威座位：

「凡他們對你們所說的，你們都要遵守奉行……」（瑪竇福音23:2-3）

其次，因為猶太法律本身，就是建立在對《聖經》的權威性與傳統性解釋之上。

要正確理解我們主的話，唯一的方法，就是把它放回原本的上下文之中。經文如下：

「你們查考經書，因你們認為其中有永生；正是這些經書為我作證；但你們卻不肯到我這裡來，為獲得生命。」（若望福音5:39-40）

我們的主是在責備法利塞人的惡意與頑固，同時強調《聖經》中早已指出：祂就是其中所預言要來的默西亞。

原文希臘文中的「查考」一詞，在這裡並不是命令式，並不是要他們去從事一件被忽略的工作。經文中所用的字，更接近於「你們正在查考」或「你們法利塞人素來習慣查考經書」的意思。若作其他解釋，便無法理解。我們的主認識法利塞人，因此祂並不是責怪他們沒有閱讀《聖經》，因為祂知道他們研究《聖經》的每一個字，甚至為法律撰寫註解；只是如同聖保祿所說的，「他們的心上蒙著帕子」（格林多後書3:14）。今天的正統猶太人身上，同樣的事情仍在發生。他們研究舊約中的每一個字，卻看不見那經書所見證的，就是耶穌──他們的默西亞。事實上，主所要指出的是：單單閱讀與研究《聖經》，並不能保證人一定能領悟天主的真理。法利塞人是研讀《聖經》的專家，卻仍然錯失了真理。

若把我們主的話意譯一下，祂對法利塞人所說的話，也可以應用到今日那些把私自解釋的《聖經》視為唯一信仰準則、並因此分裂成數百個教派的「唯獨聖經基督徒」身上：

「你們查考《聖經》，因你們以為能在其中找到真理。而《聖經》正是為我的教會作證；但你們卻不願進入她內，使你們得著引導與滋養，以獲得永生。」

「查考《聖經》」這句話，並不是說那些唯獨聖經派基督徒應當去讀《聖經》──因為他們本來就在讀，只是「他們心上的帕子」使他們無法正確理解它──正如「查考經書」這句話，也不是說法利塞人應該去讀經書，或說你我應該去讀它們一樣。教會站在唯獨聖經派基督徒面前，就如同基督當年站在法利塞人面前一樣，但他們卻看不見她。她就在那裡，帶著基督交給她管理的聖事恩寵；然而他們卻轉向人所建立的教會，以及那些被削弱的《聖經》，公然違背基督要人聽從祂普世教會的命令──那個與錯謬爭戰了一千九百年的教會。

「查考聖經」本身是一件好事，但必須在那個把基督宗教《聖經》賜給世界的教會之活生生傳統教導的引導之下來進行。如此，人才能在宗教與道德上獲得確實性與教義上的合一。否則，便有極大的危險，人會曲解《聖經》，導致自己的毀滅。伯多祿後書3:15早已警告人當避免這件事：

「其中有些難懂的地方，不學無術和不穩定的人加以曲解，就如他們對其餘經書所作的一樣，自取喪亡。」

私人解釋（PRIVATE INTERPRETATION）

「你總會承認，人民藉著個人對《聖經》的解釋，比起依賴權威，更能發展出更高的智識水準吧？我承認。因此，我堅持新教的個人自由原則，也就是私人對《聖經》的判斷。」

不，我既不承認你的結論，也不承認你的前提。聲稱人有一種無條件的權利，可以按照自己的個人理解去解釋《聖經》，其實是把個人主義的原則推向放縱，而這並不能提升人的智識水平。

個人自由是天主賦予我們的一項自然權利。我們應當堅持維護它。我們擁有一項不可剝奪的權利去運用這份恩賜，只要我們在行使它時，不違反天主的法律與國家的合法法律。根據天主教會的教導，在宗教與道德上，個人乃是最基本的單位。這是建立在人靈魂乃是個別靈魂的信念之上；而這靈魂是天主直接創造的，為的是與天主共享永恆的福樂。家庭、教會與國家雖然可以幫助，而且也應當幫助個人的靈魂達到其最終目的，但唯有個人的靈魂本身，才能為自己獲得救恩。

那位創造了個人靈魂、並賦予其個人權利的同一天主，也制定了靈魂若要達到永恆終向所必須服從的法律；而這法律，自然而然地排除了毫無限制的私人判斷原則。《聖經》說，只有天主應當受朝拜。這便是對個人自由的一種限制，它禁止人把只屬於天主的崇拜獻給偶像。《聖經》說：「不可姦淫。」這又是對個人自由的另一種限制，因為它禁止男女情慾所渴望的不正當結合。儘管你如此肯定地強調私人判斷，但在場沒有人會相信，你會把這個原則推到一個地步──拆毀那些記錄於《聖經》中、使靈魂服從天主旨意的障礙；而那些障礙，也正是在阻止人擅自取得私人判斷的權利。

《聖經》本身其實就反駁了「私人《聖經》判斷」的原則。我們在其中看見那位埃提約丕雅人坐在車上閱讀《依撒意亞先知書》，執事斐理伯──一位受默感的教師──對他說：「你所讀的，你明白嗎？」那人意識到權威的必要性，因此並不依靠自己的私人判斷，而是說：「若沒有人指教我，我怎能明白呢？」於是斐理伯便坐到他身旁，向他解釋那段難懂的經文。（宗徒大事錄8:26-40）

如果我們今天希望對《聖經》有準確的理解，那麼我們今日同樣需要一位來自天主的詮釋者，就如二十世紀前那位埃提約丕雅人一樣。要理解《聖經》，單有《聖經》本身是不夠的；還需要那個制定了《聖經》的教會之神聖傳統。只舉一個例子：若沒有天主教會的傳統，我們怎能理解安息日從星期六改為星期日呢？

聖保祿明白私人判斷所帶來的混亂，因此指出，人若不願「推翻種種理論」，便必須像那位埃提約丕雅人一樣，自願服從更高的、無限智慧的引導，使自己的思想「成為俘虜」。在談到自己的宗徒職務時，聖保祿說：

「我們使一切心意屈服，歸順基督……」（格林多後書10:5-6）

如果私人解釋的原則是正確的，那麼為什麼只把它限制在《聖經》上呢？為什麼不把它延伸到美國憲法呢？毫無疑問，你會回答：「那樣會使美國失去合一，會導致無政府狀態。」而這正是在美國所會發生的事；同樣地，這也正是私人解釋《聖經》為新教所帶來的結果。它造成了教義上的無政府狀態，使人愈來愈遠離那些基督宗教的重要真理，例如基督的天主性以及《聖經》的真實性。

私人判斷的原則──也就是路德引進基督宗教世界的那個原則──其實源自猶太教中的一個派別，稱為卡拉派（Karaites，又稱 Mikrah 或 Maraim，「聖經的讀者」）。這個派別於第八世紀起源於巴比倫。他們拒絕所有拉比與《塔木德》的權威，只以個人解釋的《聖經》作為其教導基礎。這種卡拉派原則在教義上的結果，使路德宗否認基督在最後晚餐中所建立的祭獻，並容許其二十二個不同分支中的教導，從正統派一路延伸到理性主義：英國國教與新教聖公會被稱為「包容性的」，因為其中容許各種宗教信念，甚至包括否認基督天主性的思想：長老會則支持加爾文的預定論──雖然稍作修改──否認人的自由意志，認為由於亞當的墮落，人完全成了天主的奴隸：衛理公會拒絕七件聖事中的五件，而對其餘兩件也作出一種否定十六世紀以前基督宗教信仰的解釋：浸信會否認嬰兒洗禮，以及主教與司祭存在的正當性：貴格會否認聖三，因為他們認為在《聖經》中找不到這項教義：基督復臨安息日會拒絕主日，而採用猶太人的星期六作為安息日：摩門教徒在《聖經》中找到支持多妻制的根據：基督科學派則根據《聖經》拒絕在患病時使用醫生：所謂「Holy Rollers」相信他們的講道者擁有說方言的恩賜：門諾會拒絕拿起武器，即使是為保衛自己的國家：耶和華見證人認為向國旗敬禮是一種罪：而「真天主教會」（True Church of God）則把《馬爾谷福音》16:18解釋為有理由在禮拜中使用銅頭蛇，並且被蛇咬傷，作為對其信德的考驗。

這些不過只是《聖經》私人解釋所造成的混亂結果中的少數例子；而這種私人解釋，已經把新教基督宗教分裂成數以百計不同的宗派。這種情況在新教初期便已開始。英國最偉大的詩人莎士比亞在《威尼斯商人》中早已指出：

在宗教之中，「有什麼可詛咒的錯誤，不會被某張一本正經的面孔，引用一段經文來加以祝福與認可呢？」

如果一個原則應當按其結果來判斷──而本來就應如此──那麼，《聖經》解釋上的放任，已經證明自己是新教之中思想混亂與分裂的根源。新教在《聖經》判斷上的極端個人主義，在教義與組織上，都使人愈來愈遠離基督的教導。在詳細研究各派牧師不同信仰之後，喬治．赫伯特．貝茨教授（衛理公會）說：

「除了路德宗之外，沒有任何一個（新教）宗派有權要求向其青年教授固定的信條。因為各宗派的神職人員本身，除了相信天主存在之外，也並不共同承認任何一致的信條。」（《700位牧師的信仰》，Abingdon Press，紐約─芝加哥，1929）

他的書中證明：只有87%的牧師相信天主的全能；只有68%相信天主曾行奇蹟；只有55%相信《聖經》的默感性──而《聖經》正是新教的信仰準則；只有47%相信《創世紀》所記載的創造故事；只有56%相信舊約中的啟示；只有58%相信耶穌與聖父同等；只有70%相信耶穌為赦免罪過而死；只有84%相信耶穌基督的復活──而聖保祿曾說，若沒有復活，「我們的信德便是空的」；只有57%相信天堂，53%相信地獄，作為永遠幸福與永遠痛苦之處；而只有44%相信洗禮是成為基督徒所必需的──但基督卻說，人若不藉此，便不能進入天國。

現在，把這種情況與天主教會作一對比吧──那些被認為在《聖經》問題上智識水平低於唯獨聖經基督徒的天主教徒。在天主教會裡，你會看見「使心意屈服於基督的服從」這個原則，在祂的教會內被實踐；而曆代所有列於聖人曆中的聖潔而博學的聖人，都堅守這一原則。其結果對每一位沒有偏見的研究者而言，都是顯而易見的。她就站在那裡！教義一致；敬禮一致；紀律一致；服從權威一致──這種合一，正是一個真正有資格稱自己為耶穌基督教會的教會最根本的特徵。

天主教徒是思想上的奴隸（CATHOLICS MENTAL SLAVES）

「跟天主教徒談宗教有什麼用？他們都是思想奴隸。你一把他們逼到角落，他們立刻就退回去依靠教會對《聖經》的知識。為什麼他們不做個真正的美國人，不做宗教上的自由人，用自己的思想去思考呢？」

這種指控，就如同有人指控你不愛國一樣荒謬──因為我想你在討論民法與刑法時，也會依賴權威。你不妨問問自己：

「為什麼我在理解美國法律、判例與傳統對民法與刑法的影響時，要依靠法院與其他法律權威呢？我會讀書，也會寫字，那麼我為什麼要做一個思想奴隸，服從權威的判斷，而不是跟隨自己的判斷呢？」

你的回答毫無疑問會是：「我並不是那樣。」為什麼呢？我來替你回答：

「因為我是理智的；因為我是忠誠且守法的美國人；因為我知道，服從由合法權威所解釋的法律，是公民智慧的開始；因為我知道，監獄裡的人並不是自由人。」

相信任何事物的權利（RIGHT TO BELIEVE ANYTHING）

「好吧，我有權相信任何我想相信的事。這也是我不是天主教徒的原因之一。我不需要神父替我思考。」

你所誇耀的這種自由，其實並不合乎理性。你並沒有道德上的權利去相信任何你想相信的事。你只有權利去相信那些正確的、你知道是真實的、純潔的、仁愛的與公義的事。你根本沒有任何權利把你明知錯誤的事當作真理來接受。當然，你有能力這樣做，因為你有自由意志。你可以認為月亮是由綠色乳酪做成的；可以認為二加二等於五；可以認為沒有天主；可以認為誡命對你毫無約束力；也可以認為你能按照自己的觀念去解釋《聖經》，而完全不理會任何權威性與傳統性的解釋；但你並沒有任何正當的權利去這樣做。若有一天你進入天主教會，神父並不會替你思考，而是會幫助你在宗教與道德的事情上正確地思考。

回到你剛才的指控吧，親愛的先生。天主教徒確實會自己思考，但只是在正當理性所容許的範圍內思考。若非如此，聖奧斯定、若望．亨利．紐曼、布朗森（Brownson）、切斯特頓（G.K. Chesterton）、阿諾德．倫恩（Arnold Lunn）以及西格麗德．溫賽特（Sigrid Undset）等人，便不可能在成年之後進入天主教會。天主教徒思考得正確，而司鐸──那些受過高度教育的基督徒紳士──幫助他們如此行。因此，根本不需要向他們唱那首應該唱給教會之外那些心智幼稚的男女的歌謠；那些人拒絕司祭的引導，卻在《聖經》解釋的問題上建立起自己的個人判斷：

「他們該往東吹呢？還是往西吹？還是吹到杜鵑巢底下去呢？」

天主教徒知道，正確的思想與正確的推理，只能在所討論事物本身的法則之內才有可能；而這些法則，在最後分析之下，是由那些以天主所保證的權威發言的人所界定的。

天主教徒知道，《聖經》的知識是一種深奧的知識，而一般受過教育的人，對它其實只是一知半解。他們明白，《聖經》的原則乃是最深奧的普遍原則，適用於所有時代的一切人；而其中許多內容，如果不認識那些生活於二十至四十多個世紀以前的東方民族之風俗、語言與慣用語，是無法被正確理解的，而真正熟悉這些事的人其實很少。他們也知道，《聖經》中包含著最高層次的屬靈奧秘，而這些奧秘，只有藉著天主所賜予人的心智光照，才能被揭開。因此，天主教徒並不願陷入那種思想上的無政府狀態──那是由一種不合基督宗教精神的假設所導致的：即認為個人對天主書寫話語的解釋，勝過由天主所建立的權威性解釋。相反地，天主教徒寧願與那位謙遜而博學的希波主教站在一起；他在十五個世紀前曾說：

「若不是因為天主教會的權威，我便不會相信《聖經》。」

荒涼可憎之物（ABOMINATION OF DESOLATION）

「你不覺得我們在1940年世界大戰中所看到的，就是《聖經》中所說的『荒涼的可憎之物』嗎？」

雖然現今的戰爭確實是一種可憎之事，但它並不是《聖經》中所提到的那幾個「可憎之物」之一。這個詞來自《達尼爾先知書》9:27、11:31與12:11。達尼爾三次提到「荒涼的可憎之物」，它「將持續直到終局與結束」，也就是當「常獻的祭獻（猶太人的祭獻）被廢除」的時候；而這祭獻，在達尼爾所指定的「終結」時期（483年）中，確實被「廢除」了。

《瑪加伯上》1:57所記載的一個被預言的「荒涼可憎之物」，是在安提約古．厄丕法乃（Antiochus Epiphanes）褻瀆聖殿時發生的。

當我們的救主提到達尼爾的預言時，祂是把它作為耶路撒冷即將被毀滅的警告提出來；而這件事在主後70年發生了。正如達尼爾所預言的，那座城市與聖殿都被毀了。

至於那個將在世界末日前出現的特定「荒涼可憎之物」，究竟何時會發生，我們並不知道。幾乎所有對確切日期作出肯定宣告的人，都是怪人、騙子，或自負的《聖經》解釋者；儘管《聖經》本身已明確指出，沒有人能知道那日子。

豬群（THE HERD OF SWINE）

「既然談到《聖經》，你認為《瑪竇福音》第八章所記載的，基督把魔鬼趕進一群豬裡，導致牠們淹死，這樣做是對的嗎？如果我毀掉一群豬，你又會怎麼說呢？」

如果是你做的，我會說你應當受懲罰，因為你沒有權利毀壞別人的財產。但你對財產的權利，以及豬主人對財產的權利，都次於基督這樣做的權利。

基督既然是天主，是世界的主宰，對萬有擁有統治權，因此一切財產都服從於祂的旨意。像你我這樣的受造物，沒有權利去質問天主，因為一切權利都源自於祂。

如果那些豬屬於猶太人──這是很可能的──那麼他們因違反當時仍有效的梅瑟法律而理當受罰，而他們無疑也知道這法律，就如今日的猶太人一樣。外間流傳著一個故事，說明人對自己錯誤行為的意識。有一位猶太人坐在波士頓公園的長椅上，正吃著火腿三明治。突然暴風雨來了，一道閃電擊中附近的樹，一根大樹枝掉落在他腳前。那位良心受責的猶太人，手裡還拿著半個三明治，激動地抬頭喊道：

「只不過是一點培根而已，何必這麼大驚小怪！」

如果那些豬屬於外邦人，那麼他們可能是因為在猶太人的土地上飼養當時被禁止的食物，而違反了天主的法律。

把魔鬼從附魔者身上趕出，並容許牠們進入豬群，所成就的更大善，遠超過那些豬因衝入海中而死亡的損失。「那麼那些進入豬群的魔鬼後來怎樣了呢？」

如果你想知道我的猜測，我想牠們變成了「魔鬼火腿罐頭」。

「賜與善意的人平安」（TO MEN OF GOOD WILL）

「到底哪一個翻譯才是正確的？新教的『地上平安，善意歸於人』？還是天主教的『地上平安歸於善意的人』？」

這個廣受討論的差異，似乎集中在一個字母──s──之上。希臘文 “eukodias” 的意思是「屬於善意的人」，而 “eukodia” 的意思則是「善意」。其實，新教與天主教翻譯之間的差異，並不像初看時那麼大。因為「善意的人」這句話，正如科羅拉多州丹佛市《The Register》報紙所說，可以有兩種意思：

它既可以指人內心主觀上的善意傾向，也可以表示人是天主善意的接受者與對象。

經修訂委員會重新編輯的《欽定本聖經》（King James Version）寫道：

「在地上，平安歸於祂所喜悅的人。」

《世紀新約》（Century New Testament）譯作：

「──歸於祂所喜悅的人。」

古德斯皮德（Goodspeed）的譯本則寫作：

「平安歸於祂所恩待的人。」

現存的西奈抄本、亞歷山大抄本、梵蒂岡抄本、貝扎抄本、拉丁文抄本以及其他一些古老的新約手稿，都支持 “eukodias”──「屬於善意的人」──這個讀法。因此，學術趨勢愈來愈傾向支持天主教的翻譯：

「天主受享光榮於高天，主愛的人在世享平安。」

安息日

「聖經中的誡命說：『當守安息日為聖日。』是誰把它從星期六改成星期日？又憑甚麼權柄這樣做？」

關於安息日的更改，在許多人的心中存在著相當大的混亂。這往往是因為未能明白，當天主說：「當記念安息日，守為聖日」（出谷紀20章）時，祂並沒有說要守星期六為聖日。安息日，希伯來文 Shabbath，意思是休息，而 Yom ha-Shabbath 的意思是休息之日，而不是星期六，因此，安息日並不是某一個特定的日子，不論是第七日或第一日。

在《出谷紀》20章及《申命紀》5章中，天主說：「六日應當勞作，作你一切的工作；但第七日是上主你天主的安息日。」這種措辭並沒有固定哪六日應當作為勞作之日，而定冠詞（「那第七日」）僅僅表示：任何跟隨在六個連續工作日之後的日子，只要猶太人選作他們的第七日，對天主而言都是可接受的。

猶太人的日子是以數字編排的，唯一既有名稱又有編號的日子就是安息日。太陽日（星期日）、月亮日（星期一）及土星日（星期六）這些名稱，在猶太人開始守安息日為聖之後的一千年內仍然是未知的；它們源自埃及的占星學，來自一種習俗，即以被認為主宰一天二十四小時中第一個時辰的行星來命名每日。宇宙中並不存在一個普世性的第七日，因此，選定某一日作為第七日，即安息日，是人類方面的一種任意行為。有些希臘人選擇星期一，波斯人選擇星期二，亞述人選擇星期三，埃及人選擇星期四，穆斯林選擇星期五，猶太人選擇星期五日落至星期六日落，而基督徒則選擇星期日，雖然只有猶太人與基督徒的選擇具有天主的認可。

「安息日」這個詞並非專門指一週中的第七日，即星期六，這一點在《梅瑟五書》中已經很明顯，因為除了猶太人選定在六日工作後所守的那一個安息日之外，還有許多其他的安息日。有所謂的安息年，即第七年，規定歸還所抵押的財產或借出的金錢（申15:2）；還有另一種安息年，即讓土地休耕而不耕種，好使土地得享一年的安息（肋25:1-25）。另有禧年，即最崇高的安息年（每五十年一次），是在七個安息年之後，當時過度累積的土地要歸還原主。此外，還有 Shabbath Shubah，即補贖安息日，發生在猶太新年與贖罪日之間；還有 Shabbath Hagodol，「大安息日」，是在逾越節之前慶祝的；還有 Shabbath Nachamus，「安慰的安息日」，猶太人慶祝此日（雖然舊約並未命令如此行），它緊接在亞布月初九之後，以紀念第一與第二聖殿的毀滅，以及貝提爾城的陷落，那次陷落結束了自稱默西亞的巴爾‧科赫巴的叛亂。

要正確理解安息日的問題，人首先必須明白，在宗教意義上，星期日並不比星期六少是第七日，雖然我們今日所使用的曆法——這曆法是在猶太人選定他們的第七日之後許多世紀才出現的——將星期日列為一週的第一日。任何在六日工作之後的日子，都可以被遵守為安息日，即休息之日；然而，猶太人的那一特定第七日，必須由猶太宗教權威來選定，而基督徒則需要基督宗教權威，以另一個第七日——主日——來取代它。第七日的安息並非源自西乃山。在有猶太人之前；在曆法尚未存在之前；「天主祝福了第七日」，即祂安息的日子（創2:3）。從亞巴郎的時代直到梅瑟將刻在石版上的誡命帶給他們之間，長達四百年的期間，希伯來人一直在安息日敬拜唯一的真天主，而那時並沒有一個被明定的安息日。這一點可從第三條誡命中的第一個字看出：「當記念安息日，守為聖日。」這個「記念」一詞，被猶太人認為是表示一個早於猶太民族的安息日。《猶太百科全書》引用拉希、邁蒙尼德及《塔木德》作為其權威來源，說道：「傳統認為，安息日的法律在西乃啟示之前，已於瑪辣（Morah）被宣告」（第十卷，第591頁）。

其次，「當記念安息日，守為聖日」這條誡命，並沒有被更改或廢除，而且永遠也不能被正當地廢除，因為它是天主永恆的、因此也是不可改變的誡命之一。基督徒所做的，只是改變了第七日的計算方式；選擇了一日來取代猶太人那特定的「禮儀性」第七日，而那原本是專屬於猶太人的安息日；「作為我（天主）與你們（梅瑟）世世代代之間的記號」（出31:13）。

猶太人有來自天主的權威，可以解釋天主的誡命，並指定《梅瑟五書》中所要求的禮儀的時間與性質，當其中沒有明確規定時。簡言之，他們是帶著權威發言的；但那是在他們仍然擁有亞郎司祭職、祭獻、聖殿以及公議會（最高法庭）的時代；那也是默西亞將要來臨、並完成他們神聖使命的時代。那一天終於來到，當默西亞耶穌誕生時；當祂建立了一個教會來取代會堂時；當祂建立了一個新的司祭職與新的祭獻，正如舊約中所預言的那樣。就在那時，在教會開始於晚餐廳中運作之後，猶太人的禮儀法律，包括他們的第七日，便不再具有約束力，而猶太禮儀的最終權威性終結，則是在耶路撒冷會議中被正式宣告的。猶太安息日的終結，早已由以色列王國的先知歐瑟亞所預言，他說：「我要使她（以色列）的一切歡樂止息，她的節慶、她的新月、她的安息日，以及她所有的節期」（第2章2節）。這就是為甚麼殉道者聖猶斯定能夠在第二世紀說，猶太人的安息日「在梅瑟以前並未施行，因此在基督來臨之後，也不再需要了」（《與特黎弗對話》23）。

隨著猶太教使命的結束，所改變的並不是「當記念安息日，守為聖日」這條誡命，而是那禮儀性的日子；即選擇星期日來取代猶太人的星期六安息日，而那星期六原本只是猶太人為猶太人所選定的。當猶太人仍然是「司祭的國度，聖潔的民族」（出19:6）時，安息日對他們有甚麼意義；同樣地，當基督徒成為「被揀選的種族、王家的司祭、聖潔的民族」（伯前2:9）之後，新約時代的安息日對他們也有同樣的意義。

基督徒的安息日取代了猶太人的安息日；它並不是其延續。雖然兩種安息日都尊崇同一位天主，但它們是出於不同的動機。猶太人的安息日，是為了紀念天主在完成物質宇宙之後，於第七日安息；也是為了紀念猶太人從埃及奴役中被解救出來。基督徒的安息日，則是為了紀念默西亞耶穌從死者中復活，以及聖神降臨於宗徒之上，這標誌著基督在地上王國——祂的教會——的開始。同時，它也是人類藉著基督為亞當之罪所作的補贖，而從原罪奴役中獲得自由的紀念。

猶太安息日的自然性，與基督徒主日的超自然性之間的對比，可以從它們開始時的慶祝方式中看出。猶太安息日是以 Kiddush（祝聖禮）開始的。酒與餅被祝福，一者象徵喜樂，另一者象徵豐盛。在啜飲葡萄酒之後，家主將酒傳給接著參與宴席的人。主日則是在天主教會中，「從日出到日落」被慶祝，正如宗徒與地下墓穴中的基督徒所慶祝的一樣，藉著「擘餅」，後來稱為彌撒。在其中，餅與酒不再只是作為喜樂與豐盛的象徵，而是被化質，改變成主耶穌基督的聖體聖血。它被奉獻給天主作為祭獻，而平信徒則領受它，作為基督愛情的聖事。Kiddush 是一種為了靈性之人、以促進其現世生命的安息日禮儀；而彌撒則是一種祭獻性的禮儀，主要是為了使人獲得基督應許給那些領受祂聖體聖血之人的永生。

在反對星期日作為基督徒安息日的新教徒當中，最主要的首先就是基督復臨安息日會（Seventh Day Adventists）。這個激烈的團體，在向新教徒宣傳星期六安息日時，訴諸侮辱性及帶有偏見的言辭。他們從講壇上大聲宣講，並透過他們的刊物散播這樣的聲明：「那位帶有《默示錄》中獸印的教宗，更改了安息日；」「是老底嘉會議……把莊嚴日子從星期六轉移到星期日；」並且說，星期日的習俗是透過君士坦丁而流行起來的。新教徒以及「羅馬教徒」都被警告說，若他們守星期日，他們身上便有「獸的印記」，因此必定喪亡。一位強烈反對羅馬教會的浸信會牧師、維吉尼亞州米爾馬諾克（Milmarnock, Va.）的 L. D. Bass 博士，雖然同樣強烈反對基督復臨安息日會，卻說：「他們知道，只要把某件事標籤為源自羅馬天主教，就足以使許多真誠尋求真理的人聞之生厭」（第14頁，《揭露基督復臨安息日會》）。

既然「唯獨聖經」是新教的信仰準則，基督復臨安息日會便向其他新教徒提出挑戰，要他們從聖經中證明：基督或宗徒的行動，曾將安息日從星期六改為星期日。他們知道，「星期日」這個詞在聖經中並不存在，正如「星期六」這個詞也不存在一樣；更不用說「三位一體」、「降生成人」、「煉獄」以及其他一些傳統上屬於基督宗教的詞語了。

雖然新約中並沒有「星期日」這個字，但其中卻有其等同的稱呼：「主日」。雖然其中沒有明確宣布安息日從一天改變到另一日，但它並不缺乏證據，顯示基督徒是在一週的第一日聚集舉行宗教慶典。

《宗徒大事錄》20:7 記述門徒在一週的第一日聚集擘餅，這是他們最隆重的禮儀。

《格林多前書》16:1-2 特別提到在一週的第一日收集施捨。

《若望福音》20:1、14 及《路加福音》24:15 記述耶穌在一週的第一日顯現給瑪利亞瑪達肋納及伯多祿。

《若望福音》20:19-23 記述在一週的第一日，耶穌顯現給十位宗徒，當時多默不在場。

《若望福音》20:26-29 記述耶穌再次在一週的第一日顯現，那時多默在場。

《宗徒大事錄》2:4 記述在一週的第一日，即五旬節那天，聖神降臨於宗徒身上，藉著聖神的大能，三千名猶太人歸向默西亞及祂的教會。

一個安息日會的錯誤引述聲稱，老底嘉會議（公元381年）「把莊嚴日從星期六轉移到星期日」，然而該會議實際上只是規定，基督徒應盡可能在主日停止工作。至於君士坦丁皇帝，他只不過是承認了慶祝主日的習俗，並頒令人在「可敬的太陽日」停止勞作而已。

在整個基督宗教歷史中，在君士坦丁時代之前，一直到宗徒時代，許多著名人物——並不全都是基督徒——的言論都顯示，星期日已經取代了星期六，成為安息日。

公元300年，厄爾維拉會議（Council of Elvira）規定：「若有人住在城中，而連續三個主日忽略不來教堂，應暫時被絕罰，好使他能悔改。」

公元300年，亞歷山大的聖伯多祿說：「我們守主日作為喜樂之日。」

公元253年，迦太基主教聖西彼廉在一封會議書信中提到「主日」的慶祝，它同時是「第八日也是第一日」。

公元200年，迦太基的戴爾都良寫道：「星期日我們獻給喜樂。我們遵守主復活之日，免除一切憂慮與工作的阻礙，放下一切世俗事務。」

公元170年，撒狄主教聖默里托（Melito）寫了一篇有關遵守主日的論文。

公元140年，殉道者聖猶斯定說：「在稱為星期日的那一天，所有基督徒都聚集在同一地方……」

公元112年，本都與彼推尼亞總督小普林尼（Pliny the Younger）向圖拉真皇帝報告有關基督徒的情況，說他們「習慣在某一固定日子（已知是星期日）天未亮之前聚集，一同向基督如同向一位神明般歌唱讚美詩，並以 sacramentum（神聖誓言）彼此約束……」

公元110年，安提約基雅的聖依納爵——聖若望的同時代人——提到基督徒「不是守猶太安息日，而是按照主日的精神生活。」

在《十二宗徒訓誨錄》（Didache，第十五章）中，這部寫於公元65至80年間的作品記載道：「在主日，你們要聚集，擘餅並感謝（奉獻聖體聖事），在先告明你們的罪過之後，好使你們的祭獻成為純潔的。」

宗徒們——我們的主耶穌基督曾賜予他們「束縛」與「釋放」權柄的人——在「一週的第一日」，即「主日」，聚集以滿全第三條誡命的要求。他們是基督所建立的普世教會——天主教會——的訓導團，並行使了他們無誤的權力，改變了第七日安息日的計算方式。

在教會初期，星期日的慶祝是補充而不是取代星期六的安息日遵守。這是因為當時幾乎所有基督徒都是由猶太教皈依而來。他們對舊法律儀所繼承的高度尊敬，使他們一度甚至主張外邦皈依者也應接受割損，堅持認為人必須先成為猶太人，然後才能成為基督徒。正是耶路撒冷會議（公元50年），以及隨後於公元70年聖殿被毀、猶太人的司祭祭獻禮儀終止之後，才使猶太人與基督徒之間第七日安息日的分界線——曾經一度模糊不清——變得如此清楚並普遍被接受，以致在整個基督宗教時代幾乎從未受到質疑。因此，每一位真正成熟的基督徒今天都會唱道：

「一週所有的日子中，我最喜愛只有一天，那就是介乎星期六與星期一之間的那一天。」

雖然基督徒有義務遵守主日，正如猶太人有義務遵守星期六安息日一樣，但對國際日期變更線的研究顯示：猶太人或基督徒所選定的那特定第七日，其重要性自然是次於誡命本身明確所要求的，即：將七日中的一日奉獻給天主。日期變更線，大致與格林威治以東180度經線相對應，是曆法上每一天開始的地方。當從日期變更線向西直到午夜日期線都是星期日時，從日期變更線向東直到午夜線卻是星期六。因此，當船隻在星期六向西跨越日期變更線時，日子便從星期六前進到星期日；但當船隻向東跨越時，那同一個星期日又變成了星期六。於是，一位基督復臨安息日會信徒在跨越日期變更線時，便會面對兩個星期六，或者被迫在同一週內度過兩個主日，這完全取決於他航行或飛行的方向。

對於這個不斷被提出的安息日問題，這篇冗長的回答可以以指出《聖經》中一段反羅馬派安息日主義者所迴避的經文作結，那就是《哥羅森書》2:16。聖保祿在其中警告哥羅森人——也同樣警告今日的我們——要提防那些藉著回歸猶太禮儀而使人遠離基督的欺騙者：

「所以，不可讓人因飲食、節日、新月或安息日而批評你們。」

頌讚詞

「為甚麼天主教聖經不像新教聖經那樣，在天主經的結尾包含頌讚詞——『因為國度、權能、光榮，全是祢的，直到永遠』？那不是向天主獻上的讚美嗎？」

因為那些並不是我們主親口說出的話。那段頌讚詞是由一些值得稱許的情感組成，而那些情感早在我們的主降生於世之前幾個世紀便已被表達出來。它們見於《編年紀上》29:11-12（在新教聖經中稱為《歷代志上》）：

「上主，偉大、能力、光榮、勝利與威嚴，全是祢的；凡天上地下的一切，都是祢的；上主，國度也是祢的，祢高居於萬有之上。

「財富與光榮都屬於祢……」

在教會早期，教父們習慣以頌讚詞——即讚美天主、讚美至聖聖三、讚美我們主的言詞——來結束他們的講道與祈禱。聖若望金口若望一向如此。聖保祿的書信中也可見這類讚美之詞。但新教徒所使用的頌讚詞並不是主禱文的一部分，因此，天主教聖經中沒有出現它，並不是省略了我們主教導門徒的祈禱中的任何部分。

人們相信，是某位虔誠的修士在抄寫經文時，將那些原本屬於希臘禮儀中的詞句加插在手稿邊緣。這件事發生於新教聖經出現之前一千多年。聖熱羅尼莫在第四世紀把聖經由原始希伯來文與希臘文翻譯成《拉丁通行本》時，便已拒絕接受這段文字，認為它不真確。

檢視非天主教的新約譯本，可以發現新教徒所使用的頌讚詞並不存在於威克里夫聖經（1379）、丁道爾新約（1526），或托普（Thorp）所編的盎格魯撒克遜福音書版本中。它出現在 Coverdale 聖經裡，並透過1611年由英王詹姆士一世強加於英格蘭人民的《欽定本聖經》（Authorized Version）而在新教世界中普及。即使在這本《欽定本》中，它也只出現在《瑪竇福音》6:13，而不在《路加福音》11:4。1881年的《新教修訂版聖經》則完全刪除了它，因為最有學識的新教聖經學者也明白，這段頌讚詞並不是主禱文的一部分。

主禱文

「請解釋主禱文？其中有一些部分令我感到困惑。」

主禱文之所以被稱為「主禱文」，是因為它來自我們的主與救主耶穌基督，是祂回應門徒的請求而教導的：

「主，求祢教我們祈禱」（路11:1）。

主禱文包含了人一切根本所需的事物，包含了一顆祈禱之心所能滿足的一切。它以天主性的次序，結合並表達了每一項天主的許諾、每一種在人心中的憂苦、每一種人所渴望與需要的事物，以及每一個為近人益處而發出的聖善願望。有人甚至說，它也包含了聖三。第一個祈求及其他一些部分，是指向天主作為創造者與保護者；第二部分則是指向天主救贖者；而第三部分則關乎天主聖神。簡言之，它是最有力量、最簡單、也最全面的基督徒祈禱。它由一段前言、三個關於我們對天主責任的祈求、四個關於我們需要的祈求，以及一段結語所組成。

前言

「我們在天上的父」

這是向「我們的父」的呼求，而不是「我的父」。原因是：使我們明白，只有一位天主，祂是整個人類大家庭的父親，不論種族、膚色、國籍或信仰如何；我們所有人都是祂同一家庭中的子女，應當如兄弟姊妹一般彼此幫助、彼此相愛、彼此祈禱。這段前言的第二部分，則使我們的思想與心靈脫離此世，轉向我們最終的目標——天主光榮的寶座，即天堂。

第一個祈求

「願祢的名受顯揚。」

這是承認天主聖名的神聖，並祈求世上所有人都尊崇祂的名。我們不能使天主的名變得更神聖，因為那是神聖位格的名字，而祂本身就是一切聖德的本體與根源。但我們可以承認天主的神聖，並依此而生活。當林肯總統稱葛底斯堡戰場為「神聖之地」時，他並不是使它成為神聖的，因為它早已藉著那些為維護聯邦而戰死者的鮮血而被祝聖了。當我們說「願祢的名受顯揚」時，我們是在向天主獻上尊崇、讚美、感恩與光榮，並且含蓄地立志，不以發假誓、咒罵或褻瀆來羞辱天主的聖名。

第二個祈求

「願祢的國來臨」

這是祈求天主現世國度的勝利，在與「地獄之門」——自尼祿時代以來便持續交戰的邪惡勢力——的鬥爭中得勝。這也是對屬神國度的祈求，這國度一方面外在地存在於教會中，另一方面則內在地存在於靈魂中，並按不同程度的成全而居住其中。這同時也是對功德的祈求，好使我們能確保在天主天國中享有永遠的幸福。

第三個祈求

「願祢的旨意奉行在人間，如同在天上。」

這是呼籲人忠於天主的誡命，好使天上的平安能存留於世界。這也是承認人是一個自由的個體，可以服從，也可以違背天主的旨意。它是一種祈求，求得那種品格上的力量，使人藉著天主的恩寵，能夠實行天主的旨意。

聖奧斯定說：「求祢使我們永不試圖把正直扭曲成彎曲，也就是要使祢的旨意遷就我們的意志；反而願我們把彎曲的變為正直，也就是使我們的意志服從於祢的旨意。」

第四個祈求

「求祢今天賞給我們日用的食糧」

這個常被誤解的祈求，並不只是為維持肉身生命所需的必需品（食物、衣服與住所）而祈求。天主本來豐富地供應這一切，只是人的邪惡——未能在天主為父的基礎上實踐人類彼此為弟兄的精神——常常阻礙了這些物資的公平分配。教父們幾乎一致教導說，「日用的食糧」——聖瑪竇稱之為「超性的食糧」（6:11）——所指的，不主要是支持肉身所需的物質食糧，而是每日領受滋養人靈性生命的聖體之糧，即基督所說的那食糧：

「我是從天上降下的生活的食糧。誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠；而我要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜下的」（若6:51-52）。「因為我的肉是真實的食糧，我的血是真實的飲料。誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內」（若6:56-57）。

這也指向天主的聖言，指向那些滋養人心靈與思想的教導與講道，因為：

「人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發的一切言語」（瑪4:4）。

第五個祈求

「求祢寬恕我們的罪過，如同我們寬恕別人一樣。」

在這裡，我們祈求天主赦免我們的罪；藉著真誠的痛悔、補贖、賠補，以及決心不再犯罪，而與天主重新和好。對那些懷有報復心、仇恨、嫉妒、羨慕、不誠實，或不願寬恕他人的人來說，這個祈求其實成了自我定罪。這樣的人實際上等於是在說——「天主啊，請赦免我、憐憫我、寬恕我的罪過，但只按我赦免、憐憫並寬恕那些得罪我的人的程度來對待我。」

第六個祈求

「不要讓我們陷於誘惑」

這是人靈魂深處發出的呼喊，求天主保護我們，不致屈服於誘惑。天主並不誘惑我們；誘惑我們的是魔鬼、我們的私慾以及世界，而且它們只能在我們意志力量所能抵抗的範圍內誘惑我們。聖保祿如此說：

「……天主是忠信的，祂決不許你們受超過你們能力的試探；天主在加給試探的同時，也必開一條出路，叫你們能夠承受得住」（格前10:13）。

天主容許誘惑，是因為誘惑考驗我們的德行，使我們有機會立功，並因此堅強我們道德上的生命。「主啊，不要讓我陷於誘惑」，就如同達味呼喊——「天主，求祢速來扶助我」（詠70:12）；又如同宗徒們在即將沉沒時呼喊——「主啊，救我們吧！我們要喪亡了」（瑪8:25）。故意進入犯罪的場合，或與那些成為犯罪機會的人來往；向誘惑屈服，而不僅僅是遭受誘惑，本身就是罪。每一個人都會受誘惑，甚至我們的主基督也曾受誘惑。但基督斥責了誘惑者及其引誘性的誘惑，結果天使前來服侍祂。如果我們不被引入誘惑之中，天使同樣也會來服侍我們。

第七個祈求

「但救我們免於凶惡」

這主要是指求天主拯救我們脫離罪惡，因為罪惡是一切世上其他邪惡的根源與基礎。罪，即違反天主的法律，是所有邪惡中最大的邪惡；它是唯一真正冒犯天主的邪惡。其他各種邪惡，包括肉體上的災害，也都包含在第七個祈求之中。

結語

「亞孟」

這是一個希伯來字，字面意思是堅固、真實。它被用來表示：「願如此成就」、「誠然如此」。它源自希伯來字 aman，意思是支撐、扶持。它被認為是最普遍的詞語，因為猶太人、基督徒與穆斯林都以它作為肯定性的回應。聖若望在《默示錄》（3:14）中甚至把它作為耶穌的名字來使用：

「那位亞孟、忠信而真實的見證者、天主創造之源這樣說。」

也就是說，祂本身就是真理。

猶太人在唸「亞孟」這個字時，遵守三條規則：不可過於急促地唸出，而要帶著莊重與清晰的聲音；它的聲調不可高於那位祝福者的聲音；它必須帶著對天主的信德來表達，懷著一種確信，相信天主會俯聽祈禱並應允所求。

羅特的妻子

「我認為，如果把聖經中的神話刪除，它會是一本更有趣的書。羅特的妻子變成鹽柱的故事，就是其中上百個神話之一。」

顯然，世界認為聖經本身已經相當有趣，因此它才會成為——並且數世紀以來一直是——世界上最暢銷的書，而且是在最好的意義上的「最佳」。聖經中有故事，其中有些是奇特的故事，講述邪惡與德行；也有宗教性的寓意與比喻，但聖經中並沒有神話——所有內容都具有歷史與道德價值。你所提到的例子，並不是神話，而是一個嚴肅而真實的懲罰故事，其結果來自不服從。羅特的妻子「回頭觀看了」（創19:26），而她先前已被警告：「不可回頭看」，要趕快離開索多瑪，因為那城正被從天而降的硫磺與火焚毀。結果，她便變成了一根鹽柱。

這個故事其實也與我們有關。「你們要記得羅特的妻子，」基督這樣警告人們，指出世俗化、罪惡，以及耶路撒冷將來被毀滅的後果（路17:31-32）。這也是一種警告，提醒人應當離開、脫離世俗財物的束縛；並且當天上出現祂第二次來臨的徵兆時——正如基督所應許祂必會再來，而且確實會來——不要再回頭。

至於天主有能力把羅特妻子的身體變成鹽柱，這一點並不能合理地受到質疑；同樣地，我們也不能否認這樣一個自然事實：人的身體藉著化學作用，早已有人知道會變成石化狀態。

十誡

「羅馬天主教與新教版本的十誡之間的差異，是由甚麼造成的？不論答案如何，難道你不覺得十誡已經過時了嗎？」

十誡不能被修改，也不能被廢除。它們是天主親自表達出來的十句永恆之言。因此，它們永遠不會過時，雖然它們所適用的環境會隨著世代而改變。它們是宗教與道德的基本義務，是一切德行所發出的種子。人所犯的每一種罪，不論是明顯的還是隱含的，都包含在其中。

雖然十誡是在西乃山以明確、有秩序的書寫形式賜給人的，但它們並不是在那裡才開始存在。天主從人類受造之初，就已把它們寫在人性的本質之中，放在人的心裡與良心裡。

雖然這個天主與人立的盟約，是藉著梅瑟賜給猶太人的，但它原是為全世界、所有民族、歷世歷代的人而設的。這就是為甚麼猶太人說，十誡是在曠野中賜給人的——而不是在巴勒斯坦、以色列之地——因為曠野屬於整個世界。

「天主教與新教版本的十誡」之間的差異，只是在數目的劃分上。新教徒（路德宗除外）把第一誡分成兩條，而把第九與第十誡合併為一條。因此，天主教的第二誡便成了新教的第三誡，如此類推，直到天主教的第八誡成了新教的第九誡，而天主教的第九與第十誡合併後，便成了新教的第十誡。

這樣改動的目的，是為了強調新教徒那毫無根據的指控，即天主教徒崇拜偶像。第一誡——根據聖奧斯定於第五世紀對希伯來文本的劃分——包含了一項正面的宣告與一項負面的宣告，而兩者構成一個整體。它命令人敬拜唯一的真天主，且只敬拜祂，因此也禁止製造圖像來當作偶像崇拜。新教的「版本」把第一誡分開，簡化為：

第一誡 —— 除我以外，你不可有別的神。

第二誡 —— 不可為你製造任何雕刻的偶像。

天主教的第九與第十誡，在新教中被合併為第十誡，因為他們把「不可貪戀（《申命紀》說『不可貪圖』）你近人的妻子」，與貪圖你近人的財物視為同等的罪。我們的主耶穌基督並沒有宣稱，對別人妻子的非法慾望，與貪圖近人財物的罪是相同的。相反地，我們的主耶穌基督明確指出，對別人妻子的非法慾望，即淫念，是一種獨立的罪：

「……但我對你們說：凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裡姦淫了她」（瑪5:28）。

如果貪婪之罪的種類不是由所貪戀的對象來決定；如果貪戀、渴望別人的妻子，與偷竊別人的財物之間沒有區別，那麼新教的第七誡——「不可姦淫」——與第八誡——「不可偷盜」——也應該合併成一條誡命。

現代猶太人「遵循《塔木德》中的劃分」，而《塔木德》是在基督宗教時代第三至第六世紀之間寫成的，《Valentine’s 猶太百科全書》（1938）如此說。新教徒通常引用的猶太權威則是斐洛（Philo）與若瑟夫（Josephus），他們是基督宗教第一世紀的希臘文作者。與他們相對立的，是「整個拉比傳統的全部分量」，《天主教辭典》（Addis and Arnold，第196頁）說，它們都支持天主教的劃分：

「這是唯一與希伯來文本一致的劃分，正如通常見於手抄本與印刷版本中的一樣。文本被分為十個部分，而這十個部分正好與我們天主教的劃分相符合。這些部分被承認是非常古老的，甚至比瑪索辣文本還要古老；而新教學者 Kennicott 在他校勘的694份手抄本中，發現有470份都標示了這些分段。」

正是因為人們對十誡的無知——對其深度與不可變性的無知——才會使人產生它們「已經過時」的想法。它們是永恆的原則，人可以投票反對它們，也可以違背它們，但它們永遠不會被抹去。

「徒然地，我們稱舊觀念為荒謬，
並讓良心遷就我們的行為。
十誡絕不會讓步，
偷竊也永遠仍是偷竊。」

令人驚訝卻真實的是，許多被稱為「跟得上時代」的人，竟從未學過十誡。這也難怪，因為有一位神職人員，聽見一位極其現代化的女士在鋼琴上胡亂彈奏那些被稱為「爵士樂」的叢林音樂時，問她說：「親愛的年輕女士，你聽過十誡嗎？」她竟回答說：「請先吹幾個小節，我想我大概可以跟得上。」