教宗的無誤性（Papal Infallibility）

關於一個基本信理的基本事實

無誤性：它是什麼意思？

這個詞本身的意思正是詞典告訴我們的，「無錯誤或欺騙的能力」。有趣的是，地球上沒有人，除了基督的代表，敢於堅持這樣一個職位的特權，並能安然無恙。非天主教徒受真理力量的約束，尊敬那個聲稱代表耶穌基督在地上說話的人，無論他們是否接受他的權威。在任何虛假宗教中，無論其領袖在其領域內多麼偉大，如果他膽敢聲稱他莊嚴的話語受到天主自己保證免受錯誤的保護，他都會被嘲笑。羅馬天主教會的領袖堅持這一點；儘管他被許多人憎恨，但他並沒有被嘲笑；相反，無論他走到哪裡，他都會受到相當嚴肅的對待。無論某些國家元首多麼傲慢，當他們在梵蒂岡等待教宗接見時，他們突然變得對自己不那么確定了。正如許多非天主教徒所見證的那樣，權威的氛圍，一種神聖的氛圍，是壓倒性的。

在其最嚴格的應用中，無誤性這一屬性本質上唯獨屬於天主，祂是絕對真理。這一神聖特權作為一種恩賜或分享，已被創造之主授予一個職位（教宗制）和一部受默感的書（聖經）。從哲學上講，存在的每一件事物在本質上都必須是真實的，以其存在本身無誤地宣告其本質（即它是什麼）。一塊石頭無誤地是一塊石頭；它不是一條魚。一塊看起來像石頭的塑料無誤地是一塊看起來像石頭的塑料；它不能是其他東西。聽起來很傻，但這種真理從造物主傳達給受造物的事實，即天主所造的必須真實地顯示它是什麼，是受造物分享天主絕對的真實性。

對於聖經（即天主的思想），其內容不僅僅是無誤的；它們是天主默感的。換句話說，聖經作者所傳達的思想是天主的思想，披上了人的文學風格。然而，應用於教宗以及與他共融的天主教會的無誤性，與默感不是同一回事。這是一種免受錯誤的保護和保障，這顯然不同於默感。我們可以將默感（即為了他人的啟迪和/或教導而賦予的那種）視為來自天堂的衝動，以口頭方式傳達從造物主到受造物的特定信息。默感和無誤性相同之處僅在於它們是天主用來向人啟示祂自己和祂旨意的恩賜。

魔鬼非常清楚人是多麼渴望來自永恆世界的溝通。因此，在他試圖混淆真正啟示的過程中，他抬出了虛假的啟示來源、欺騙性的聲稱，例如猶太人的塔木德、穆斯林的古蘭經、印度教的毗濕奴書，以及最近的後期聖徒的摩爾門經。黑暗之王知道唯有真正的啟示才能拯救，並且既然他是「天主的猿猴」，他就不斷設計其他「無誤」的權威（總是無法說話、只能被閱讀的死去權威），以欺騙那些覺得被欺騙很方便的人。

無誤性：信理

在進一步進行之前，讓我們閱讀一下1870年第一次梵蒂岡大公會議頒布的教宗無誤性的定義：

「忠實地堅持從基督徒信仰開始所接受的傳統……我們教導並定義，這是一個天主啟示的信理：羅馬教宗，當他 ex cathedra 發言時，即當他履行所有基督徒的牧者和導師的職務時，憑藉其至高的宗徒權威，他定義一項關於信仰或道德、應由普世教會持守的教義，藉著在蒙福的伯多祿內應許給他的神聖助佑，他擁有那種神聖救贖主意願祂的教會在定義關於信仰和道德的教義時所應具備的無誤性；因此，羅馬教宗的此類定義本身是不可改革的，而不是由於教會的同意。」

那些盲目的異端者是多麼愚蠢，他們「自以為是的正義」被這種對天主賦予聖伯多祿繼承人至高權威的不妥協堅持所冒犯！他們難道瞎了眼，假裝看不見這個真理只能如此，如果人類的救主確實建立了一個教會為了世界的得救嗎？難道這個信理必須與我們對救贖主天主性的信仰相伴隨，這不是顯而易見的嗎？我們需要向「分離」的基督徒指出福音在這一點上的清晰性，以及面對基督自己關於真理之神將永遠與祂的教會同在的安慰許諾時，它完全的合理性嗎？那麼，一個人怎能毫無保留地相信一個機構（我們有義務服從它），如果這個機構僅僅是人的，因此受時間和季節的變化影響呢？見證沒有教宗的基督教的結果！成千上萬（誰能猜出數目！）的非天主教教派受歷史力量約束，用「誓反教」這個通用標題以及其創始人名稱的特定稱謂來指稱自己。所有分離的基督徒共同擁有的是什麼——事實上，他們唯一共同擁有的是什麼？他們不要教宗！在拒絕服從被基督親自指定為至高牧者的那一個人的確定教導權威時，他們實際上將這種令人敬畏的權威授予了他們自己——每個人自己！

無誤性：神聖權威的基礎

基督的代表必須忠於他的召喚，在聖伯多祿身上，他被天主聖子委任「堅固你的弟兄」（路加福音 22:32）。並且，承擔如此繁重的責任，他難道不應該效法耶穌師父，像祂那樣「帶著權威」說話嗎？現在，除非派遣他們的天主保護他們的教義純潔，否則聖伯多祿和其他宗徒怎能像基督命令他們的那樣「教導萬民」呢？事實上，如果被教導者想拯救他們的靈魂，他們的信息要求聽他們教導的人以信仰同意。再者，我們降生成人的天主怎能將如此權力賜給人，以至於天堂本身承諾批准他們的決定，如果這些決定沒有聖神引導的保證呢？「我實在告訴你們：凡你們在地上所捆綁的，在天上也要被捆綁……」（瑪竇福音 18:18）

此外，基督命令所有時代的信友服從教會及其至高牧者，如同祂命令祂的門徒服從坐在梅瑟座位上的大司祭一樣。在舊約中，當大司祭從梅瑟的座位上發言，用權威的厄弗得武裝自己以治理天主子民時，他也是無誤的，必須被服從。梅瑟的座位保護的是一個僅僅是未來更偉大事物的影子的啟示。因此，如果預像享有無誤的恩賜，那麼更何況實體——伯多祿的座位——它是由天主聖子親自建立的。以前，天主命令祂的子民「聽從」梅瑟、先知或大司祭；現在，通過默西亞自己的聲音，命令直到時代終結的所有人「聽從教會」，因為「不聽從教會的人」應被視為「外教人或稅吏」。

從宗徒大事錄記載的歷史中可以清楚地看到，在宗徒時代確實存在一個有形的權威，早期基督徒可以去那裡解決教義和道德上的不確定性。而當這個權威受到抵制或欺騙時——例如阿納尼雅和撒斐辣的情況（宗徒大事錄 5）——來自天堂的嚴厲懲罰就降臨了。

然而，證明從聖經中如此清晰的事實（即初期教會中存在一個至高權威，那就是伯多祿或其繼承人）超出了本文的範圍。

無誤性：所有宗徒都擁有

教會的聖師和教父們教導，不僅聖伯多祿蒙福擁有無誤的恩賜，而且所有十二位宗徒以及聖保祿也都擁有。然而，他們也清楚地教導，只有聖伯多祿的繼承人才將這一特殊恩寵永久化。這是有充分理由的。如果每位宗徒的繼承人都接受了他們教會創始人所擁有的這種恩賜，我們就不會有一個在一位至高牧者之下的天主教會，而是有十二個教會，在十二位至高牧者之下。

所有宗徒都應被賜予免於教義錯誤的保護，這不僅是合適的，而且是必要的。他們被派往的各國的得救都取決於此。因為正如聖伯多祿和聖若望在耶路撒冷宣講的那樣，如果在別的名號下沒有救恩（宗徒大事錄 4:12），那麼在做出信德行動之前，必須認識耶穌基督的真實教義。聖保祿（正如他自己從基督那裡學到的）向我們保證，「沒有信德，是不可能中悅天主的」（希伯來書 11:6）。即便如此，救主還是明確地將無誤性許諾給了祂的宗徒們，當祂說：「聽你們的，就是聽我」（路加福音 10:16）。

無誤的權威對真正的基督教會至關重要，以至於沒有它，根本就不會有有形的神聖教會。因為如果我們的主已將祂的教會交在人手中（這是天主教徒和大多數誓反教徒無可爭議的事實），那麼祂也必須致力於保護教義的準確性。否則，信仰將僅僅是人性的東西，與天主的恩寵毫無關係。因為如果信德的行動更多是天主在我們內的行動，而不是我們自己的，那麼我們的信仰就是真實的，因為天主不能通過恩寵基於謊言發起一個有功勞的行動。但是「信仰來自聆聽」。因此，如果我們要有機會做出神聖的信德行動，那麼一個以天主之名教導的有形權威必須始終存在於世上，直到時代的終結。

這種無誤性標記如何行使？

賜給基督在世代表的這項恩寵並不保證教宗每次就信仰或道德問題發言時都在行使無誤性。如果是這樣，就沒有必要區分 ex cathedra 的聲明和普通的講話，或莊嚴的訓導與普通的訓導。為了使教宗的教導被視為 ex cathedra，即無誤的，必須具備以下四個標準：

1. 教宗必須作為全世界的最高導師（teacher）進行教導。因為，作為基督的代表，他擁有全人類作為他的羊群。他，最卓越地，必須教導「萬民」。然而，作為最高立法者，他只能約束受洗者。他不為非基督徒立法。因此，所有分離的基督徒為了得救，必須服從教會的紀律和教義教導。他們洗禮的恩寵正在他們身上工作，使他們接受教宗的權威。聖伯多祿的繼承人僅作為私人神學家、普通司鐸、羅馬主教、羅馬教省總主教、義大利首席主教或西方宗主教（他擁有的所有職位）發言時，並非無誤。

2. 教宗必須定義一個信仰或道德的教義。沒有其他主題與我們的得救有關。也請注意，無誤性僅在這種積極行動中參與，而不是在任何缺乏行動的情況下。教宗在用言語教導時可以是無誤的，但用沉默教導時則不然。事實上，在後一種情況下，沉默可能是一個嚴重的惡表。因此，正如我們之前所說，無誤性不同於默感。它是天主保護免受教導錯誤的保證。默感是來自天主的直接推動恩寵，不聖化領受者，而是通過私人啟示或注入的知識啟迪他，以向人傳達神聖的信息。

3. 教宗必須用清晰的話語表明他的意圖，即他正在定義一個包含在信仰寶庫中的教義，並對人的良心具有約束力。諸如「我們宣布」、「我們定義」或「我們宣告」這樣的 ex cathedra 引言，通常放在實際定義之前。

信仰寶庫是我們救主賜給祂宗徒們的啟示整體，包含要相信的真理（信仰）和行為準則（道德），由他們及其繼承人保存，並有聖神（真理之神）在有形教會中直到永遠和時代終結的引導和保護的保證。

4. 教宗必須明確或隱含地將絕罰的制裁附加到法令上。換句話說，由於服從長上對得救是必要的，絕罰意味著基督在地上的代表打算充分利用天主賦予他的權威，並命令我們理智上的同意。

有趣的是，教宗在相信他所定義的方面比在定義方面更偉大。因為無誤的恩寵在參與時，並不會使教宗變得更聖潔。這是一種天主自由給予的恩寵（gratia gratis data），例如預言、方言或醫治，其主要目的是為了信友的啟迪，其次是非信徒。無誤性是一項旨在加強他人信德之德的恩賜；自然，這將反過來作用於教宗自己的信仰。作為最高導師，教宗是訓誨教會（ecclesia docens）等級制度中的最高峰，從一個無誤的定義一直延伸到一位母親教導她孩子要理。所有信友都分擔訓誨教會的責任。在相信已被定義或數世紀以來普遍傳承（信仰寶庫）的內容時，我們所有教會的子女都是學習教會（ecclesia discens）。作為信徒，我們比導師更偉大。正如一位司鐸在領受聖體時比在分送聖體時更偉大。因為在領受聖事時，我們變得更聖潔。我們獲得聖化恩寵的增加，這是一種 gratia gratum faciens，即使人（在天主前）中悅的恩寵。我們在這裡也可以提到，教宗參與無誤恩寵時，處於恩寵狀態並不是先決條件。這是嚴格從神學角度來說的。基督也沒有保證祂的代表自己永遠不會失去信仰，或者他將免於罪惡。無誤性不同於無罪性。只有我們的主，作為天主，是無罪的，即不可能犯罪。我們的聖母不是無罪的；但她是無玷的。她本可以犯罪（但不是通過私慾，因為她沒有私慾），但她沒有。在所有人類子女中，唯獨她完全沒有罪，無論是原罪還是本罪。

無誤性：其目的

我們的主賜給祂的教會和祂的代表這項偉大的恩賜，是為了我們的得救。因為如果我們必須相信才能得救，那麼我們救恩的光明必須為我們提供一個燈塔，引導我們沿著正確的道路走向天堂。現在教會的無誤性和教宗的無誤性的秩序是這樣的：當教會無玷地迴盪她從宗徒時代以來在神聖寶庫中接受的教導時，她必須是無誤的。因此，她的無誤性與教宗的無誤性沒有區別，而是本質上源於她與他（羅馬主教）的結合。然而，只有基督的代表在定義信理時，個人被保證免受錯誤的影響。教會的主教們沒有這樣的保證，除非他們宣認在神聖寶庫中發現的真理。大公會議也沒有這樣的豁免權，除非教宗以其最高權威批准了集體主教團已決定的關於信仰或道德的法令。在這種情況下，教宗必須明確說明他批准的這些法令對人的良心具有約束力。梵蒂岡第二次大公會議的法令從未被打上無誤性的標記，教宗保祿六世親自要求這次大公會議不被視為教義性的，而只是牧靈性的。

雖然聖神不斷地用特殊的恩寵澆灌基督的代表，但這些恩寵（不僅是聖化的恩寵，也是啟迪的光照）並非不可抗拒。教宗是一個凡人，因此可以自由地接受或拒絕恩寵。這就是為什麼我們必須為教宗祈禱。因為如果他的恩寵合作得到保證，我們根本不需要為他祈禱，因為他總是會做正確和良善的事。這顯然不是事實。基督本人，作為奧體的頭，為伯多祿祈禱，使他的「信德不致喪失」。然而，當教宗登上宗座教導所有人，或為基督徒的道德立法時，那時賜給他的恩寵是不可抗拒的。這怎能不是這樣呢？當基督在福音中向我們保證時，祂的許諾難道是徒然的嗎？「但那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖神，祂必教訓你們一切……」（若望福音 14:26）——即一切為得救所必需的事，那就是一切。又說：「我也要求父，父必會賜給你們另一位護慰者，使祂永遠與你們同在。即真理之神，世界不能接受祂……祂要與你們同在……因為我不撇下你們為孤兒。」（若望福音 14:16-18）

無誤性：關於道德

然後，為了得救，我們必須遵守天主和教會的誡命。因為僅僅相信我們可能會得救是不夠的，我們還必須愛。基督說：「如果你們愛我，就要遵守我的命令」（若望福音 14:15）。因此，教會通過其有形的元首，也必須教導我們如何生活。在道德權威這一點上，基督的真教會始終堅持最高的道德準則：婚姻的不可解散性、道德的純潔、正義和愛德，甚至禁止邪惡的思想，正如基督自己所禁止的那樣。教會的道德教導嚴格來說不屬於啟示的一部分，因為人應該憑藉良心的法律知道如何正直地生活。但由於我們墮落的本性，良心的聲音很容易變得遲鈍，最終可能變得墮落。因此，人類的救主確實在祂的許多講道中，詳細說明了祂的門徒在他們流放之地應該如何行為。由於舊約，尤其是新約聖經的清晰性，兩千年來治理教會的教宗們很少發現有必要將反對基督徒道德的教導處以絕罰，因為沒有多少人敢於大膽地挑戰這些點上的傳統。但是，當有足夠多的人不這樣做時（今天他們是大量的），教宗的權威就必須撲滅傳染病。因此，我們有教宗依諾森十一世（1679年3月4日）的法令，從伯多祿的座位上譴責了悖謬的道德實踐，包括在懷孕的任何階段殺害子宮內的嬰兒。教宗保祿六世的通諭《人類生命》雖然缺乏絕罰，但無疑是無誤的教導，因為它迴響了真宗教在該主題上的傳統立場，該立場始終認為節育在道德上是邪惡的。

總結：教宗的無誤性向我們傳達了得救的真正方法——即我們應該通過信仰相信什麼，以及我們應該如何在服從和愛德中生活的知識。因此，基督的代表是地上的最高立法者，因為他的法令不僅有助於現世的和平，也有助於永生。在審判日，沒有人需要為在信仰和道德領域以外的任何其他領域犯錯而向造物主交代。

在梵蒂岡第一次大公會議上提出的反對無誤性的論點

教會內部反對教宗無誤性教導的人，在信理被定義之前，在第一次梵蒂岡大公會議（1869-1870）的會議上提出了他們的理由。在對教會歷史進行詳細審查後，他們只能提出少數幾個他們認為與該信仰相矛盾的、有問題的案例。我們跳過那些不僅反對無誤性，也反對教宗至高權威的誓反教徒的論點。他們的反對意見很容易被駁倒，但我們將把反駁留給我們計劃發表的另一篇文章，該文章將特別針對誓反教徒和分裂者。

在大公會議上，反對無誤性的人提出的第一個困難案例是教宗利伯略（352-366），他曾在某個時候似乎反對聖亞大納削對抗半亞略主義者的努力。你會記得，這種異端教導說，天主聖子相似父，但不等於父。問題在於，利伯略作為教宗，簽署了當地西爾繆姆主教會議的信經，該信經故意避免將天主聖子認定為與永生之父「同性同體」。父與子的這種同性同體（本性或本質的同一）已在325年的第一次大公會議尼西亞一世中永遠無誤地定義了。利伯略時代的亞略派假裝，既然羅馬主教簽署了迴避的西爾繆姆信經，那麼聖亞大納削（他曾因該主教會議故意的遺漏而譴責它）就是錯誤的。然而，事實情況不同於表象：

– 教宗是在脅迫甚至威脅下簽署了信經，正如聖亞大納削後來發現並公開的那樣。利伯略實際上已被亞略派省長萊昂提烏斯俘虜，正是因為他拒絕否認尼西亞所宣認的信仰。

– 西爾繆姆的公式本身並不是異端。它是不充分的。它之所以令人反感，是因為它故意遺漏了「同性同體」一詞。

– 為了維護尼西亞所宣認的信仰，教宗利伯略實際上在西爾繆姆信經後附加了一個附錄，在其中他確認了他對聖三各位格同性同體的信仰。有趣的是，德國歷史學家赫費勒（他恰好是在第一次梵蒂岡大公會議上反對定義無誤性的主要神學家之一）在他的《大公會議史》中記錄，利伯略確實添加了這個救命的聲明。

提出的下一個反對信理的案例是教宗和諾理（625-638），他在681年被第六次大公會議譴責為疏忽。他被譴責不是因為教導異端，而是因為未能撲滅異端。正如那次大公會議的教父們所解釋的，和諾理「未能用宗徒教義照亮世界」。這位教宗疏忽對抗的異端是一意論，它是對一性論者更明顯錯誤的妥協，一性論者認為基督沒有人性，只有天主性。一意論者提出了一個不那麼明顯但同樣危險的觀點，即基督確實有一個人性，但是一個不完整的人性，因為他們認為，基督沒有一個人的意志（mono-一，thelema-意志）。該異端由君士坦丁堡宗主教塞爾吉烏斯傳播。在教宗寫給這位異端創始人的兩封信中，很明顯和諾理沒有理解塞爾吉烏斯教義中潛伏的異端，反而將其引起的動盪歸結為僅僅是對詞語（語義學）的爭論，不值得擾亂天主教帝國的和平與統一。結果，錯誤得以蔓延。歷史學家指出，在給塞爾吉烏斯的信中，教宗明確強調他並非在通信中定義任何信理。

這就引出了我們在這裡想要插入的另一點：教宗不僅限於在大公會議期間宣布定義。他可以在他選擇的任何時間定義一個信理——在詔書、通諭、憲章、簡函或簡單的信件中，只要他說明他定義一個信理的意圖，並且他滿足所有其他前述要求。

另一個似乎呈現困難的案例是教宗若望二十二世（1316-1334）的非正統教導。這位教宗是在阿維尼翁流亡期間（1309-1377）從法國治理教會的法國籍教宗之一。作為第二位從塞納河畔宮殿（而不是台伯河畔）統治的教宗，若望二十二世推行了一個關於已故靈魂意識狀態的錯誤。有一次，在諸聖節，他在阿維尼翁主教座堂講道，聲稱蒙福的已故者要等到公審判和他們的身體復活之後才能完全看見天主。儘管幾位教父曾涉足這一理論，但教會傳統的廣泛見證是反對它的。這位教宗花了一些時間才決定改變他的觀點。事實上，他甚至監禁了一位將該教導標籤為異端的道明會士。在他的撤回聲明中，若望二十二世確認，在推廣這個錯誤時，他僅作為一個私人神學家發言，在一個他錯誤地認為可以持不同意見的領域。

最後，我們將提到教宗保祿五世（1605-1621）和烏爾班八世（1623-1644）的有爭議案例，他們都譴責了伽利略的教導。這個反對意見很容易被駁倒。在對這位科學家的理論施加的法令中，從未表現出任何定義信理的意圖。1616年的有爭議法令涉及禁書目錄，其中禁止了推廣哥白尼理論的書籍。教宗當然沒有使用他的無誤性來教導科學。圍繞伽利略事件的爭議（它困擾我們的時代比伽利略更多——有人稱之為伽利略情結）將在未來中心的出版物中解釋。目前，足夠知道這個問題嚴格來說涉及紀律，而不是教義。教宗保祿五世的禁書目錄僅規定了人們必須做什麼，而不是必須相信什麼。即使禁止某些書籍背後的原因是教義性的，這些原因也從未構成法令本身的一部分。此外，這些法令在本質上顯然是非定義性的。

在禁止基督徒閱讀伽利略的著作時，教宗並非要求他的羊群違反理性行事，而是在捍衛信仰。因為這位驕傲的科學家挑戰了聖經本身的默感（這在我們這個時代的異端神學家中是常見的做法），並斷言若蘇厄不可能阻止太陽的運動。這實際上是說，聖經不是絕對的，必須由科學來判斷。1651年，耶穌會神學家里喬利在他的一篇學術論文中總結了十七世紀的困惑如下：「由於在這件事上，教宗沒有定義，也沒有由他指導或批准的大公會議定義，因此太陽移動、地球靜止絕不是信仰的教義，至少不是憑藉法令的效力。」

最後，我們必須強調，在這些引用的案例中，以及在教會歷史過程中出現的所有其他涉及教宗無誤性的有爭議案例中，沒有一個案例表明教宗錯了，並且他參與了通過捆綁信友良心來行使鑰匙權。

即使在伽利略案例中教宗錯了（誰能確定呢，因為整個宇宙都在旋轉運動，所有運動都相對於其他某個點——而聖經將地球作為那個點），紀律問題需要服從，而不是信仰。事實上，教宗保祿和烏爾班確實在不涉及無誤性的事務中行使了鑰匙權，所有基督徒都有義務服從他們的規定。否則，基督的法律就會有一個例外：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要被捆綁」，而這種神聖的誡命不能允許任何矛盾。因此，非常清楚，這些教宗並沒有要求人們相信與科學已證明的證據相矛盾的教導。這不是說教宗命令基督徒相信月亮是由奶酪製成的，或類似的荒謬東西。這些教宗是在利用天主賦予他們的權威來捍衛聖經的字面意義，並譴責任何認為天主不能做祂啟發聖經作者描述為已發生之事的書籍。

因此，教會的紀律法律在道德上具有約束力，但不是絕對的。它們不是處理真理或虛假、對或錯的命題。它們是命令——做這個或做那個。因此，它們不可能是絕對的，因為可能出現服從某個特定命令（即使來自教宗）不可能，甚至對信仰有害的情況。

讓我們解釋一下——以教會的法典為例，這是其官方的治理法律，在正常情況下為耶穌基督在地上的有形王國帶來必要的秩序。如果這樣的紀律法律被用來削弱，或更糟的是，摧毀信仰或道德呢？難道不應該抵制它們嗎？當然，這是常識。教會法典不是無誤的，正是因為它提出了行動的規範，而不是信仰的規範。當教會命令我們在主日參加彌撒時，有人會稱這樣的命令為無誤嗎？當然不會！人們不能對一個命令回答「真」或「假」。但是，如果我說我們的聖母是無玷始胎的，我提出了一個要麼真要麼假的命題。而當由教宗定義時，它就變得無誤。法律不是定義，也不可能是；它們不解釋我們應該相信什麼，而是我們應該做什麼。

現在這是一個關鍵點：所有法律，尤其是教會法，必須服務於教會的真理和道德教導。一個命令如果會冒犯真理或正確的行為，就不能被服從，即使命令中引用的法律是教會法。聖羅伯特·貝拉明這樣說：

「儘管從情況中清楚地得出結論，教宗有時會犯錯並命令不該做的事，我們不應在所有事情上單純地服從他，但這並不表明當他的命令是好的時，他不應被所有人服從。要知道在哪些情況下他應被服從，哪些情況下不應被服從……在宗徒大事錄中說：『應服從天主而不是人。』因此，如果教宗命令任何違反聖經、信德條款、聖事的真理或自然法或神聖法律命令的事，他就不應被服從，而在這樣的命令中，應被忽略。」 [引自圖雷克雷馬塔的《論教會》]

他在另一部作品中再次重複了同樣的話：

「如果他攻擊靈魂，或擾亂國家，更何況如果他試圖摧毀教會，抵抗他（教宗）是合法的。我說，抵抗他是合法的，通過不做他所命令的，並阻礙他意願的執行。」 [樞機聖羅伯特·貝拉明 (de Rom. Pont.)]

關於無誤性信理的一個不幸影響是給人一種印象，即只有在 ex cathedra 發言時，教宗才應被溫順地服從。有點警惕這種可能被濫用的空間，後來定義了無誤性的教宗庇護九世，於1863年向慕尼黑總主教發出了一封非常強烈（儘管不是無誤的）的信函《Tuas Libenter》，在其中他強調了良心服從羅馬主教及其教廷部會甚至普通（非 ex cathedra）教導權威的必要性。在這封信中，庇護九世小心地包含了必要的區分，即這種普通的教導必須明顯是「天主啟示的」，並且與過去幾個世紀天主教神學家的教導「共同且持續一致」。

換句話說，沒有人類的法庭可以審判聖座，只有聖座可以。因此，如果一位教宗在他的普通教導中，與過去的「啟示」教義（無論是在過去教宗或大公會議的莊嚴法令中顯現的，還是在聖經中清晰顯現的，還是由傳統始終如一地維護的）相矛盾，必須引起他的注意。如果他堅持教導一個新奇的東西，他必須被抵制，他的異端必須被揭露。但我們不能罷免他，也不能判定他因此被罷免。我們只能抵制、祈禱，並耐心等待神聖的干預或教宗的轉變。

在這種情況下（我們今天就有這種情況），混亂肯定會在信友中產生。但我們必須相信，天主不會把我們當作「孤兒」留下，祂會為善意的人提供指示，警告他們不要被引入錯誤。因為，雖然我們沒有個別地受啟示該相信什麼或拒絕什麼，但我們確實有洗禮的恩寵，其效果之一是通過在我們內工作的信德注入之美德，嗅出異端的煙霧。天主只允許魔鬼在散布他的惡作劇中走這麼遠。正如在梅瑟時代，法郎的魔術師確實做了超自然的奇事，但偉大的族長和立法者所行的奇蹟更大，摧毀了撒旦在埃及地的手法。

無誤性：後宗徒時代普世教會的見證

羅馬主教始終被接受為基督徒信仰的最終仲裁者。這裡的例外確實證明了規則。直到希臘分裂（9世紀）之前，沒有大規模反對這一傳統的現象。在過去兩千年的歷史中，東方和西方的每一位教會教父和聖師都見證了羅馬主教的最高教義權威。前八次大公會議（均在東方舉行）在召開前首先獲得教宗的批准，並在結束後，在他們的法令對他們所代表的普世教會具有約束力之前，都等待他對正統性的最終決定。

第四次君士坦丁堡大公會議（869）教導說：「在宗座，天主教信仰一直保持無玷。」

第三次君士坦丁堡大公會議（680）宣布：「伯多祿的宗徒教會從未偏離真理之路而陷入任何錯誤。」

加采東大公會議（451）的主教們（離君士坦丁堡不遠）在宣讀教宗良一世致其代表弗拉維安主教的教義信函時，一致爆發出信仰的呼聲：「伯多祿藉良的口發言。」

厄弗所大公會議（431）稱教宗塞萊斯廷（422-432）為「信仰的守護者」，他教導正確的教義，因為他是蒙福的宗徒伯多祿的繼承人，伯多祿是整個信仰的首領和宗徒之首。」

羅馬：憑藉神聖權利，獨一無二的主張

除了羅馬，沒有任何其他宗座曾聲稱擁有尊榮和管轄權的首席權。現在，如果羅馬實際上並非總是被普世教會視為最高權威，這怎麼可能呢？像聖克萊孟（卒於公元100年，聖伯多祿的門徒）這樣早的教宗，怎能像他在公元96年寫給格林多教會的信中那樣，將這樣的權威加於自己身上：「如果有人不服從天主通過我們所說的話，讓他們明白他們將使自己陷入不小的違法和危險之中。」此外，他命令他們「服從我們通過聖神所寫的東西」。克萊孟主教難道不認為格林多人（他們是希臘人）會接受他的司法權威嗎？（所引用的這封特定信函涉及這個東方教會接回某些被一個反叛派別不公正罷黜的主教回歸其職位。）

教宗克萊孟著名的致格林多人書信是現存最早的（除了新約本身）證明教宗至高權威的文獻。從第二世紀初開始，此類文獻增加到如此之多，以至於沒有任何不帶偏見的作者能夠質疑早期教會承認羅馬主教為有形元首、至高「羊群的餵養者」、至高「堅固弟兄者」和「鑰匙」的至高持有者的事實。早期教會對羅馬權威的這種普遍信仰的基礎，不是像絕望的反對者所聲稱的那樣，由於任何「歷史的偶然」，而是由於一個普遍已知的事實：羅馬是伯多祿的永久教座。所有教父都一致見證這一點。

聖伯多祿也曾是敘利亞安提約基的主教，不是嗎？是的，他是。在一段短暫的時間裡（36-42年），他在敘利亞首都建立了他的住所，同時周遊世界「堅固弟兄們」。然而，正是在羅馬，在公元42年，他建立了他的永久教座。正如每一位名副其實的歷史學家（甚至包括我們這個世紀的反天主教教授哈納克和萊特富特）所承認的那樣，正是在羅馬，在梵蒂岡山上，宗徒之長於公元67年被釘十字架。

誓反教護教者方便地忽略的一個事實是，沒有任何宗座（即由十二位宗徒之一建立的教會），甚至連安提約基（其宗主教區的基礎可追溯到聖伯多祿）也從未聲稱擁有高於羅馬的尊榮和管轄權首席權。即使在君士坦丁堡的佛提烏（9世紀）領導下的希臘分裂的初始階段，這位原始分裂宗主教也從未聲稱對普世教會擁有至高權威。希臘分離主義者攻擊的是羅馬的主張，不是繼承伯多祿的永久教座（這一榮譽他們足夠理性地不懷疑），而是擁有對所有東方教會以及西方教會的立法和管轄權首席權。這是教會存在九百年來第一次對羅馬主教的權威角色有任何聯合的抵抗。他的普世首席權是一個太強大而無法抵抗的傳統。而在聖經中強化它的是伯多祿高於其他宗徒的清晰卓越。