「倘若你的手使你跌倒，砍掉它！你殘廢進入生命，比有兩隻手而入於地獄，進入那不滅的火裡更好，那裡的蟲子不死，火也不滅。」——馬爾谷福音 9:43-48

天主，無限美善且是美善本身的源頭，同時也是無限公義的。然而，可以說，我們的懲罰持續如此之久，似乎並不合適，因為我們犯罪只花了片刻時間？但是，罪惡既不是用持續時間來衡量的（例如，殺人只需要幾秒鐘，但為此，人們被判處終身監禁，即他們整個塵世的生命！），也不是用我們犯罪的次數來衡量的，而是由被冒犯者的位格程度來決定冒犯的嚴重性。舉例說明，如果你冒犯了一個普通公民，在法律眼中它價值不大；但如果你冒犯了一名警察，根據冒犯行為，它會更嚴重一些；如果是國家的元首（例如美國總統），在法律面前它的價值會更大，即使你對這三個人犯了同樣的冒犯，懲罰也會更重。這僅僅是因為冒犯是根據被冒犯者的位格程度來衡量的。現在，當我們犯罪時，我們冒犯了無限的天主，因此懲罰是無限的，這才是公義的。

同樣基於這一點，這正是為什麼只有基督能拯救我們，而沒有其他人能，因為只有祂（天主）是無限的，同時祂又必須是人（道成肉身，若望福音 1），因為是人犯了罪，因此正是基督將我們重新與天主聯繫起來，事實上，「宗教」這個詞的意思就是「重新聯繫」。此外，如果這個世界的君王足夠明智，能為作惡者建造監獄，那麼神聖的智慧（一切智慧都來自於祂）不知要高出多少。

然而，永恆的折磨不僅是合適的，而且很好地肯定了天主的偉大，祂不僅能像任何人一樣毀滅身體，還能將靈魂送入地獄，作為他們冒犯永恆君王的永恆懲罰（瑪竇福音 10:28）。這一現實被基督的話多次證實：「你殘廢進入生命，比有兩隻手而入於地獄，進入那不滅的火裡更好」（馬爾谷福音 9:43）。

此外，在默示錄 20:10 中，我們讀到：

「迷惑他們的魔鬼，也被扔在烈火與硫磺的湖裡，那野獸和假先知所在的地方；他們必要日夜受苦，至於無窮世世。」

這清楚地表明地獄，即「烈火與硫磺的湖」，將是永遠的。原文中使用的希臘詞是「aion」，這個詞的主要意思是「永恆的，無盡的」。事實上，例如，在若望福音 6:51 中使用了完全相同的詞「aion」，耶穌在那裡說，那些吃祂的肉、喝祂的血的人將「永遠」活著。如果「aion」在默示錄 20:10 中的意思是「未指定結束時間」，為什麼在若望福音 6:51 中不是呢？達尼爾 12:2 也是如此：「許多長眠於塵土中的人要醒起來：有些要入於永生，有些要永遠蒙羞受辱。」為了描述天堂和地獄的長度，每次使用相同形式的形容詞：「永恆的」（希臘文兩次都是「aionion」；原始希伯來文兩次都是「owlam」）。為保持一致，我們必須承認，要麼「永恆的」對永生和永火都意味著「有限的時間」；要麼它對天堂和地獄都意味著「無盡」。我們不能可信地聲稱，在同一節經文中，相同形式的同一個詞在指代不同名詞時意味著與它所說的相反，因此很清楚，聖經中以相關的方式提到了天堂和地獄。一方面是與魔鬼和被棄者在一起的永恆懲罰（地獄），另一方面是與天主和聖人在一起的永恆真福（瑪竇福音 25:41）。因此，如果兩種結局都是永恆的，那麼我們必須理解為要麼兩者都是持續很長時間但最終會終止，要麼兩者都是無盡的，因為在兩種情況下，使用同一個詞來肯定它們在無盡性方面的相關性。

還有許多其他例子，如瑪竇福音 6:13，若望福音 8:35，和格林多後書 9:9，在那裡它必須意味著永遠。Aion 實際上是 aionios 的同源詞，意思是「永恆的，永遠的」。聲稱 aion 在默示錄 20:10 中不意味著「永遠」，沒有邏輯或語言學基礎。

最早的基督徒之一，聖奧斯定（4/5 世紀），論及 aion 時說：

「如果仁慈呼籲我們相信不虔誠者未來的懲罰不會是無盡的懲罰，那麼我們對義人的賞報該怎麼想呢？在同一段經文、同一句話中，用同一個詞，在兩個子句中都指定了永恆？」（引自 Robert Sungenis, Not By Faith Alone [Santa Barbara, CA: Queenship], p.641）。

許多人常準備接受天堂是永恆的，但他們不那麼容易接受地獄同樣是永恆的，這不僅不合邏輯，而且違反了按各人行為報應各人的天主的公義。此外，這不是天主是否愛我們的問題，而是我們是否愛祂的問題。因此，通過我們的罪，我們將自己送入地獄，因為通過我們有罪的生活，我們已經選擇了與誰一起度過永恆。

然而，這裡的主要錯誤似乎常常是由於對罪惡的現實及其嚴重性認識不足，好像冒犯全能的上帝是無關緊要的小事。然而，基督保證，即使我們隨口說出的每一句廢話，我們也必須交賬（瑪竇福音 12:36），因為祂察驗人的心，知道他們的真實面目（默示錄 2:23）。因此，我們今生所做的一切都將有永恆的後果，不應掉以輕心。

天主準備地獄不是為了人，而是為了魔鬼及其使者（瑪竇福音 25:41 & 默示錄 14:9），正因為如此，人常常有更大的悔改機會，不像天使，他們只犯了一次罪，因為他們的知識是完美的，不像我們。然而，這也是不悔改的罪人去的地方（得撒洛尼後書 1:9），在那裡他們將處於痛苦和折磨中（達尼爾 12:2 / 路加福音 13:24）。人最大的折磨是他的良心，因此據說，天主以祂的仁慈用火折磨地獄中的被罰者，作為祂仁慈的標誌，即使是對那些繼續憎恨天主的被罰者。那些進入地獄的人將永遠留在那裡（希伯來書 12:17），因為他們與天主沒有共通之處，並因他們的罪拒絕了祂。那些被判入地獄的人因此被排除在天主的臨在之外（迦拉達書 5:21，瑪竇福音 5:20）。地獄是對人罪惡的報應（依撒意亞 3:11 / 羅馬書 2:6），正如天堂是那些活在基督內的人的賞報一樣。

可以說，地獄是被罰靈魂的王國，那裡有火，但據說還有冰，正如我們在約伯記中所讀到的：「他必從冰雪之水被帶到過熱之處，他的罪惡直至地獄」（約伯傳 24:19）。地獄中的被罰者受到多種方式的折磨，因為他們的記憶將永遠銘刻著他們罪惡的後果；他們將永遠重複《智慧篇》中歸於他們的話：「我們走錯了真理的道路，我們在罪惡和毀滅的道路上疲憊不堪，並走過艱難的路。驕傲對我們有什麼益處？……」

目前，罪人被世上表面的美好所蒙蔽，選擇遠離天主生活，並背棄祂。而天主，不能與罪惡同在，若想通過驅除他們身上的罪惡進入他們的心，他們似乎不以為恥地排斥祂，喊道：「離開我們，我們不願知道你的道路」（約伯傳 21:14）。罪人因此說離開我們，我們不願跟隨你的道路，而是我們自己的道路，我們的私慾，我們的享樂。

「眼未曾看見，耳未曾聽見，人心未曾想到的，就是天主為那些愛祂的人所準備的」（格林多前書 2:9）。是的，並且——另一方面——眼未曾看見，耳未曾聽見，我們也無法想像為那些不愛祂、死時因大罪成為祂敵人的人，在死後準備了什麼。

被罰者有信仰嗎？

可能有人會問，那些今生擁有信仰，且沒有因背教或異端失去信仰的基督徒，在地獄中會保持它嗎？聖托馬斯給出否定回答，因為要擁有超性的神學信仰，一個人必須對啟示的天主懷有虔誠的意志情感。然而，這種虔誠的情感是天主的恩賜，祂會剝奪他們以及魔鬼的這種恩賜。然而，他們確實通過某種自然的信仰相信，這種信仰是被外在標誌的證據所迫，儘管這種信仰不是超自然的。正是在這個意義上，聖雅各伯寫道：「魔鬼也相信，且戰慄」（雅各伯書 2:19），表明他們的信仰是被迫的、充滿恐懼的。被罰者會看到或目睹榮福者的光榮嗎？聖托馬斯回答說，在公審判時，被棄者將看到榮福者在他們的光榮中，但無法分辨其構成，只意識到他們正在享受一種無法解釋的光榮。這種景象將使他們遭受巨大的悲傷，要麼是因為嫉妒，要麼是因為後悔失去了他們本可以獲得的东西。並且作為他們永恆的懲罰，他們所見過的這種榮福直觀的影子將永遠印在他們的記憶中。

被罰者希望他人受罰嗎？

被棄者對所有人懷有的仇恨迫使他們希望他人被罰，但這裡出現了一個困難。隨著被罰者數量的增加，每個人的懲罰會加重：那麼，他們怎能渴望為自己增加折磨呢？這是因為他們的仇恨和嫉妒如此之大，以至於他們寧願與許多人一起更殘酷地受苦，也不願獨自受苦較少。而他們所渴望失去的人中，有些是他們生前深愛的人，這一點對他們來說無關緊要，因為任何不基於愛天主的感情都容易消失；否則，正義和正確的秩序將在地獄中逆轉。

如果是這樣，那麼我們如何解釋地獄中富翁的關切，他懇求亞巴郎派遣拉匝祿到他地上的兄弟那裡，警告他們做補贖，以免他們也被埋葬在地獄中？

被罰者的嫉妒如此之大，以至於他們寧願看到所有人（甚至他們的父母）都喪亡；但既然這是不可能的，並且他們根植於自愛，他們寧願看到他們的父母從地獄中被解救出來，而不是陌生人，因為如果他們看到自己親愛的人被罰而其他人得救，他們會更加被嫉妒折磨。這就是富翁關心他兄弟得救的原因。可以補充說，這個被棄者希望看到他的兄弟逃脫地獄，是怕他們的被罰會加重他自己的懲罰，因為他的壞榜樣給他們的被罰提供了機會。

靈魂在地獄中會被處死嗎？

「靈魂」在地獄中被處死這個詞意味著永恆的懲罰，因為所有人都被召叫升天堂（弟茂德前書 2:4），但那些（大多數人）未能達到的人，不能說達到了永生，而是死亡（永恆的懲罰）。例如，如果我們的主指那些在聖事中領受祂的人（若望福音 6:54）擁有「永生」（在天堂與天主永恆的真福），那麼那些拒絕天主的人擁有永恆的死亡，即地獄中的永恆懲罰，這似乎才是合適的。為了說明這一點，我們讀到聖若望的話，他告訴我們：「懦弱、不信、可憎、殺人、姦淫、行邪術、拜偶像和一切撒謊的人，他們的分是在烈火與硫磺燒著的湖中：這就是第二次死亡」（默示錄 21:8）。

這第二次死亡是永恆的懲罰，因為第一次死亡是對恩寵生命的死亡（那些活在大罪中的人）。

地獄是一個確定的地方嗎？

這一斷言由聖路加的一段經文（16:22）證實：「那富人死了，也埋葬了，在地獄裡。」神聖文本使用了「埋葬」一詞，因為埋葬是在地內進行的。此外，富翁自己將地獄描述為一個「受苦的地方」（路加福音 16:28），證實了地獄是一個確定且明確的地方的觀點。在另一處它被稱為「湖」：「祢從下到湖中的人中救了我」（聖詠 29:3）；在別處，一個池子：「迷惑他們的魔鬼，也被扔在烈火與硫磺的湖裡」（默示錄 20:10）。因此，很明顯，地獄是一個確定的地方，很可能位於地球內部。但至於它究竟位於何處，是在地球中心還是更靠近地表，無法從任何啟示文獻中確定。聖托馬斯也宣稱，地獄（將是復活後被罰者的住所）的尺寸無法確定。

聖經對地獄的地方是清楚的，基督親自來將我們從罪惡中拯救出來，因為這本是我們罪惡的報應；因祂的仁慈，祂將我們的罪惡擔在自己身上，使我們因信靠祂而得救。以下關於地獄的事情可以從聖經中注意到：

– 這是一個受苦的地方（路加福音 16:28）。

– 它是一個深淵（路加福音 8:31；默示錄 9:1-2,11；11:7；17:8；20:1,3）。

– 它是一個火爐（瑪竇福音 13:42, 50）。

– 它是一個火湖（默示錄 20:10, 14）。

– 它是一個燃燒硫磺的火湖（默示錄 19:20）。

– 它是一個烈火與硫磺的湖（默示錄 20:10；21:8）。

– 它是一個「塔爾塔羅斯」（希臘神話中的懲罰之地，伯多祿後書 2:4）。

由於住在地獄並不是真正的生活，聖經稱之為死亡（羅馬書 6:21；8:6；8:13；格林多後書 2:14-16）。

它也被視為第二次死亡（默示錄 2:11；20:6；21:8），因為第一次死亡是我們活在罪中時經歷的，因為我們對天主的恩寵是死的。

它被視為永恆的喪亡（得撒洛尼後書 1:9；弟茂德前書 6:9）。

我們知道它是一個永火的地方（瑪竇福音 18:8, 25:41；猶達書 7，申命紀 32:22，約伯傳 20:26），並且懲罰是永恆的（瑪竇福音 25:46，依撒意亞 33:14；66:24；友弟德傳 16:21）。

它是一個毀滅的地方（瑪竇福音 7:13；斐理伯書 1:28；伯多祿後書 3:7），為那些被定罪的人而設（馬爾谷福音 16:16；若望福音 12:25）。

它將是不滅的火（馬爾谷福音 9:42-47；路加福音 3:17），以及火和硫磺（默示錄 14:9-14）。

藉著我們自由意志的恩賜，我們被置於一條狹窄的道路上行走，留給我們選擇：是對這個世界的貪慾，還是對天主和祂王國的渴望。

在遇到這個結局之後，讓我們認識到這個世界的徒勞，與我們的造物主所能提供給我們的相比。聖人們為了對抗存在於我們人性中的唯物主義元素，達到了極端的自我否定。他們打了對抗「自我」的偉大戰役，為他們靈魂中恩寵狀態的穩定提供更堅實的基礎。他們努力留在天主的光中，避免在沒有希望的地方被罰入無法熄滅的憤怒的折磨中。

對永恆而言，時間是沒有限制的。 我們必須為那些仍在罪惡黑暗中行走的人祈禱，願天主的光照耀並穿透他們的黑暗，給予他們重新運用自由意志選擇的希望。選擇地獄成為一種故意的選擇，因為天主不譴責任何人下地獄。人因拒絕天主而自我譴責。

「在地獄裡，將有無法撲滅的火、不會死的蟲、無法忍受的惡臭、可以感覺到的黑暗、被野蠻之手的鞭打，在場者對一切美好事物都絕望。」——聖大額我略