教理問答

闡明教義

本書針對現代異端所攻擊之天主教信仰與實踐各端，

援引聖經、古教父見證及理性法則予以辯護

著作者：

斯蒂芬·基南 (Rev. Stephen Keenan) 神父

美國第三版，經修訂校正，並符合梵蒂岡大公會議法令。

「當考驗一切，持守那美好的。」——得撒洛尼前書 第五章 第21節

前言

關於宗教各種問題的討論，向來且至今仍是不可避免的必要之事。這是因為基督教及其信理，始終受到那些身為情慾、偏見與謬誤之犧牲品——即分離分子、異端分子與不信者——的攻擊。耶穌基督的真正僕人，因此不得不將宗教論戰作為其研究的重要部分；因為唯有藉此方法，並仰賴天主恩寵的助佑，他才能將這些不幸的迷途者帶回基督的羊棧。此類討論有時會激起憤怒的情緒，其過錯應歸於那些首先豎起叛亂旗幟，反對合法牧者（受基督委託以生命之糧和天主聖言餵養祂的羔羊和羊群）權威教導的人。闡明真理是自由討論的目的；凡有適當資格勝任此任務者，皆應給予充分空間。天主教會就其教義而言，坦然接受公眾檢驗；因為教會深知，這些教義越是被考驗和查究，真誠的探問者心中對其真理性的確信便會越發堅定。近來大量的皈依事件，為此提供了充分證明——請注意，這些皈依者並非粗鄙無知之人，而是當代最傑出的楷模；他們並非出於私利或世俗動機，而是那些證明自己甘願為良知和真理犧牲一切世俗利益的人；這些皈依者並非像偶爾脫離天主教的改宗者那樣，成為情慾的犧牲品，而是那些心靈純潔、品德無瑕，其高尚無瑕的道德情操無可置疑的人。正是這樣的人，打破了迄今束縛他們的鎖鏈，撕裂了蒙蔽新教世界的早期偏見的厚厚面紗，大膽地依據新教「自行查考」的原則行事，並在進行了那番查考（並非不伴隨著向天主的虔誠祈禱）之後，近來以其敬虔與學問增添了救贖主的榮耀，並以其人數擴展了祂真教會的行列。

對於許多新教徒而言，爭辯是徒勞的；他們對天主教教義的預設觀念，阻礙了即使是微量的天主教真理滲入其中。三百年來，他們的教師所從事的，並非駁斥真正的天主教教義，而是編造針對天主教的誹謗言論，散播對天主教的歪曲描述，然後以駁斥——並非天主教宗教，而是這些荒謬的新教徒偽造品和「巧妙發明」（他們自己欺詐性地將這些冒充為羅馬教會的真實教義）——來取悅聽眾。

即使是那些不懂討論規則、但頭腦中尚存些許真誠公平想法的人，如果僅憑聖經，爭論也將永無止境。那部神聖的經書本身無法也不曾解釋自己，因此，每位爭辯者都會按自己的觀點解讀；由此可見，所有那些脫離天主教會的教派之間，存在著激烈的爭論和無休止的矛盾。戴爾都良 (Tertullian) 在他的《法定原則》一書中，指出了駁斥一切異端的正確方法。他告訴他們要拿出其使命的證明，用宗徒教會的傳統教義來反對他們的新奇之說，並指出他們相互衝突、矛盾重重的體系，無可辯駁地證明他們是謬誤的教師。因此，無需援引聖經，若當初詢問宗教改革的發起者：「你們從何而來？你們的使命源自何處？」他們定會顯得十分困惑，因為對這個問題，他們無法給出任何回答。他們並非由任何合法牧者派遣；他們未從任何基督教會獲得使命；他們及其新奇之說，出現得太晚——晚了足足一千五百年——以至於與宗徒們毫無關聯。他們這樣未受任何派遣就充當宣講者，是對人類常識的侮辱。基督自己、梅瑟以及宗徒們，都宣講了新的教義，但他們將人視為理性存有——他們藉由最顯而易見、最驚人的奇蹟，證明了自己是受天主派遣；然而，宗教改革的牧師們從未行過一個奇蹟，來向他們不幸的追隨者證明他們是受天主派遣，或為他們的新體系蓋上天國的印記。

這些自封為聖職者的人，攻擊傳統，因為傳統譴責他們的新奇之說；但如果有人要求他們在不借助傳統幫助的情況下，證明他們所誇耀的聖經本身就是天主聖言，他們將會非常尷尬；因為沒有傳統論證，沒有人能證明聖經是天主聖言。因此，新教徒信條的首要原則——完全依賴於傳統的權威；因此，如果按照他們的主張，傳統僅僅是人的教義，那麼他們整個信條就僅僅是人的產物，因為其首要原則（他們所有其他教義都基於此），即使按照他們自己的說法，也完全依賴於人的權威。那些談論聖經是唯一信仰準則的人，最好將此事作為嚴肅默想的主題；如果他們這樣做，他們會捫心自問：這如何可能？因為即使是聖經的真實性、完整性和神性，也只有通過參照傳統才能證明？

現代異端在滋生教派和分裂方面，與戴爾都良時代出現的異端一樣多產；它們每天都在滋生新的宗教，就像產生它們的父母一樣令人困惑和有害；它們將以這種方式繼續下去，向各個方向滋生化分，無論多麼荒謬或荒唐，直到其極度的荒謬最終將敬虔且有理性思考的那部分人逼回天主教會的懷抱，並將其輕率妄為、自以為聰明的那部分人推向無信仰那條寬闊、但黑暗且絕望的道路。

關於宗教爭論，近來已有許多深入研究且具內在價值的著作問世。然而，這些著作大多篇幅浩繁、價格昂貴，以致對許多天主教徒和新教徒而言毫無用處。這些人雖然熱切尋求真理，但既無時間也無受過足夠的教育去閱讀詳盡昂貴的出版物，也無力購買；另有一些著作則過於簡略，論證過於壓縮，以至於放到淺薄的新教徒手中時，無法使其信服。最後，還有一些著作，其目的主要在於教導天主教徒其信仰與實踐，而非消除新教徒心中的偏見與錯誤。在這些才華橫溢、富有價值的著作中，本書作者認為似乎仍缺少某種東西——即一本簡明廉價的辯論精要，涵蓋最常爭論的各個問題上的主要論據，將清晰性與簡潔、廉價相結合，使其能夠觸及所有需要為自己內心的信仰提出理由的天主教徒，以及所有真誠探問的新教徒——他們的職業和環境使其無法求助於更為學術、更為繁複和昂貴的著作。

這本小書是否填補了這一空白，將由公眾很快決定。本書的計劃和部分基礎素材，取自約一個世紀前在斯特拉斯堡擔任辯論學教席的德國耶穌會士謝夫馬赫 (Scheffmacher) 神父的一本小型辯論論著。作者起初只想翻譯謝夫馬赫的《教理問答》，但仔細審查後發現，其中一些重要條目論述過於簡略，需要重新組織和擴展，而另一些至關重要的條目則幾乎沒有觸及。事實上，作者不得不做出的變更和增補是如此之多，以致於當前這部作品可被視為一部全新的著作。由於作者的目標是行善，而非獲取名聲，他在某些地方承認得益於幾位歐洲大陸和英國的神學家；並相信寬容的公眾會在內容的堅實性中，找到對所有風格與體裁上缺陷的諒解。他也藉此機會，向那位為求穩妥而將書稿提交審閱的傑出天主教主教閣下表達感激之情；並確信，書中內容無愧於主教閣下的護持。最後，倘使這本出版物能促進宗教與真理的事業；倘使交到新奉教者手中，能減輕他同道的司鐸弟兄們在辯論教義指導方面的負擔；倘使有助於驅散謬誤，將確信帶入人心，引領許多已遠離羊棧的人回歸唯一羊群的合一——作者將認為他的勞動得到了豐厚的回報。

目錄

新教的興起與進程

第一章：新教的本質與創始者。

第二章：路德新信條的成因。

第三章：迦耶坦 (Cajetan) 樞機要求路德撤回。

第四章：巴黎等大學對路德的裁決。

第五章：世俗權力傳訊路德。

第六章：路德為其教會供給司鐸的方式。

路德的改革非天主之作

第一章：天主非宗教變更的作者。

第二章：路德對皇帝和教宗的言辭。

第三章：路德的教義非來自天主。

第四章：路德的分裂非由天主促成。

第五章：路德採用的手段非來自天主。

第六章：那麼路德的跟隨者必須承認什麼？

耶穌基督的真教會

第一章：為得救，我們必須是真教會的成員——真教會是那建立於一千八百年前，並自那時起從未間斷存在的教會。

第二章：我們在哪個教會找到這兩個真理的標記？

第三章：新教徒能說出路德時代之前的真教會在何處、是什麼樣的嗎？

第四章：胡斯派 (Hussites) 和瓦爾多派 (Vaudois) 呢？

第五章：真教會的主要標誌——其合一性。

第六章：聖善性。

第七章：大公性 (Catholicity)。

第八章：宗徒性 (Apostolicity)。

信仰的準則

第一章：神聖的信德——其特質與必要性。

第二章：新教徒的信德，不堅定，充滿懷疑。

第三章：他們不確信其聖經毫無錯誤。

第四章：他們不確知聖經的含義。

第五章：天主教信仰準則的特質。

第六章：與信仰準則相關的傳統。

新教徒並未唯獨遵從聖經

第一章：在天主的誡命方面，他們並未唯獨遵從聖經。

第二章：在信仰問題上，他們也未遵從。

第三章：在確信得救方面，他們也未遵從。

第四章：在教會方面，他們未遵從聖經。

第五章：在聖經本身問題上，他們也未遵從。

第六章：證明他們並非唯獨受聖經引導的補充論據。

我們的主耶穌基督與聖人

第一章：至聖聖三的第二位。

第二章：我們對耶穌基督的義務。

第三章：天主教徒比新教徒更光榮基督。

第四章：天主教徒並未因祈求聖人代禱而離棄基督。

第五章：呼求聖人符合聖經。

第六章：此實踐的古遠性。

兼領聖體與聖血 (共融於一種形態下)

第一章：兼領兩種形態並非必要。

第二章：救恩許諾予領受一種形態者。

第三章：早期純潔的教會常僅以一種形態分送聖體。

第四章：經文，瑪竇福音第26章——「你們都由其中喝吧」的解答。

第五章：對固執新教徒的補充答覆。

彌撒聖祭

第一章：基督所建立的彌撒要素。

第二章：舊約的祭獻。

第三章：彌撒是真實的贖罪祭。

煉獄

第一章：存在中間態態的一般性證明。

第二章：來自新約的證明。

第三章：來自傳統的證明。

成義

第一章：什麼是成義？——罪人如何成義？

第二章：信心在成義中有何作用？

第三章：身處大罪中的人能賺得天堂嗎？

第四章：什麼賦予善行價值？

第五章：人能為自己的罪做補贖嗎？

大赦

什麼是大赦？——來自聖經、教父和大公會議的論證。

教會的首領

第一章：教會的首領。

第二章：聖伯多祿 (St. Peter) 的首席權。

第三章：承認此首席權的後果。

第四章：所有人都必須服從羅馬主教。

教宗非敵基督

新教徒此種傷害性的斷言違反聖經。

大公會議

第一章：不同種類的會議及其決議的份量。

第二章：大公會議的次數及其應得的服從。

服從教會

第一章：聖經命令此服從。

第二章：教會誡命的對象。

第三章：教會為何禁食某些肉類？

第四章：四旬期——由誰設立？

第五章：為何設立四旬期？

第六章：對嘲諷守齋和禁食者的答覆。

論聖事

聖洗聖事

聖事共有七件。

關於嬰兒洗禮，新教徒無法駁斥再洗禮派——聖洗聖事的質料、形式及建立。

堅振聖事

堅振是一件聖事。

聖經與傳統的證明。

聖體聖事

新約的聖事。

基督有關此聖事的許諾。

基督宣告它是什麼。

祂通過實際建立聖事來實現其許諾。

聖經證明續篇。

對那些說「是」意指「代表」者的答覆。

聖體變體論 (Transubstantiation)。

基督恆久臨在於聖體聖事內。

對聖體內基督的欽崇。

懺悔（修和）聖事與告解

此聖事的目的。

告解非近代發明。

告解為天主所建立。

早期基督徒實踐的聖經證明。

終傅聖事

此聖事存在的聖經證明。

教父的見證。

聖秩聖事

聖秩是一件聖事。牧者由誰派遣？

婚姻聖事

婚姻是一件聖事。

天主教會並未禁止任何人結婚。

教會的禮儀

為何有這麼多禮儀？

祝聖無生命之物。

聖水。

十字聖號。

祭衣。

拉丁文彌撒。

圖畫與聖像

它們的用途——未被聖經禁止——在天主親自命令下使用。

聖髑。

朝聖。

敬禮終身童貞榮福瑪利亞

天主教徒不欽崇聖母或任何受造物等。

她卓越尊位的聖經證明。

古代教會與早期教父的見證。

論迫害。

論異端裁判所 (Inquisition)。

大公會議或教宗御前會議在世俗事務上的權力。

論閱讀聖經。

修士、會士和修女。

對天主教徒無知的指責。

對無愛德的指責。

論異端

什麼是異端？

伴隨每個異端的特性。

路德和加爾文與亞略 (Arius) 一樣未受派遣。

各種信仰準則

亞略派或索齊尼派 (Socinian) 的準則被破除。

浸信會、衛理公會和貴格會的準則被駁斥。

路德宗和加爾文宗的準則被證明荒謬而遭摒棄。

許多必要的真理未包含在聖經內。

無論舊約或新約，均未承認聖經為唯一的準則。

傳統應與聖經一同被接納。

真正的信仰準則，即可靠無誤之基督教會的教導

從舊約證明天主教的信仰準則。

從新約證明同一準則。

為何應優先選擇天主教對相關經文的解釋，而非新教徒的解釋之理由。

關於此主題的理性論證。

被稱為「公教會」(Catholic) 的教會，即是那真實可靠無誤的基督的教會

證明。

新教教會不具備任何聖經記載的真教會標記。

天主教教會具備聖經記載的所有真教會標記。

新教的興起與進程，

摘自路德本人的著作。

第一章

問：什麼是新教 (Protestantism)？

答：一種由名為馬丁·路德 (Martin Luther) 的人所發明並傳播的新宗教。

問：路德生於哪一年？

答：生於1483年。

問：他生於何處？

答：生於普魯士薩克森地區的艾斯萊本 (Eisleben)。

問：他父母的信仰是什麼？

答：他們是天主教徒，他所有的祖先也是。

問：路德出生時，整個歐洲的信仰是什麼？

答：所有人都信仰天主教徒當前所信仰的。

問：路德本人是否曾為天主教徒？

答：他直到三十五歲都是天主教徒。

問：他的生活態態是什麼？

答：他是赤足奧斯定會的一位會士。

問：作為會士，他是否發過宗教誓願？

答：他在二十三歲時，發了神貧、貞潔、服從的誓願。

問：他是否有義務遵守這些誓願？

答：毫無疑問，因為他是在深思熟慮後，出於自己的自由意志發願的；因為先知說（聖詠集 49:14）：「向至高者償還你的誓願」；天主親自說（戶籍紀 30:3）：「若某人向上主發願，或起誓約束自己，他不可食言，應完全照他所許的去做。」

問：路德是否遵守天主的這條命令，持守了他的誓願？

答：沒有；他違反了全部三條誓願；他背教了——他娶了像他一樣發過願的修女凱瑟琳·馮·博拉 (Catherine de Boré)，並且他完全不服從任何教會權威。

問：這個人確實是新教的創始者，以及世界上出現的第一個該教派成員嗎？

答：千真萬確；因為在他的時代之前，從未聽說過有任何宣講新教教義的牧師、會眾或神學家團體。

問：你從這一切得出什麼推論？

答：新教不可能是基督的宗教；因為，如果基督的教會需要改革，一位純潔神聖的天主絕不會選擇這樣一個不道德的角色——一個背教者、一個全面違背誓願者、一個褻聖的引誘者——來達成那個目的。

第二章

問：是什麼促使路德攻擊古老的天主教信仰並發明新的信條？

答：驕傲和嫉妒。教宗利歐 (Leo) 頒布了一項大赦 (Indulgence)，而宣講該大赦的委任態交給了道明會，而非他自己的修會，路德的驕傲因此受到了傷害。

問：他被這種驕傲和嫉妒驅使做了什麼？

答：攻擊大赦教義本身。

問：如果路德僅僅攻擊某些天主教徒個人行為中的濫用或貪婪，天主教會會責備他嗎？

答：當然不會。他在這點上犯了錯：他以指責弊端為藉口，攻擊了有關大赦的真實信仰。

問：他的下一步是什麼？

答：他將自己寫的九十五條論綱張貼在維滕貝格教堂的大門上，其中包含許多不符合教會教義的內容。

問：這些論綱被駁斥了嗎？

答：被駁斥了，一些天主教神學家以相當的才能駁斥了他，而路德則以不配基督徒身份的傲慢無禮回覆了他們。

問：在1517年的這些爭論期間，路德做了什麼虛偽的藉口？

答：他聲稱自己只願教導符合聖經、聖教父以及獲聖座批准的道理。（德文版全集，第1卷，第12頁）

問：他寫給布蘭登堡主教熱羅尼莫的信裡說了什麼？

答：他說他自己不願決定任何事，並願意將他所有的教義都提交給教會。

問：他在1518年寫給教宗利歐的信裡說了什麼？

答：他說他會聽從教宗的決斷，如同聽從出自耶穌基督口中的神諭。

問：他向他修會的上級許諾了什麼？

答：如果他的對手也受到同樣的約束，他就會保持沉默。

問：你從這一切得出什麼推論？

答：他要麼是個無意履行諾言的偽君子，要麼對他攻擊的教義之真理性相當確信，否則他無法憑良心許諾沉默和服從。

問：你得出其他什麼結論？

答：一個被驕傲、嫉妒、猜忌所膨脹——一個不順服的偽君子——不是天主會揀選來改革弊端的人（如果當時真有任何弊端存在的話）。

第三章

問：在奧格斯堡 (Augsburg) 的路德與迦耶坦 (Cajetan) 樞機之間發生了什麼？

答：樞機要求他撤回他的錯誤，但路德拒絕了，同時呼籲將此事提交給德國最著名的大學以及巴黎大學，並最謙卑地保證服從他們的裁決。

問：他遵守了那個上訴嗎？

答：沒有；不久之後他又向教宗上訴。

問：他遵守了這第二次上訴嗎？

答：沒有；接著他又「從不明真相的教宗」上訴到「明瞭真相的教宗」。

問：他甚至停留在這裡嗎？

答：沒有；然後他向大公會議上訴。（同上，第351頁）

問：他遵守了這個服從大公會議決議的決定嗎？

答：沒有；在沃木斯 (Worms) 帝國議會上，他明確宣佈他不會將他的教義提交給任何會議。

問：你從這種行為得出什麼結論？

答：第一，路德一定極其反覆無常，以至於向那麼多裁決者上訴，卻不服從任何裁決。第二，他知道自己的立場是錯誤的，自己的教義是虛假的，因為他甚至不願將其提交給最好的裁決者。第三，他一定充滿了有罪的驕傲和頑固，因為他寧可相信自己的單獨判斷，也不相信整個基督教世界的判斷。

問：但是，如果有人能從聖經證明他的錯誤，路德不是曾許諾放棄他的錯誤嗎？

答：是的；但這只是一個策略，使他能更自由地傳播它們；因為他深知聖經可以被曲解成任何含義，任何人都可以賦予它任何他想要的意義，正如摩門教徒、米勒派信徒以及其他奇異教派當今所做的那樣：——聖經被用來教導各種相互矛盾的說法。

問：他使用這種遁詞的真正目的是什麼？

答：他希望將他駭人聽聞的錯誤當作帶有聖經權威神聖印記的真理，強加給公眾。如果他在上訴時是真誠的，他會說：「我將留給教會來決定我的教義是否符合聖經。」

第四章

問：路德向其申訴的那些大學對他的教義做出了什麼裁決？

答：他們譴責他的教義是虛假和異端的。

問：哪些大學這樣做了？

答：萊比錫、科隆、盧萬和巴黎大學。

問：路德遵守了他所許諾的服從它們的裁決嗎？

答：沒有；相反，他對它們傾瀉了連珠炮似的謾罵和侮辱；他稱巴黎大學為「謬誤之母」、「敵基督的女兒」、「地獄之門」。

問：路德曾向其申訴並許諾接受其決斷（如同接受來自基督口中的決斷一樣）的教宗，做出了什麼裁決？

答：教宗頒布了一道詔書，譴責了路德教義中的四十一條。

問：教宗在那道詔書中說了什麼？

答：他說他已盡其所能地挽回路德，但他所有慈父般的關懷和勸告都無濟於事。他給路德六十天時間撤回，並命令若他在此期限後仍堅持錯誤，則將其著作正式焚燒。

問：路德服從了嗎？

答：沒有；他現在否認了他曾向其申訴的權威；他寫作反對他的最高長上（他曾發誓服從）的詔書；他譴責教宗的決斷為敵基督的決斷；他公開焚燒了那道詔書，連同教令集一起焚燒。

問：路德之前是否曾以最順服的言辭寫信，宣稱他願意俯伏在教宗陛下的腳前？

答：是的；但一旦教宗反對他，他就改變了說法，宣稱不僅要燒毀詔書，連教宗本人也應被燒死。

問：路德不是才稍早前寫過，他的存亡完全取決於教宗陛下的赦免或定罪嗎？

答：是的；但他現在宣稱，人們必須拿起武器反對教宗、樞機主教和主教，並用這些顯貴們的血洗手。

問：他在此之前不是曾寫過，教宗和天主教會是地上最高的精神權威嗎？

答：是的；但他現在教導說，只有那些反對教宗權威的人才能得救。

問：你現在如何看待路德的行為？

答：我在其中只能看到前後不一、懷疑、錯誤和報復的精神，甚至連一絲天主聖神的標記都沒有。

第五章

問：世俗政權做了什麼來壓制這個正在興起的異端？

答：皇帝查理五世傳喚路德到沃木斯帝國議會面前，並試圖以最溫和的方式挽回他。

問：路德對皇帝的命令做出了什麼答覆？

答：他回答說，從命令的措辭來看，人們會以為皇帝要麼是個瘋子，要麼是個魔鬼附身的人。

問：為什麼不將路德監禁起來，以防止他敗壞他人並煽動騷亂？

答：他得到了安全通行證的保證，民政當局不能違背他們的諾言。然而，當安全通行證的期限屆滿後，皇帝取締了路德，視他為脫離教會團體的宗派分子。

問：路德隨後退到哪裡去了？

答：去了維滕貝格城堡，在那裡他寫作了那些極其虛假和有害的作品。

問：這些他只談論「福音自由」的作品產生了什麼影響？

答：這些作品引發了騷亂、叛亂，並造成了其他惡果，其中包括德意志農民戰爭。農民們犯下了各種暴行，聲稱富人對其財產沒有專有權，一切事物都應共有，因為在《宗徒大事錄》第二章中說到，所有財產在初期基督徒之間是共有的。

問：其他分裂和派別不久也出現在路德宗信徒中嗎？

答：是的；每個路德的門徒都認為自己有和師父一樣的權利，按照自己的奇特念頭解釋聖經。——卡爾施塔特 (Carlostad)、慈運理 (Zwinglius)、加爾文 (Calvin)、閔采爾 (Muncer)、施文克費爾德 (Schwenckfeld) 都有這種觀點。他們自己解釋聖經，譴責自己的師父，並建立自己的宗教。

問：這種由路德發明的所謂「宗教」繼續如此催生新的、不同的教派嗎？

答：是的；每年都會催生出一批新的宗派分子。——短期內就產生了三十四個不同的教派；時至今日，路德的宗教在滋生教派和宗派分子方面，仍然如同腐爛的屍體滋生昆蟲或寄生蟲一樣多產。事實確實如此：一旦我們放棄了真理，我們在謬誤的迷宮中的遊蕩就永無止境；一旦我們因接受錯誤的原則（例如個人解經）而切斷了將我們繫於真理之磐石的纜繩，我們就只能成為無休止、千變萬化、錯誤的人類意見的獵物，——在充滿矛盾與對立的遼闊海洋上飄來飄去，——今天走這條路，明天走那條路，——對一切都不確定，最終只能在意義上的無信仰之磐石上，或異端與分裂的流沙上，遭遇海難。

問：你從路德行為的這一部分學到了什麼教訓？

答：那個肆意不服從所有權威（無論是教會權威還是世俗權威）的人——那個為了煽動叛亂和無政府態態、傳播明顯的異端和分裂而曲解聖經的人——絕不可能是天國的使者。

第六章

問：鑒於沒有主教能夠或願意為路德的任何追隨者施行祝聖，路德採取了什麼方法來為他的新教會提供司鐸？

答：他在這個問題上發明了一種新教義，一種直到他那個時代在教會中從未聽聞過的教義。

問：那是什麼教義？

答：所有基督徒——男人、女人、兒童，甚至嬰兒——都是真實且真正的司鐸，他們只缺一個牧靈職位的委任。

問：他將這個聞所未聞的教義建立在什麼基礎上？

答：建立在聖伯多祿的這句話上：「你們是王家的司祭」。

他推理說：「聖伯多祿是對所有基督徒說這話的，因此所有基督徒都是司祭。」他同樣可以從這段經文證明所有基督徒都是君王；因為聖伯多祿宣稱他們都是「王家」的。因此，正如所有基督徒顯然並非都是君王一樣，他們也並非都是司祭。由此又可見，所有路德的追隨者都該明白，他們那些所謂的牧者只是披著羊皮的狼，他們不是從門進入羊棧，而是翻牆進來的，因為他們所謂的聖職和使命，僅僅建立在一個顯然為了適合某種目的而被曲解的聖經章節上。

問：路德在其追隨者中廢除了真正的司祭職之後，他的下一步是什麼？

答：他接著廢除了真正的祭獻。

問：他提出了什麼理由反對彌撒聖祭？

答：他從魔鬼那裡學來的各種理由，正如他自己所宣稱的那樣。

問：他在其關於彌撒的書中是如何表達這件事的？

答：「大約半夜醒來，」他說：「魔鬼開始就彌撒的問題與我爭辯。」

問：魔鬼對他說了些什麼？

問：路德聽從了他那位黑衣導師的慈父般建議嗎？

答：他聽得如此之好，以至於讓自己被說服，相信魔鬼是對的，而他是錯的。就這樣，人類的敵人大獲全勝；儘管路德在同一本書中稱魔鬼是最狡猾、最會說謊的欺騙者，但他在此卻選擇聽從魔鬼的建議，而不是教會的建議。

問：你對這一切有何看法？

答：人們幾乎難說對哪件事更為震驚——是對路德公開而厚顏無恥的坦承，還是對那些跟隨一位（按他自己的說法）在撒殫的學校裡接受訓練和教導的師父之人的可怕盲目。

新教徒所謂的改革

並非天主的工作

第一章

問：任何人能合理地相信由路德帶來的宗教變更是天主的工作嗎？

答：除非人完全不了解宗教的真實本質，且對歷史事務極其無知，否則沒有人能相信。

問：你為何作此回答？

答：因為，第一，宗教改革的發起者並非天主的人；第二，因為他的工作並非天主的工作；第三，因為他在完成其目的時所用的手段並非來自天主。

問：你為何說路德不是天主的人？

答：因為他在他的著作中為我們留下了充分的證據，證明如果天主認為有必要在祂的教會中進行任何改革，絕不會選擇像路德這樣的人來執行天主的旨意。

問：你在路德的著作中要責備什麼？

答：它們充滿了極其冒犯端莊的無禮言詞，充斥著足以使宗教蒙受輕蔑的低級滑稽，並且夾雜著許多非常粗暴的侮辱——這些侮辱是出於一種遠離基督徒愛德與謙遜的精神，針對那些有尊嚴和有價值的人物。

問：我們暫且不談他無禮的言詞，請舉例說明他的滑稽和侮辱。他在回覆英格蘭國王（國王曾寫書反對他）時說了什麼？

答：他稱國王為「驢子」、「白痴」、「傻瓜」，一個「連嬰兒都該嘲笑的人」。

問：在他寫來反對馬格德堡主教的著作中，他是如何對待阿爾伯特樞機（美因茨總主教兼選帝侯）的？

答：他稱他為「一個不幸的小司鐸，被無數魔鬼塞滿了」。

問：他對不倫瑞克公爵亨利說了什麼？

答：說他「在吃喝中吞下了那麼多魔鬼，以致於他連吐出來的東西都只能是魔鬼。」他稱薩克森公爵喬治為「一個稻草人，挺著他巨大的肚子，似乎是在挑釁上天，並且已經吞下了耶穌基督本人。」

第二章

問：路德在對皇帝和教宗講話時，語氣是否更尊重些？

答：沒有；他對兩者都同樣加以侮辱；他說，土耳其蘇丹的德行和見識比皇帝強十倍——說教宗是「一頭野獸」，「一頭貪婪的狼，全歐洲都該拿起武器反對牠」。

問：你從路德傲慢、無禮、放蕩的說話方式得出什麼結論？

答：他不是天主會揀選來改革祂教會的人；因為他的言詞是最有力的證據，表明驅動他的不是天主的神，而是魔鬼的精神。

問：他的黨羽難道不能說，他們不太在乎那個人的言行舉止，只要他的教義是真實的就行——他們的信仰不是建立在路德身上，而是建立在天主聖言上？

答：如果新教教義是真實的，那麼天主就使用了路德作為一個被揀選的器皿來重建祂的真實信仰；但任何理性的人都無法相信後者；因此，任何理性的人也無法相信新教是真實的信仰。

問：有人可能會反駁說，天主教會中也有和路德一樣毫無價值的個別牧者，對嗎？

答：對；但並非所有天主教會的牧者同時都是如此，而路德在我們所說的時期，是新教的創始者及唯一的教師。此外，基督自己在（瑪竇福音 23:2-3）中給了這個反駁一個無可辯駁的回答：「經師和法利塞人坐在梅瑟的座位上，所以，凡他們對你們所說的，你們都要遵行和守護，但不要照他們的行為去做。」

再者，某些天主教牧者可能是壞人，但他們仍然是天主合法的僕人，是從合法受命的前任繼承而來的；但路德是孤身一人，他沒有繼承任何擁有合法權柄、能讓他獲得使命的人。最後，無論某些敗壞的天主教牧者的生活如何，他們並沒有教導任何新東西；他們的教導與教會中最優秀、最聖善的僕人的教導是相同的。因此，在信仰或道德原則方面並無創新。但路德是第一個教導新教義的人，這種教義在他那個時代之前是世上所未知的。

第三章

問：我們現在確信新教的創始者不是天主的人；請向我們證明他的事業不是來自天主；——他從事的是什麼事業？

答：他試圖證明教會已經墮入謬誤，便將自己與教會分離，並將他的跟隨者組織成一個反對教會的黨派。

問：這樣的事業能來自天主嗎？

答：不能；因為天主命令我們不要審判教會，而是要懷著尊敬聆聽並服從她；「如果他連教會也不聽從，你就將他看作外邦人或稅吏。」（瑪竇福音 第18章）

問：路德指責的是羅馬國家的特定「地區性」教會，還是普世大公教會墮入謬誤？

答：他膽敢如此誹謗的是普世教會。

問：你如何證明這一點？

答：在路德時代以前，全世界沒有任何基督徒團體相信路德後來教導的教義；因此，他攻擊的不是任何特定的教派或教會，而是整個基督教世界的信仰。

問：你非常確定，在路德時代以前，確實沒有任何基督徒團體曾經相信他當時開始傳播的新教義嗎？

答：如此確定，以至於我們有路德自己的權威為證。他的話是「我的良心何嘗沒有被驚動過？我多少次對自己說：——難道唯獨你一個人自以為聰明？難道你以為在這麼漫長的歲月裡，所有的基督徒都錯了？」

問：在路德醞釀引入他的新宗教期間，最使他痛苦的是什麼？

答：一種對教會權威的隱藏著的尊重，他發現自己無法將其壓制下去。

問：他對此是怎麼說的？

答：「在壓制了所有其他考慮之後，我極其困難地才從心中根除了我應當服從教會的感覺。」他說：「我不敢如此自以為是，竟相信我是因天主之名開始並進行這件事的；我不願在審判時，以上天主在這些事上引導我為由，而去接受審判。」

第四章

問：你如何看待路德造成的分裂？人能明智地相信這是天主的工作嗎？

答：不能；因為天主親自禁止分裂，視其為一項可怕的罪行：聖保祿（格林多前書 第1章 第10節）說：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話，你們中間不要有分裂，但要同心合意，意念相同。」

問：在他對教宗的狂怒憎恨蒙蔽自己之前，路德本人對分裂有何看法？

答：他曾宣稱，無論何種基督徒，都不得合法地將自己與羅馬教會分離。

問：請複述路德本人關於這件重要事情的原話。

答：「沒有任何問題，無論多麼重要，可以證明脫離教會是正當的。」然而，儘管如此，他自己卻掙脫了將他與教會聯繫在一起的繫泊繩，並與他那一小群無知而魯莽的追隨者一起，用盡一切手段反對她。

問：對於基督教誕生以來與此類似行為的歷史事例，你有何評論？

答：在每一個時代，當一個小團體因教義問題脫離教會時，普遍的情況是，這個小團體會逐漸在錯誤和異端中越陷越深，最終因其日益增長的腐敗而分解，消失並滅亡。我們有數百個這樣的例子；路德宗或加爾文宗的信徒們沒有理由合理期望他們的異端和分裂會有任何其他結局。他們正步那些迷失真理羊棧——脫離信仰合一——者的後塵；他們除了重蹈在他們之前許多異端的覆轍之外，別無前景。

第五章

問：你為何說路德為建立其新宗教所採用的手段不是來自天主的？那些手段是什麼？

答：為了確保有跟隨者，他運用了旨在迎合人類情慾的手段；他像魔鬼（而非像基督）一樣，用鮮花鋪就了通往天堂的道路；他卸下了基督放在人們肩上的十字架，拓寬了基督留下的狹窄艱難的易行之路。

問：請複述路德對基督宗教所做的一些「改進」。

答：他允許所有發過莊重貞潔誓願的人違背誓願並結婚；他允許世俗君主掠奪教會的財產；他廢除了告解、禁食、守齋以及所有補贖和克苦的善工。

問：他試圖如何平息被他這些可恥放蕩的教義所困擾的良心？

答：他發明了一種他稱之為「使人成義的信德」 (justifying faith) 的東西，作為所有上述痛苦的宗教善工的充分替代品；這項發明從我們肩上卸下了所有責任，並將一切責任都放在了耶穌基督的肩上；一句話，他告訴人們要相信基督的功勞確定地應用於他們，然後隨心所欲地生活，放縱每一種邪惡的情慾，甚至無需端莊的約束。

問：他如何努力爭取足夠數量的傲慢、無原則、放蕩的有才華之人加入他的陣營，來宣講和傳播他的新奇之說？

答：他迎合他們的情慾，奉承他們的驕傲，授予他們在每一個宗教問題上自己做裁判的至高榮譽；他將聖經贈予他們，宣稱他們每一個人，無論無知或有學問，都完全有資格決定每一項爭議問題。

問：為了確保黑森伯爵菲利普的支持和保護，他屈尊為他做了什麼？

答：他允許菲利普伯爵同時擁有兩個妻子。第二個妻子的名字是瑪格麗特·馮·德·薩爾 (Margaret de Saal)，她曾是他合法妻子克里斯蒂娜·馮·薩克森 (Christina de Saxe) 的侍女。而且，路德並非唯一批准這種違反天主律法的駭人豁免的新教博士；八位最著名的新教領袖親手簽署了那份骯髒、淫亂的文件。

問：整個基督教歷史能提供我們一個來自教會權威的、如此可恥的豁免例子嗎？

答：不能；這種獸性的放蕩行為，即使片刻也不能被支持，因為聖經在這問題上的表述非常明確。創世紀第2章，瑪竇福音第19章，馬爾谷福音第10章，都提到兩人成為一體，從未提到三人。但路德和他的弟兄們並非受聖經文字的引導，而是受人敗壞的情慾、願望和傾向所引導。為了誘使他們的跟隨者接受新的信條，他們以讓跟隨者放縱每一種慾望的自由作為回報。

第六章

問：如果新教的創始者、他的工作本身、以及他為達成目的所採用的手段，都不是來自天主的，那麼他的跟隨者必須承認什麼？

答：他們必須在喪失永恆救恩的代價下，迫切地尋找並重新進入那被路德引誘而脫離的真教會；

如果他們是真誠的，天主將幫助他們的探求。

問：一個沒有立刻履行此義務的人，他的處境如何？

答：他是致死異端和分裂的犧牲品；他那所謂的教會沒有合法派遣或祝聖的牧者；因此，他無法領受聖經中宣示為對救恩如此必要的任何聖事。

問：你如何看待那些內心確信天主教會是唯一真教會，但仍然如此怯懦以至於害怕公開宣認其信仰的人？（這樣的人很多）

答：「凡在這淫亂和罪惡的世代，以我和我的話為恥的，人子在他父的光榮中，同聖天使降臨時，也要以他為恥。」（馬爾谷福音 第8章 第38節）

問：你如何看待那些傾向於天主教，但因家庭考慮而忽略接受它的人？

答：我們的主在瑪竇福音第10章告訴這樣的人，誰愛父親或母親超過天主，不配屬於天主。

問：你對那些出於世俗利益或榮譽的動機而成為新教徒或仍然保持新教徒身份的人有何說法？

答：我與主同在馬爾谷福音第8章中說：「人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，為他有什麼益處？」

論耶穌基督的真教會

第一章

問：不在真教會內的人能得救嗎？

答：不能；因為那些不在真教會內的人——也就是說，那些至少沒有與教會的靈魂*結合的人——沒有得救的希望。

問：基督對這個問題說了什麼？（瑪竇福音 第18章）

答：凡不聽從教會的，應將其視為外邦人。

問：聖西彼廉 (St. Cyprian) 說了什麼？（論教會合一）

答：「凡不以教會為母的，就不能以天主為父。」教父們普遍說：「如同所有不在諾厄方舟內的人，都在洪水中滅亡；同樣，所有在真教會之外的人都將滅亡。」

問：信經第九條「我信聖而公教會」是什麼意思？

* 關於外教人和不可克服的無知基督徒的問題，將在後面討論。

答：每個人都應堅信，成為天主教會的一員，為獲得救恩是必要的。

問：你能藉由哪些標記將真教會與所有其他教派區分開？

答：特別藉由兩個標記：第一，任何自稱為基督教會的，必須是一千八百多年前由基督和他的宗徒建立的。第二，它必須從那時起從未間斷地存在於世至今。

問：你為何說基督的教會必須在超過一千八百年前建立？

答：因為是基督親自建立了祂自己的真教會，而祂離開這個世界已超過一千八百年，此後祂再也沒有以可見的方式返回。

問：你為何說一個教會要成為基督的真教會，必須自基督建立它以來，毫無間斷地永久存在？

答：簡單地說，因為基督曾應許祂的教會具有這種永久性。

問：基督對這個主題的原話是什麼？瑪竇福音第16章第18節；瑪竇福音第28章第20節。

答：「你是伯多祿 (Peter)，在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。」以及「所以你們要去使萬民成為門徒……看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。」

問：聖保祿如何論及基督的教會？（弟茂德前書 第3章）

答：他稱她為真理的柱石和基礎。

問：如果教會真的墮入了偶像崇拜，你會從這個事實得出什麼推論？

答：基督是一位拙劣的建築師和一個假先知；因為那樣祂就是把祂的教會建在沙土上，而不是磐石上，就像祂在瑪竇福音第7章中所說的那個愚蠢的建築師一樣；並且因為那樣陰間的門就確實戰勝了教會，儘管祂預言說不會。

問：你從這一切得出什麼結論？

答：基督建立了一個教會；那個教會在每一個時代都存在；她現在存在；她從未能、也永遠不能陷入任何在信仰或道德方面危害救恩的錯誤；每個人最後都有義務以堅定不渝的信德相信她的教導，因為她的教義，如同她神聖導師的教義一樣，昨天、今天、直到永遠，常是一樣。

第二章

問：你在哪個教會中找到你所說的這兩個確定的真理標記？

答：在天主教會中，不在任何其他教會中。

問：她是在一千八百年前建立的嗎？

答：是的；因為至今沒有人能將她的起源定在任何更晚的時期。

問：在此期間，她是否一直存在，甚至沒有任何中斷？

答：是的；沒有人曾敢指出這樣的中斷，或者如果真的有中斷，這種中斷持續了多久。

問：聖奧斯定 (St. Augustine) 如何證明了直到他那個時代，教會具有這種必要的古老性和永久性？（書信集）

答：他通過羅馬教宗不間斷的傳承來證明這一點，他一個接一個地列出了整個時期三十九位教宗的名字。

問：從聖伯多祿到教宗庇護九世在內，治理過教會的教宗有多少位？

答：二百五十七位。

問：你提到的真教會的這兩個確定標記，能在新教教會中找到嗎？

答：不能；無論在其主教制還是加爾文主義的分支教派中都找不到。

問：路德宗教會建立多久了？

答：大約三百年；——路德於1517年首次宣講了世人所知的新教；加爾文主義於1537年首次被宣講。

問：在這些日期之前，存在路德宗或加爾文宗的教會嗎？

答：不存在；在那個時代之前，任何國家都不知道有這樣的教義、教會、牧者或教派。

問：你如何利用這些事實來反駁你的對手？

答：任何教會要成為真教會，必須在一千八百年前建立；但主教制教會和長老制教會只存在了三百年；因此，它們都不能自稱為基督的教會。

問：你的對手難道不能反駁說，最初四個世紀的教會信仰與他們相同；在那個時代結束時，教會陷入了迷信和偶像崇拜；天主認為在教會被謬誤淹沒了一千一百年之後，有必要派遣路德和加爾文來改革她嗎？

答：是的，他們可能並且確實提出了許多荒謬的說法，這就是其中之一，但這並不能幫助他們擺脫困境；因為基督說，祂的教會不會失敗——陰間的門決不能戰勝她——祂的聖神將永遠教導她一切真理——祂將天天與她同在，直到今世的終結。因此，這是一個不可錯誤的真理：任何教會要成為基督的教會，必須在十八個世紀前建立；因此，一旦建立了的教會，永遠不會失敗；因此，僅僅是昨日之產物的新教教會，不可能是基督的教會；因此，她的整個基礎無非是錯誤和褻瀆，因為她是建立在假設基督不願意或不能遵守祂的許諾之上的——這個假設意味著最嚴重的褻瀆，等同於否認基督的天主性。

第三章

問：你能向新教徒提出一個他無法給出滿意答覆的問題嗎？

答：問他在路德和加爾文時代之前，真教會在哪裡。

問：他難道不能回答說，那時的教會是不可見的，每一個時代都有信奉路德和加爾文教義的基督徒，只是他們不敢公開宣認他們的信仰嗎？

答：是的；但這個答案不會讓任何有普通理解力的人滿意；因為，對每一個有思想的人來說，顯然那些內心相信一種信條，嘴上卻宣認另一種信條的人（就像這些「不可見的」新教徒一樣），只不過是偽君子，是他們宗教的怯懦叛徒，完全不可能組成基督真教會那神聖、無畏的團體。

問：猶太教會不是曾有段時間是不可見的嗎？天主不是對厄里亞先知說，還有七千人藏了起來，從未向巴耳屈過膝嗎？

答：當猶太教會在以色列王國不可見時，它在猶大地卻處於極其興盛的態態；但新教教會在其「不可見」的年代裡，並不存在於任何王國，我們也沒有天主的話語向我們保證，有任何地方藏著七千個「不可見的」新教徒。

問：你還有其他答覆嗎？

答：是的；基督教會和猶太教會之間有一個非常大的區別——天主從未應許祂會天天與猶太教會同在，陰間的門決不能戰勝她。

問：你還有其他方式證明真教會必須始終是可見的嗎？

答：如果教會並非始終可見，那麼就不可能遵守基督的命令——我們應當聽從並服從祂的教會。教會由教導者和受教者組成，難道這些人是不可見的嗎？講道、公開祈禱、洗禮、施行其他聖事，這些是能不可見地執行的職責嗎？「不可見的教會」這種遁詞難道不僅僅是荒謬的嗎？任何摩門教徒、米勒派信徒或瘋子，難道不能宣稱他們的秘方是真宗教，迄今為止不可見，如今終於啟示出來了嗎？

第四章

問：對於那個讓他們惱火的問題「路德時代之前天主的教會在哪裡？」，我們的對手還有其他答覆嗎？

答：是的；他們中的一些人說，基督的教會是胡斯派、瓦爾多派以及其他十二世紀異端分子的教會，並且新教教會只是它在不同名稱下的延續。

問：這個答覆能有論據支持嗎？

答：不能；因為，第一，儘管這些異端分子的原則在某些方面與天主教信仰不同，但他們的教義總體上與天主教一致，而與路德和加爾文的教義大相逕庭。因此，就他們持守彌撒、七件聖事等而言，按照新教徒的標準，他們必定是偶像崇拜者；就他們持守反對新教徒的教義而言，他們不能被視為組成同一個教會。此外，即使為了論證而假設（事實並非如此）胡斯派等是新教徒，這也只不過使新教教派早了兩三百年的歷史；它仍然留下了一千二百年的非存在期需要解釋——這是一個可怕的鴻溝。我們仍然要問，在這漫長的時期內，基督的教會在哪裡？新教徒能與哪些更早的異端教派連結，以便將他們的存在延伸到所有這些時代？沒有任何人；如果沒有，那麼他們仍然不構成基督的教會；因為他們無法以任何可能的方式將他們的教會與基督或其宗徒聯繫起來。

問：你對那些承認天主教會直到路德時代是真教會，但認為許多錯誤和弊端已潛入其中、需要糾正的人有何說法？

答：如果天主教會在路德之前是基督的教會，那麼她現在必定仍然是；因此，那些離開她的人，至少可以說是分裂分子。再者，這些所謂的錯誤要麼對救恩有害，要麼無害。如果有害，那麼基督就沒有遵守祂的話語——那麼陰間的門就已經戰勝了教會，這完全違背了基督的應許和保證。如果這些錯誤對救恩無害，那麼它們只是個人的錯誤，而非教會教導的錯誤；因此，只需要糾正那些個人，但無論如何都應該依附教會，作為真理的柱石和基礎；不這樣做，就是犯了分裂的可怖罪行，正如聖保祿所嚴厲譴責的那樣。

問：這些人難道不能說，是我們與他們分離，而不是他們與我們分離嗎？

答：不能；因為當有兩個團體時——一個龐大，另一個微小；一個古老，另一個現代；一個教導長久時代以來的教義，另一個教導新的信條——顯然，為分離負責的不是那個在存在和教義上都龐大或古老的團體，而是那個微小和現代的團體：從山上脫落的一小部分絕不能恰當地被稱為山本身。

第五章

問：真教會還有其他標記嗎？

答：是的；有四個，在尼西亞信經中列出：「我信唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會」

問：基督要求祂的教會合一嗎？

答：祂在若望福音第10章第16節說，只有「一個羊群和一個牧人」。聖保祿在羅馬書第12章第5節說：「我們眾人在基督內，都是一個身體」；在厄弗所書第4章說：只有「一個身體，一個聖神，一個主，一個信德，一個洗禮」。因此，教會是在一個牧人之下，擁有一個信德的一個身體或羊群。

問：你從這得出什麼結論？

答：任何不具備這種單一性或合一性的教會，都不可能是基督的教會。

問：新教教會是合一的嗎？

答：原則上它不可能合一；因為它的首要原則——「個人解經」——已經產生，並且必將繼續產生分裂和派別；每個人，無論有學問或無知，都按照自己獨特的理解或利益來解釋。

問：新教教會在其治理上是合一的嗎？

答：不是；它的首領，在普魯士是國王，在英格蘭是女王或國家；而在蘇格蘭，治理形式多種多樣，取決於不同教派的奇思異想。

問：天主教會在其治理上是合一的嗎？

答：是的；世上所有的天主教徒都服從他們的神父，這些神父服從他們的主教，而這些主教是由伯多祿 (Peter) 在羅馬座的合法繼承人任命並服從於他。

問：新教教會在其信仰上是合一的嗎？

答：它在英格蘭有一種信仰，在蘇格蘭有另一種，在瑞士有第三種，在普魯士有第四種。蘇格蘭自由教會 (Free Kirk) 認為蘇格蘭長老教會 (Established Kirk) 所相信為美好和真實的東西是該死的；而普西派 (Puseyite) 相信英格蘭教會所否認的東西。在一個新教教會中，主教和主教的祝聖被認為是必要的；在另一個教會中則被拒絕。一個新教團體相信基督真實的臨在；而另一個則相信只是一個空洞的紀念。所有較小的新教教派都處於同樣可悲的困境——它們在一個或多個本質要點上彼此不同。

問：天主教會在其信仰上是合一的嗎？

答：世上所有的天主教徒都有一個相同的信經。在天主教徒中沒有教派——沒有蘇格蘭教會、英格蘭教會或法蘭西教會：所有天主教徒都相信同樣的真理，拒絕其中任何一個真理，就是將自己與天主教會的共融切斷。天主教會不是任何國家的教會，而是世界的教會。

問：新教教會在其道德教義上是合一的嗎？

答：不是；一個新教教派相信預定論，唯獨因信得救；而另一個新教教派則持守善工和自由意志的必要性，同時譴責上述加爾文主義原則，認為它們直接導向最墮落的不道德。

問：天主教會在其道德原則上是合一的嗎？

答：所有天主教徒遵循同樣的道德原則——一方面譴責同樣的惡習，另一方面灌輸同樣的美德。

問：新教的紀律到處都一樣嗎？

答：在每個國家和每個教派中都不同。

問：天主教會在這一點上是合一的嗎？

答：天主教會在每一個紀律的基本事項上都嚴格一致，無論是關乎牧者或平信徒；——同樣的重大節日和齋期到處都被遵守。

問：新教教會在其禮儀或公共崇拜上是合一的嗎？

答：不是；在這方面它表現出最荒謬的矛盾——蘇格蘭以一種方式崇拜天主，英格蘭以另一種方式，日內瓦以第三種，普魯士以第四種，瑞典以第五種，而任何地方只要能聚集一小群新教徒，他們就會根據自己的特定觀點，為自己創立一種崇拜儀式。

問：天主教會的禮儀到處統一嗎？

答：同樣偉大的彌撒聖祭，本質上以同樣的言語，到處在奉獻；同樣的七件聖事以同樣的方式到處施行；甚至公共崇拜的形式到處都本質上相同。

問：你從這一切得出什麼推論？

答：新教教會是一個自相分裂的家園——它不是一個，而是多個；因此，它不是基督的教會：——天主教會在這個詞的每一個意義上都是嚴格合一的；因此，既然它是世上唯一擁有完美合一的教會，它無疑就是基督唯一真實的教會。

問：新教徒難道不是合一的嗎，因為他們都遵循聖經？

答：相反，正是被個人解經原則濫用的聖經，造成了他們所有的錯誤、異端和分裂。普魯士的「偽虔者」(Mucker) 從聖經中教導他骯髒的原則；愚蠢的摩門教徒將他的秘方依附於聖經；該死的社會主義者從聖經中證明他的獸性；米勒派信徒從聖經中提煉出米勒主義；——一句話，衛理公會、浸信會、貴格會、聖公會、路德宗、長老會——都曲解天主聖言，使其支持他們相互衝突和矛盾的體系，並且他們這樣做時帶著同樣的確信，彷彿天主能教導黑即是白，或者一件事物可以同時既是黑又是白。因此，在蘇格蘭的長老會中，一個教派教導說教會聖職贊助制 (Church patronage) 是該死的，而另一個教派則教導說這是一件好事。

第六章

問：真教會的第二個標記是什麼？

答：聖善性 (Holiness) 或 sanctity。

問：從聖經看，基督的教會應該是聖善的嗎？

答：依撒意亞先知在（依撒意亞書 35:8）稱她為：「一條將被稱為聖路的大道，不潔的人不得通行。」達味在（聖詠集 93:5）說：「上主，你的殿宇，聖善是合宜的，直到永遠。」聖保祿在（厄弗所書 5:25-27）宣告：「基督愛了教會，並為她捨棄了自己，為使她聖化，藉著水的洗滌和生命之言來潔淨她，好使他在自己面前呈現一個光榮的教會，沒有瑕疵或皺紋，或其他類似的缺陷，而是聖善和無可指摘的。」另見弟鐸書 2:14 和伯多祿前書 2:9。

問：新教教會在其牧者方面是聖善的嗎？

答：不是；她對此毫無誇口可言；她的牧者不過是世俗之人，不受宗徒神貧、貞潔、克苦的約束。他們宗教責任的重擔似乎只是在星期天講一兩篇道；而他們大部分時間必須花費的，並非在宗徒職責上，而是在照顧自己的世俗利益，以及自己的妻子和兒女。

問：天主教會在其牧者方面是聖善的嗎？

答：他們都與世界及其享樂分離，並完全奉獻於天主的榮耀和靈魂的聖化；——沒有世俗的憂慮打擾他們；——教會是他們的淨配，人民是他們的神性子女；——他們總是以各種方式致力於其羊群的靈性成長；——他們從搖籃到墳墓，懷著溫柔的關懷看顧那些託付給他們的人；——並且，由於他們沒有妻子或家庭需要供養，他們全心投入職責；他們可能擁有的任何此世財物，都用於天主的光榮。

問：新教教會中有任何聖善的方法嗎？

答：沒有；他們已經摧毀了所有這些方法，他們拒絕了彌撒聖祭（一切恩寵的豐富源泉）和七件聖事中的五件，來拒絕了宗教的靈魂，這在你後面看到討論這些主題時會明白；甚至他們仍然保留的兩件聖事，也被他們簡化為純粹空洞的形式——僅僅是賦予一個名字，並領受一點餅和酒。

問：天主教會有聖善的方法嗎？

答：是的；極其豐富，在於彌撒聖祭和七件聖事，這些都是如此多的管道，藉由它們，從我們救贖主傷口流出的恩寵被傳遞給各種階層、各種境況、從進入這個世界直到將靈魂交還天主手中的各個生命時期的天主教徒靈魂中。

問：新教教會在其教義上是聖善的嗎？

答：不斷變化的各個新教教派所教導的各種道德教義，其本身自相矛盾的本質，必定會破壞聖善性。但使其教義的不聖善性確鑿無疑的，是她關於預定論、自由意志的教義，她相信唯獨信心是必要的，以及善工是無用的；因為，誰相信了這些荒謬的東西，還能有任何動機去避免惡習或實踐美德呢？聖善性與這些不道德的原則是不相容的。

問：天主教會在其教義上是聖善的嗎？

答：她教導她的孩子們相信天主所啟示的一切，並實踐祂所命令的一切；——眾多天主教徒不滿足於遵守誡命，甚至實踐福音的勸諭。守齋、克苦、不斷祈禱、克己、以及頻繁領受聖事，這些在聖經中都被迫切推薦，並由整個教會，從教宗到基督奧體最卑微的成員，所訓令和實踐。

問：由於這些聖善的方法和聖善的教義，天主教會中是否有許多以聖善著稱的成員？

答：是的；眾多，涵蓋各個階層，從國王到乞丐，從教宗到執事。

問：甚至連敵人也承認這一點嗎？

答：是的；《奧格斯堡信綱辯護論》(Apology for the Confession of Augsburg) 第13條宣稱，聖伯爾納多 (St. Bernard)、聖方濟各 (St. Francis) 和聖文德 (St. Bonaventure) 是聖人；甚至英格蘭教會的聖人曆也承認其他人；而我們幾乎所有的聖人都被英格蘭教會的普西派所承認。

問：這些被承認的聖人在哪個教會生活並逝世？

答：在天主教會、從宗徒傳下來的羅馬教會中。

問：你從這得出什麼結論？

答：既然人可以通過基督在天主教會內被聖化，那麼他肯定可以在同一個教會內得救；如果他能在此教會內得救，那它就必須是真教會，並且他不能在其它任何教會得救；因為基督沒有建立兩個教會。只有一個洗禮，一個羊群，一個牧人，一個啟示，包含一套真實的教義。

問：天主是否曾行奇蹟來見證某位天主教徒的聖善？

答：甚至敵人也承認祂行過。巴爾代烏斯 (Baldeus)、哈克盧特 (Hackluit) 和塔韋尼埃 (Tavernier)——都是嚴格的路德宗和加爾文宗信徒——都承認天主藉聖方濟各·沙勿略 (St. Francis Xavier) 的手行了奇蹟。而聖方濟各是一位天主教司鐸；因此，他在這些奇蹟的助佑下所教導和傳播的天主教宗教，必定是真宗教，因為天主不能為謬誤作證。

第七章

問：真教會的第三個標記是什麼？

答：至公性 (Catholicity) 或 universality。

問：這個標記顯然是聖經所要求的嗎？

答：根據聖經，天主教會必須在三方面是至公的：時間上的至公，空間上的至公，以及教義上的至公。

問：你在哪裡找到她必須在時間上是至公的？

答：在依撒意亞書 62:6——「耶路撒冷啊！我在你的城牆上設立了守望者，他們整日整夜從不緘默。」依撒意亞書 9:7——「這王權與和平的增添，……沒有終結。」祂要坐在達味的寶座上，「以鞏固並維護它，……從今時直到永遠。」若望福音 14:16——「我將要求父，父會賜給你們另一位護慰者，使祂永遠與你們同在。」

問：你在哪裡找到聖經中規定了空間上的至公性？

答：在瑪拉基亞書 1:11——「從日出到日落，我的名在異民中大受顯揚。」聖詠集 22:28——「大地的一切邊緣都要記得，並歸順上主。」聖詠集 2:8——「你向我請求，我必將列國賜你作為產業，將地極賜你作為領土。」路加福音 24:46-47——「並且要因他的名，向萬邦宣講悔改和罪赦。」宗徒大事錄 1:8——「你們將在耶路撒冷、全猶太和撒瑪黎雅，直到地極，為我作證人。」

問：是否有任何聖經章節，清楚說明了上述三種至公性是教會的必要特質？

答：是的；在基督委託給宗徒的命令中——瑪竇福音 28:19-20——「所以你們要去，使萬民成為門徒……教導他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。」這裡，你從基督自己的口中得到了明確的證詞：祂的教會將在時間、空間和教義上是至公的 (Catholic) 或普遍的。

問：新教教會在這些方面是至公的嗎？

答：不是；在任何一個方面都不是。她在時間上不是至公的；因為幾個世紀前她還不存在；她只有三百多年的歷史。一個教會由教導和相信特定教義的牧者和人民組成，而在基督離開世界後的一千五百年裡，世界上並不知道任何持守新教教義的這樣的團體。她在人數和空間上也不是至公的；甚至希臘教會在人數上也超過她；在這方面她無法與天主教會相比。根據《科學雜誌》(Scientific Miscellany)，全世界新教徒的總數是48,985,000；希臘教徒總數是56,360,000；而天主教徒的數目是254,655,000；也就是說，天主教徒幾乎是六比一。但如果我們單獨看每一個新教教會（這才是真正的比較點，因為這些新教教會彼此都不同），我們會發現，天主教徒與長老會信徒的比例是六十五比一，與英格蘭教會的比例是三十六比一。因此，稱這些新教教派中的任何一個為「公教會」或「普世」不僅不正確，而且是可笑的。它們也不能被稱為空間上的至公；因為新教徒局限在地球的一個小角落，從下面來自上述權威的統計數據可以明顯看出。

歐洲 亞洲 非洲

天主教徒 …. 154,444,600 40,000,000 12,400,000

新教徒 …. 39,675,000 50,000 10,000

美洲 大洋洲

天主教徒 …. 34,110,000 3,450,000

新教徒 …. 9,150,000 50,000

這些統計數據最有力地證明，新教不是萬民的真正教會，她甚至不是任何一個國家的教會，不，甚至不是地球上唯獨一個堂區的教會。最後，她在教義上也不是至公的，無論是在範圍上還是在真理上；因為她已經教導並且仍在教導許多明顯的錯誤，例如預定論、拒絕自由意志和善工、以及不可能遵守誡命。至於教導一切真理，她毫無資格，因為每個新教教派都有其特有的教義；——幾乎沒有兩個教派有相同的信經。他們甚至曾經拒絕整部整部的聖經為次經，而現在卻接受了——他們今天拒絕昨天所教導的。事實上，在教義方面，無論是道德、教義或紀律，他們只呈現出一堆混亂、令人反感的矛盾、對立和荒謬。

問：天主教會在上述三方面是至公的嗎？

答：沒有人敢否認她是所有時代的教會。她是地球上唯一可以透過每個時代可見地追溯到基督時代的教會。她是萬民的教會，從上述統計論證中可以看出——沒有一個基督徒——

不，幾乎沒有一個異教國家——不證明她實際的存在，或通過崇高的紀念碑證明她昔日的偉大；——她的古代教會法在很大程度上仍然是蘇格蘭的法律，正如它是法國法律的基礎，以及整個歐美民法一樣；——她奉獻給永生天主的崇高殿堂和學院，至今仍是英格蘭的驕傲；——曾經裝點歐洲每個國家的廢棄修道院和光輝的大教堂，在野蠻「改革」的汪達爾人手中倖存下來，作為永久的紀念碑，使天主教偉大的歷史得以延續。新教從未轉化過任何一個異教國家；而每一個被引領認識和敬拜真天主、並宣稱皈依歸功於天主教會的民族，都大聲宣揚她的至公性；——她的乳香到處升騰；——她的聖事到處施行，她的純潔祭獻到處奉獻。先知說話時，是唯獨對她說的：「我必將列國賜你為產業，將地極賜你為領土。」最後，她在教義上是至公的；——教義到處相同；——它像純金一樣，經受了一千八百年考驗的嚴峻考驗，既不變也

未曾改變；異端和無信仰者聯合起來反對它的努力都徒勞無功。她教導她的孩子們遵守天主所命令的一切，相信祂所啟示的一切：她的教義，像她的神聖創立者一樣，昨天、今天、直到永遠，常是一樣。

問：聖奧斯定對「公教會」(Catholic) 這個詞有何說法？

答：「正是『公教會』這個名字，」他說，「使我在教會中留了下來。異端者竭盡全力想獲得這個名字，但從未成功。如果一個陌生人進入任何城市，問道：『公教會在哪裡？』沒有一個異端者敢指出他異端的集會所。」（第6卷，反基本書信，第4章）

問：請告訴我們聖熱羅尼莫的話，《反路西斐派》(contra Lucif.)。

答：「當你看到任何團體從某個人那裡繼承其名稱，如馬西昂派來自馬西昂，瓦倫廷派來自瓦倫廷」（我們可以加上路德宗來自路德，加爾文宗來自加爾文），「你可以將該團體視為不是基督的教會，而是敵基督的學派。」

問：請給出一個很好的理由，說明你們的名稱『公教會』為何是你們身處真教會的最佳證明。

答：那些仍與古老的信友團體保持共融的人，保留了古老的名稱，而創新者則給他們的跟隨者起自己的名字，或一個源自他們特有新奇教義、或源自這新信條首次出現的國家的名稱。因此，路德宗、加爾文宗、英格蘭教會、衛理公會、貴格會、摩拉維亞弟兄會，他們的名稱本身就顯示了他們宗教的人為起源。

問：你從以上關於『至公性』這個標記的所有論述中得出什麼推論？

答：聖經明確要求真教會具有時間、空間和教義上的至公性；新教教會在這三方面都不是至公的；天主教會是世上唯一擁有這三重至公性的教會，因此，它就是基督的真教會。

第八章

問：真教會的第四個標記是什麼？

答：從宗徒傳下來的 (Apostolicity)。

問：你用這個詞是什麼意思？

答：任何自稱為基督教會的，必須能夠將她的教義、她的聖秩、她所有的使命，追溯到基督的宗徒。

問：為什麼必須如此？

答：因為在教會存在的整個時期，必須有真正的牧者，「為聖徒的成全，為職事的工作，為建立基督的身體」（厄弗所書 第4章）。「耶路撒冷啊！我在你的城牆上設立了守望者，他們從不緘默」（依撒意亞書 62:6）。這些牧者必須是合法派遣的；因為「沒有人自己取得這尊位，而僅蒙天主召選，如同亞郎一樣」（希伯來書 5:4）。因此，基督派遣了宗徒；這些宗徒派遣了其他人——例如，保祿和巴爾納伯；而保祿又派遣了弟茂德和弟鐸；如此，每一代牧者都由前一代派遣，從基督時代一直延續到現在；並且，授予繼任者使命的那一代牧者，是藉著基督最初賦予的權能，用這些話來做的：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」。最後，每個時代的牧者必須按照聖保祿對弟鐸所說的被祝聖（弟鐸書 1:5）：「我留你在克里特，是要你整頓那些尚未完成的事，並照我所吩咐你的，在各城設立長老 (ordain priests)。」

問：難道不能說新教教會在其教義上是從宗徒傳下來的，因為她採納聖經作為她的規則嗎？

答：如果她是，那麼所有新教徒就會教導同樣的真理；毫無疑問，任何頭腦清醒的人都不會斷言，宗徒或聖經能夠教導所有那些矛盾荒謬的新教信條。此外，在最後一位宗徒離開這個世界後的一千四百年裡，新教教義在人類中是未知的。

問：天主教會在其教義上是從宗徒傳下來的嗎？

答：甚至我們的敵人也勉強承認這一點；因為當他們不知不覺地承認我們是最早的教會時，他們也一貫地堅持說教皇制度 (Popery) 是不可改變的。我們現在教導的教義，與自基督時代以來每個世紀、每個國家所教導的相同；我們的教義不能追溯到宗徒時代之後的任何個人或人群、任何特定國家或日期，我們向我們的對手挑戰，除了宗徒權威之外，他們能否將其追溯到其他來源。此外，我們是自宗徒時代以來唯一存在於每個時代的教會。

問：新教教會在使命上是從宗徒傳下來的嗎？

答：當然不是；路德是世界上第一位新教牧師。

他是被誰派遣的？不是被天主；因為他從未行過一個奇蹟來證明這一點，而他的生活卻足以證明他是被相反的權威所派遣。不是被宗徒；因為他來得太晚（晚了十五個世紀），與他們沒有任何關聯。不是被天主教會；因為天主教會將他從共融中切斷，並且她不能授權去教導與她自己的信條直接相反的錯誤。在他的時代之前，不存在任何他可以從中接受使命的新教教會；因此他沒有使命；因此，他所有的追隨者，在他所創造的那個異端和分裂的團體中，都是沒有使命的闖入者，他們不理會聖保祿的話：「沒有被派遣，怎能去宣講呢？」（羅馬書 10:15）。對於他們這樣的人，全能者說（耶肋米亞書 23:21）：「我並沒有派遣這些先知，他們卻自跑；我並沒有對他們說話，他們卻自預言。」他們有責任證明自己不是若望福音第10章所提到的賊和強盜。

問：天主教會在使命上是從宗徒傳下來的嗎？

答：只有天主教會，毫無疑問，從現今直到宗徒時代，存在於每一個時代。因此，她的牧者是地球上唯一能將他們的使命從司鐸追溯到主教，從主教追溯到教宗，再回溯通過每一個世紀，直到追溯到那由基督親自委任的宗徒的牧者。我們有一份完整的、不間斷的羅馬教宗（Roman Pontiffs）鏈條名單，從現任教宗庇護九世 (Pius IX) 一直到聖伯多祿 (St. Peter)。我們擁有世界上所有天主教主教座的名單，以及在每個時代擔任這些職位的主教名字；因此我們擁有一脈相承的主教，他們治理、教導、並裝飾每一個時代和地區，所有這些主教都與首要的主教座——羅馬座——保持嚴格的共融。

問：新教教會在聖秩上是從宗徒傳下來的嗎？

答：事實是，他們根本沒有任何聖秩，他們中的許多人甚至也不假裝擁有聖秩。各種加爾文主義教派的牧師，以及所有其他非路德宗的改革教派的牧師，都只是平信徒。路德宗信徒通常不可能有聖秩；因為他們從未有過一個正規的、有效祝聖的主教傳承，可以從那裏領受聖秩。至於英格蘭教會的聖秩，至少可以說是極其可疑的；因為從未證明，英格蘭教會的第一位新教主教本人是有效地被祝聖或被授予聖秩的，並且因為在長達一百一十二年的時間裡，英格蘭教會並未使用正確的祝聖形式。但即使承認他們確實是有效祝聖的，他們也沒有使命，因此他們只能被視為眾多被停職、分裂、異端的司鐸。最後，由於整個新教架構只有三百三十二年歷史，很明顯，她的牧師無法將他們的聖秩追溯到宗徒時代。

問：天主教司祭職的聖秩是從宗徒傳下來的嗎？

答：可以從司鐸追溯到主教，從主教追溯到教宗，通過每個世紀回溯到宗徒時代。事實上，天主教牧者的永久傳承一直存在；因此，甚至在新教徒中，對這個問題也幾乎沒有疑問，以至於英格蘭教會通過向我們要求她們的聖秩，清楚而明確地承認了天主教會聖秩的宗徒性。

問：你從這一切得出什麼推論？

答：新教教會不是，而天主教會是，基督的真教會。

問：為什麼有這個結論？

答：根據聖經，真教會必須透過從宗徒而來的不間斷的永久傳承，獲得她的教義、她的使命和她的聖秩；但新教教會在這些方面都不是從宗徒傳下來的——因此她不可能是真教會。相反，天主教會在她的教義、她的聖秩和她的使命上，顯然是從宗徒傳下來的——因此她是基督的真教會。

問：從我們關於教會標記的所有論述中，你得出什麼總體推論？

答：新教教會甚至沒有這些聖經真理標記中的任何一個；因此，她自稱是基督教會的主張是極其可笑的；另一方面，正如我們所見，天主教會顯然擁有所有這些標記——因此她是唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會 (the one, holy Catholic, and Apostolic Church)。

信仰的準則

第一章

問：沒有神聖的信德 (Divine faith) 能得救嗎？

答：不能；因為聖保祿在致希伯來人書

第11章說：「沒有信德，不可能中悅天主。」

問：信德要成為神聖的，必須具備哪兩個特定品質？

答：必須堅定不疑；並且必須是審慎地堅定不疑。

問：為何必須堅定不疑？

答：因為，否則它就不是神聖的信德，而只是人的意見。神聖的信德與懷疑不能共存；與其懷疑最微小的一點，我們必須準備好捨棄生命；因為信德的創造者天主不能欺騙。

問：你為何說信德必須審慎地堅定？

答：因為，無論內在的確信多麼強烈和堅定，如果它是不理性的——即基於錯誤的推理——它就不是一種德行，而是一種惡習（因為是固執己見）的效果；土耳其人和每個教派的異端者所擁有的就是這種信德。

問：你在哪裡找到上述神聖信德的兩個條件？

答：只有在天主教徒中；因為他們只遵循一個信仰準則，這個準則將他們信仰的真理性置於不可能懷疑的境地。

問：你所說的「信仰的準則」是什麼？

答：引導我們相信並實踐天主所啟示和命令的一切事物的準則。

問：天主教信仰的準則是什麼？

答：天主的全部聖言，按其真實含義被無誤地理解。

問：僅有天主的書面聖言本身不是一個足夠的信仰準則嗎？

答：不是；因為它可能被理解為不同的含義，而解釋者可能賦予它錯誤的含義。因此，要使其成為我們真實信仰的無誤準則，我們必須絕對確定我們正確理解了有爭議的經文。

問：天主教徒在這方面有任何確定性嗎？

答：他們的確定性是完整的，因為他們從他們證明是無誤的教會那裡，接受聖經的解釋。

問：新教徒沒有同樣的確定性嗎？

答：沒有；因為每個新教徒都根據自己獨特的理解、幻想或偏見來解釋聖經。因此，他永遠無法確定自己是對的，因為他永遠無法絕對確定自己在解釋中沒有被誤導。

問：聖伯多祿在他的第二封書信第1章第20節對信友說了什麼？

答：他們都應該明白，「經書上的一切預言，不應隨私人的解釋」；並且在譴責了教派、異端和罪行之後，為了表明私人的解釋是它們的原因，他在最後一章補充說，聖保祿書信中的某些事情難以理解，「那些無學問和不堅定的人，便加以曲解，如同曲解其他經書一樣，而自取喪亡。」

第二章

問：請更詳細地向我們說明，為什麼非天主教徒只能擁有懷疑或搖擺不定的信德？

答：這是因為有三個基本要點，他們對此沒有真正的確定性。第一，他們對聖經正典沒有真正的確定性；第二，他們對他們的聖經版本或翻譯不可能有任何確定性；第三，他們永遠無法確定他們的解釋是天主聖言的真實含義。

問：為什麼新教徒無法以不可錯誤的確定性知道哪些聖經書卷是正典和神聖的？

答：因為他們聲稱只相信聖經中明確規定的內容。

然而，聖經並沒有告訴我們哪些書卷是正典——也就是說，哪些書卷、多少書卷是天主神聖的聖言；即使是最有學問的新教徒也承認這一點。

問：他們難道不能像通過甜味知道蜂蜜或糖一樣，通過其卓越的美和激動人心的表達來知道哪些書卷是神聖的嗎？

答：不能；因為如果那樣的話，所有新教徒就會承認相同的書卷為正典，然而我們知道他們並未就此達成一致。最初的新教徒拒絕了致希伯來人書和默示錄，而當今的新教徒則接受這些書卷為神聖的。加爾文稱雅各伯書為「金的書信」，而路德則稱同一書信為「稻草的書信」。

問：他們難道不能說，他們通過書名知道正典書卷嗎？

答：如果我們必須接受瑪竇福音，因為它帶有他的名字，那麼出於同樣的原因，我們也應該接受多默福音和巴爾多祿茂福音，因為它們帶有這些宗徒的名字，然而所有基督徒都拒絕這兩部福音為偽經。

問：他們難道不能說，他們接受真正的聖經書卷是基於傳統的權威嗎？

答：不能；他們在所有其他問題上拒絕傳統，認為它是不可靠的真理來源；因此，對他們來說，從傳統得出的任何教義都必定是不確定的。他們說，神聖的信德不能建立在傳統的基礎上；因此，如果他們僅從傳統知道哪些書卷是神聖的，那麼顯然他們沒有、也不能以神聖的信德相信這些書卷是天主的聖言。

問：1598年在斯特拉斯堡發生了什麼事？

答：新教徒從他們的聖經正典中刪除了致希伯來人書、雅各伯書和默示錄；七十四年後，他們又將它們重新放入。這個事實可以在他們的舊禮儀書「論教義」一章以及新禮儀書第7頁中看到。

問：你從這得出什麼結論？

答：他們無論是刪除還是接受這些書卷，肯定都錯了；如果他們在像聖經完整與否這樣極其重要的事情上顯然錯了，那麼他們就無法確定自己在任何事上是對的；最後，他們的信德因此不是建立在任何理性或確定的基礎上，而僅僅建立在人的一時念頭上，不能是審慎地堅定的，並且必然地，不能是神聖的信德。

第三章

問：你為何說，那些非天主教徒永遠無法確定他們從聖經原文翻譯過來的譯文是正確或忠實的？

答：因為他們中很少有人（如果有的話）懂原文；所以他們無法判斷他們的翻譯是否符合原文。

問：他們難道不能回答說，他們從他們的翻譯者那裡得到了所有必要的保證，因為這些翻譯者對希臘文和希伯來文的知識是無可爭議的嗎？

答：不能；因為這些翻譯者給出了非常不同甚至矛盾的譯本；在這種情況下，受過普通教育的人如何知道該採納哪一本呢？

問：慈運理對路德翻譯的新約聖經有何看法？

答：他說路德敗壞了天主聖言。

問：路德對慈運理的翻譯有何看法？

答：他稱之為傻瓜、驢子和敵基督的作品。

問：貝扎 (Beza) 對在巴塞爾出版的埃科蘭帕迪烏斯 (Œcolampadius) 的譯本發表過意見嗎？

答：是的；他宣稱它是不敬虔的，並反對天主的神。英格蘭人宣稱日內瓦譯本是出現過的最差、最不忠實的譯本。

問：路德本人對聖經翻譯有何承認？

答：他承認他在聖保祿的經文（羅馬書第3章）中加入了「唯獨」一詞；對於「我們認為人藉信德成義」，他寫成了「藉信德『唯獨』成義」。

問：當因此受到責備時，他是如何為自己辯護的？（耶拿版第3卷，第141, 144頁）

答：「我清楚知道，」他說，「『唯獨』這個詞在聖保祿的經文中是找不到的；但如果某個教皇派的人在這事上困擾你，立刻告訴他，這是馬丁·路德博士的意志要加上去的；並且請進一步說，一個教皇派的人和一頭驢子是一回事。」「我很遺憾，」他補充說，「我沒有加上其他的詞。這個『唯獨』將留在我的新約聖經中，直到所有教皇派的人氣得爆炸。」

問：你從這得出什麼結論？

答：任何明智的人都不能對新教聖經有任何信心，因為他永遠無法確定它被正確翻譯了。英文譯本與德文譯本如出一轍。（參見迪斯雷利的《文學奇聞》，1843年版，第3卷，第530頁及續頁。）因此，巴特勒（《胡迪布拉斯》）說：「宗教滋生各種隊伍，由暴躁、善變的教派組成，腐敗經文的蛆蟲。」

問：你能得出進一步的推論嗎？

答：是的；新教徒的信德，如同建立在不可靠的聖經譯本上一樣，不是審慎地堅定的，因此也不是神聖的。

問：但是天主教徒自己對聖經書卷的數目和從它們翻譯過來的譯文的真實性有絕對的確定性嗎？

答：是的；天主教徒在兩方面都完全確定。教會指出哪些書卷是正典，以及這些書卷的正確譯本。天主教宗教的一個基本原則是，教會是無誤的；因為基督說——「陰間的門決不能戰勝她」；——「祂將天天與她同在」；——「祂的聖神將永遠教導她一切真理」。因此，天主教徒將他的信德建立在確實是天主聖言的基礎上，他的信德因此確實是神聖的。

第四章

問：你為何說新教徒對聖經的真實含義沒有確定性或保證？

答：關於爭議點的有關經文，可能被曲解成兩種不同的、有時是相反的意義；現在聖經本身並沒有、也不能告訴我們哪個是真實的意義。

問：新教徒不是說過，他們個人受到默感，能以真實的含義理解任何聖經經文嗎？

答：是的；但他們說過很多非常荒謬的話。根據這個褻瀆性的斷言，是天主的神教導路德真實的臨在，而同樣的神教導加爾文象徵性的臨在；是天主默感英格蘭教會有主教，而默感蘇格蘭教會拒絕主教；一個新教教派接納善工為得救所必需，而另一個教派拒絕它們；一個牧師認為洗禮對得救是必要的，而另一個牧師則認為它只是一個儀式。當然，如果他們受到默感，他們都會相信同一套教義。

問：他們難道不能說，模棱兩可的

經文可以很容易地由清晰的經文解釋嗎？

答：是的；他們可以說任何話；但事實是，每個人都自以為是，認為那些似乎支持他特有觀念的經文是極其清晰的。因此，為了證明基督不是天主，一位論派認為「父比我大」以及「基督是受造物的首生者」這些話確實非常清晰。長老會為了證明聖體只是餅和酒，認為「肉體是無益的，我對你們所說的話是神，是生命」這些話是聖經中最清晰的部分；好像任何頭腦清醒的基督徒會相信基督的肉體（藉著它與天主性的結合，世界得到了救贖）是無益的一樣。再洗禮派為了證明不應給嬰兒施洗，提出了他們認為非常清晰的這些話：「使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗」以及「信而受洗的必要得救」。

問：其他基督徒也認為這些經文清晰嗎？

答：是的；有些人認為它們對於證明相反的教義非常清晰，而另一些人則認為它們是默示書卷中最晦澀的經文。

問：這些教派是否引用其他經文來證明他們特有的觀念？

答：是的；他們會引用幾十條經文，來證明你想要的任何教義。對蘇格蘭自由教會來說，從聖經可以非常清楚地看出，蘇格蘭長老教會是敵基督；而對後者來說，聖經同樣清楚地證明自由教會是分裂的。對一些人來說，喬安娜·索斯科特是默西亞的母親；對衛斯理的一些追隨者來說，最大的罪行也只是天主兒女身上的污點；而對普魯士的「偽虔者」來說，不道德就是美德。

問：你從這一切得出什麼推論？

答：一位智慧的天主一定在祂的教會中留下了一些法官，他們完全有資格權威性地決定所有的宗教爭議，並確定無疑地指出默示書卷的真實意義。

問：用一個比較來加強這個真理。

答：如果只允許律師訴諸載有法律的法典，法律案件永遠無法終結；同樣，僅僅訴諸聖經也永遠無法解決宗教爭議；並且，正如一個合法授權的法官對於解決民事案件是必要的一樣，一個由天主委任的法官對於決定更困難、更重要的宗教事務也是必要的。

問：那位法官是誰？

答：基督教會的教導團體，即祂派遣去向萬民宣講福音，並應許祂的聖神持續引導他們直到世界末日的團體。

問：你在這裡所說的教會的教導團體是什麼意思？

答：我指的是教宗，無論是他單獨在伯多祿座上（ex cathedra）就信仰和道德作出的決定，還是在他召集的、由與羅馬座共融的主教們組成的大公會議中，並與他們共同行動。

第五章

問：天主教信仰準則的特質是什麼？

答：天主教準則是普世性的、確定性的和清晰（或容易）的。

問：為何是普世性的？

答：它是所有人的準則，無論是有學問的還是無知的；它使前者擺脫所有懷疑和不確定，並使後者免於他們完全沒有資格進行的困難探究和檢查的麻煩。

問：你為何說它是確定性的？

答：因為它無非是天主聖言，由天主指定的器官按照聖神所意圖的真實含義加以解釋，當然天主既不能欺騙也不能被欺騙。

問：你為何說它是清晰的？

答：因為它清楚地說明了天主聖言中所有模棱兩可的部分應該如何被理解。

問：天主教信仰準則的獨特優勢是什麼？

答：第一，它消除了所有懷疑；第二，它最終解決了每一個爭端；第三，它保持了合一。當一個無誤的法官決定時，就沒有懷疑或分裂的餘地。

問：你對那些願意親自審查每一個爭議點，並按照他們（在他們的智慧中）認為聖經所教導的去遵守的人有何說法？

答：他們採用了一個對絕大多數人來說不可能實現的準則；因為，要根據聖經對任何有爭議的問題形成正確的判斷，首先，一個人應該知道聖經中所有支持或反對該問題的經文；其次，有必要將這些經文相互比較，權衡它們各自的力量，用更清晰的經文來說明晦澀的經文；第三，要絕對確定所有這些經文都被理解為其真實意義，而非其他。現在，這顯然是一項遠遠超出絕大多數無知之人能力範圍的事務。

問：但是有學問的人難道不能幫助無知的人進行這種探究嗎？

答：謬誤總是將其追隨者置於這樣的荒謬境地。你拒絕服從整個教會的決定——拒絕服從教會所有有學問、虔誠和開明的主教（以教宗為首，他們是所有其他人中最有資格判斷宗教事務的人）的決定；你拒絕他們的意見，同時卻盲目跟隨一個自以為有學問的平信徒、一個加爾文宗或路德宗的牧師的粗糙觀念，而你對他們意見的真實性沒有任何保證。

第六章

問：傳統與信仰準則有任何關聯嗎？

答：是的；因為它是天主啟示的聖言的一部分，恰當地稱為不成文的聖言，正如聖經稱為成文的聖言。

問：什麼是聖傳 (Tradition)？

答：宗徒們口頭教導，並通過每一代傳承到我們時代的教義。

問：我們是否有義務像相信聖經所教導的一樣，相信傳統所教導的？

答：是的；我們有義務同樣堅定地相信前者和後者；因為宗徒所宣講的和他們所寫的一樣真實；是同一聖神通過他們的口和他們的筆說話。

問：請複述聖保祿的話。得撒洛尼後書 第2章 第14節。

答：「所以，弟兄們，你們要站立穩定，持守你們所學的傳統，無論是我們口頭傳授的，或是書信中所學的。」（另參看得撒洛尼後書 3:6；格林多前書 11:2；弟茂德後書 2:2）

問：新教徒是否相信許多在聖經中沒有明確闡明的事情？

答：是的；他們相信許多對救恩本質上必要的事情，這些事情並沒有包含在聖經中。

問：舉出其中幾個。

答：聖經沒有任何地方說，構成它本身的所有書卷都是天主聖言；——它不能告訴我們，我們的抄本是否正確；——我們從這些抄本的翻譯是否忠實；——那些遺失的聖經書卷是否是信仰準則的必要部分；——它沒有告訴我們是否應該給嬰兒施洗；——守安息日 (Saturday) 為聖的義務是否已被廢除；——是否應該遵守主日 (Sunday) 來代替安息日，或者休息日應該在何時開始和結束：所有這些以及其他二十四個必要要點，都沒有在聖經中明確闡明。

問：聖埃皮法尼烏斯 (St. Epiphanius) 在《論異端》第91篇中對此有何說法？

答：並非所有必要的事情都能在聖經中找到；因為宗徒的教義並非全部都寫下來了——許多是口頭傳授，通過傳統流傳下來的；事實上，許多宗徒什麼也沒寫。

我們是否發現新教徒真的堅持聖經作為他們唯一的信仰準則？

第一章

問：新教徒關於天主誡命的教義是什麼？

答：他們教導說，遵守誡命是不可能的。「自從墮落以來，」他們說，「沒有任何人能夠完美地遵守天主的誡命。」

問：我們的主在瑪竇福音第11章對這個問題說了什麼？

答：「我的軛是甘飴的，我的擔子是輕省的。」

問：路加福音第1章第6節在談論匝加利亞和依撒伯爾時說了什麼？

答：「二人在天主前都是義人，遵守上主的一切誡命和禮規，無可指摘。」

聖若望在他的第一封書信第5章第3節說：「原來愛天主就是遵守祂的誡命，而祂的誡命並不沉重。」在申命紀第30章中，我們有：「我今天吩咐你的這誡命，為你並不太難，……就在你口裡，就在你心裡，使你可以遵行。」

問：一位智慧的天主會給祂的孩子們祂知道他們無法遵守的誡命嗎？

答：當然不會；因為即使是一個主人，如果命令他的奴隸背負超出他力量的擔子，也會被認為是傻瓜。此外，聖經中的少年不是告訴基督本人，他從小就遵守了所有誡命嗎？而基督，

知道他的心，並沒有反駁他，而是鼓勵他去行其他更大的愛德之工。

問：你從這些經文中發現天主的律法不能遵守嗎？

答：沒有；我發現恰恰相反。因此，新教徒在這件事上遵循的是一切事物，唯獨不是聖經；他們對所謂「符合聖經的宗教」的空洞誇耀，只是一種極其欺詐的手段，用來隱藏他們的錯誤——捕捉單純無知的人——並使較有學問的人放鬆警惕。

第二章

問：新教徒關於信德主題的教義是什麼？

答：他們教導說，唯獨信德使罪人成義。

問：雅各伯書第2章第17節及後續經文說了什麼？

答：「同樣，信德若沒有行為，本身便是死的……連魔鬼也相信，且戰慄。」「我們的祖宗亞巴郎，把他的兒子依撒格獻在祭壇上，不是因行為成義嗎？」「你們看，人成義是由於行為，不僅是由於信德。」聖保祿在格林多前書第13章說：「即使我有全備的信德，以致能移山，但我若沒有愛德，我也算不了什麼。」

我們的主這樣對瑪利亞瑪達肋納說：「她的許多罪得了赦免，因為她愛得多。」

問：這些經文明確證明了什麼？

答：新教教義是虛假的——他們的信條直接反對他們自己誇耀的信仰準則。

問：新教徒關於善工的教義是什麼？

答：他們教導說，善工對得救根本沒有必要。

問：我們的主關於同一主題教導了什麼？瑪竇福音 19:17。

答：沒有善工我們不能進入天國：「如果你願意進入生命，就該遵守誡命。」雅各伯書第2章第17節說：「同樣，信德若沒有行為，本身便是死的。」聖保祿在羅馬書第2章第13節教導說：「因為在天主前，並不是聽法律的算為義人，而是實行法律的纔稱為義人。」在伯多祿後書第1章第10節，我們被告知：「為此，弟兄們，你們更要盡心竭力，使你們的蒙召和被選，藉著善工，得以堅定。」耶穌基督親自說（瑪竇福音 7:21）：「不是凡向我說『主啊！主啊！』的人，就能進入天國；而是那承行我在天之父旨意的人，纔能進天國。」

問：在最後一天，基督將對許多惡人宣判永遠放逐的原因是什麼——僅僅是因為他們沒有信德嗎？

答：不是；是因為他們沒有愛德。瑪竇福音 25:41-43：「可咒罵的，離開我，到那給魔鬼和他的使者預備的永火裡去罷！因為我餓了，你們沒有給我吃的；我渴了，你們沒有給我喝的；我作客，你們沒有收留我；我赤身露體，你們沒有給我穿的；我患病，我在監裡，你們沒有來看我。」

問：你現在怎麼想？新教徒關於善工的教義符合聖經嗎？

答：當然不符合；相反，它似乎是被發明來蔑視聖經和理性的。它顯然違反了天主聖言的精神和文字。

第三章

問：新教徒關於「確據」(assurance)，即恩寵的確定性的教義是什麼？

答：他們聲稱，一旦我們相信耶穌基督，我們就萬無一失地確知天主的恩寵。

問：訓道篇第9章第1節和第12節教導了我們什麼？

答：「義人、智者和他們的事工，都在天主手裡；但人並不知道自己是值得愛還是恨，一切事都為未來保留著不確定性；……人不知道自己的結局。」撒羅滿在箴言第20章第9節問道：「誰能說：『我的心潔淨了，我純潔無罪』？」聖保祿致斐理伯人書第2章第12節：「為此，我可愛的，……你們要戰戰兢兢地努力成就你們的得救。」又致格林多人書第4章第4節：「因為我雖自覺良心無愧，但並不因此即成義，那審判我的乃是主。」

問：這些經文證明了所討論的新教教義的虛假嗎？

答：確實非常清楚。它們表明它既不符合聖經，也同樣是放肆的。

問：但是天主教徒是否相信，關於我們是否處於恩寵態態，我們應該始終保持懷疑的態態？

答：天主教徒認為，敬畏天主的人可能擁有的不是新教徒所教導的信德的確定性，而是一種道德的確定性，即他們擁有天主的恩寵；但除了來自知道人心的天主的啟示之外，沒有什麼能給我們絕對的確定性。

問：新教徒關於補贖善工的教義是什麼？

答：新教徒聲稱，耶穌基督已為我們的罪做了如此圓滿的補贖，以至於就我們而言，禁食和其他補贖善工完全是無用的。

問：既然新教教導如此便利的教義，它還有一些信徒，這有什麼奇怪的嗎？

答：一點也不奇怪；因為這樣的教義為不悔改和敗壞的基督徒敞開了一條通往天國的寬闊、容易、鋪滿鮮花的道路。根據這個，他們可以同時侍奉魔鬼和侍奉天主。

問：聖經是否教導這種迎合情慾的教義？

答：當然沒有；岳厄爾先知第2章第12節說：「至少現在——上主的斷語——你們應全心歸向我，禁食，哭泣，悲哀！」洗者若翰在瑪竇福音第3章第8節補充說：「那麼，就結出與悔改相稱的果實罷！」在路加福音第13章第3節，我們的主說：「我告訴你們：如果你們不悔改，你們都要同樣喪亡。」在第12章，他對那些沒有結出與悔改相稱的果實的人說：「苛辣匝因，你是有禍的了！貝特賽達，你是有禍的了！因為在提洛和漆冬所行的奇蹟，如果行在你們中間，她們早已披上苦衣，坐在灰中悔改了。」他在別處告訴我們，除非我們背起自己的十字架，跟隨他，否則我們不能成為他的門徒。聖保祿在格林多前書第9章第27節說：「我痛擊我的身軀，使它服從。」我們又被告知：「如果我們按肉性生活，我們將要死去；但如果我們依靠聖神，去致死肉性的妄動，我們將要活著。」

問：通過閱讀這些經文，你是否發現，根據聖經，基督已經為我們做了補贖，以至於我們可以安全地免除所有的十字架、苦難、克苦和補贖善工？

答：沒有；恰恰相反是如此明顯，以至於一個人若不是非常無知，就是被偏見蒙蔽了雙眼，才看不出來。

第四章

問：新教徒關於教會教導了什麼？

答：他們教導說，她陷入了嚴重的錯誤，敗壞了基督福音教義的純潔性。

問：這明顯違反聖經嗎？

答：是的；因為福音告訴我們，教會永遠不會陷入謬誤：「你是伯多祿，在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。」（瑪竇福音 16:18）磐石是她的根基，基督是她的建造者，祂的能力是她的支柱和支持。「誰若不聽從教會，」基督說，「就將他視為外邦人和稅吏。」（瑪竇福音 18:17）基督又對祂的宗徒及其繼承人說：「看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。」最後，聖保祿稱教會為真理的柱石和基礎。（弟茂德前書 3:15）

問：新教徒對教會教導了什麼？

答：他們教導說，她在超過一千年的時間裡是不可見的，聲稱總有人秘密地持守他們的信仰，但不敢公開宣認。

問：這樣一個膽怯懦弱的團體能是基督的教會嗎？

答：不能；因為基督的子民不僅要心裡相信，還要口裡公開宣認。羅馬書 10:10——「因為心裡相信，可使人成義；口裡承認，可使人得救。」

問：基督將教會比作什麼？

答：比作山頂上的城，世上所有人都能看到。

問：你從這些話（瑪竇福音 18:17：「如果他連教會也不聽從，就將他看作外邦人或稅吏」）得出什麼結論？

答：教會必須始終是可見的，否則必定有過一段時期，由於教會不可見，基督的這條命令無法執行；因為沒有人能向一個不可見的教會提出他的申訴。因此，天主教會是真教會，因為她是唯一始終可見的教會。

第五章

問：新教徒關於聖經主題教導了什麼？

答：他們聲稱聖經是如此清晰，以至於每個人，無論有學問或無知，都能輕易知道它的含義。

問：聖伯多祿在這件事上與新教徒意見一致嗎？

答：當然不一致。在他的第二封書信第3章第16節中，他說，在聖保祿的書信中有些難懂的地方，那些無學問和不堅定的人加以曲解，如同曲解其他經書一樣，而自取喪亡。

問：新教徒在聖經主題上教導了其他荒謬的事嗎？

答：是的；他們試圖說服他們的追隨者，聖經包含了天主所有啟示的旨意，除了那本神聖經書中明確規定的內容之外，沒有什麼需要相信或實踐的。

問：這個教義本身符合聖經嗎？

答：不符合；它直接違反了聖保祿在得撒洛尼後書第2章第14節的話：「所以，弟兄們，你們要站立穩定，持守你們所學的傳統，無論是我們口頭傳授的，或是書信中所學的。」

問：新教徒關於聖體聖事教導了什麼？

答：回答這個問題並非易事；因為對於「這是我的身體」這四個詞，每個新教徒都賦予他自己特有的意義。有些人說基督的身體在餅裡；有些人說它在餅下；有些人說它與餅同在；有些人說它與餅沒有聯繫，但當你吃餅時就領受了身體；最後，有些人說，基督的身體在任何意義上都不在場——整個事情只是一個紀念。

問：新教徒在這件事上符合聖經嗎？

答：不符合；他們教導的完全違反聖經。基督說——「這是我的身體」；他們說——「這不是祂的身體」。

問：有多少不同的聖經經文證明真實的臨在？

答：十四處——都包含在以下經文中：瑪竇福音 26:26-28；馬爾谷福音 14:22-24；路加福音 22:19-20；格林多前書 11:23-25；若望福音 6:51-60, 66；格林多前書 10:16；格林多前書 11:27-29。

問：有沒有一處聖經經文宣稱聖體只是餅和只是酒？

答：沒有，連一處都沒有；因此新教徒在這方面的信仰不僅不符合聖經，而且是反聖經的。

問：新教徒對告解有何說法？

答：他們說這是不符合聖經的、教皇派的實踐。

問：那麼它不符合聖經嗎？

答：不是；恰恰相反。雅各伯書第5章第16節說：「你們要彼此告罪。」初期基督徒在宗徒們親自指導下實踐了告解——宗徒大事錄第19章第18-19節——「許多信教的人來承認，並報告自己以前所行的事。」另參見戶籍紀 5:6-8；肋未紀 5:5；瑪竇福音 3:5-6。

問：但究竟為什麼要告罪呢？

答：為了按照基督的法律，使那些悔改的人可以從合法派遣和祝聖的基督教會的司鐸那裡獲得赦免。

問：我們在聖經中是否發現任何這樣的權力被授予了教會的司鐸？

答：是的，我們有默示書卷中最珍貴的經文作為證明。在若望福音 20:21，基督對祂首批被揀選的牧者說：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」；在同一福音的第17章第18節——「就如你派遣了我到世界上來，照樣我也派遣他們到世界上去。」但基督被派遣到世界上來時擁有赦罪的權能，因此，既然祂將祂自己擁有的同樣權能賦予了祂的首批牧者，他們也就擁有了赦罪的權能；事實上，祂明確地宣稱了這一點——若望福音 20:21-23：「你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的罪，就給誰存留。」在其他地方，祂說：「凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」

問：新教教義在關於其他聖事方面同樣不符合聖經嗎？

答：是的；關於這些，他們的教義都是反聖經的。關於終傅聖事，請參閱雅各伯書 5:14；關於聖秩聖事，請閱讀弟茂德前書 4:14——弟茂德後書 1:6——宗徒大事錄 6:6 和 14:23；關於婚姻聖事，請參閱厄弗所書 5:24-25, 32。

問：當你閱讀這些經文時，你是否發現新教徒教導符合聖經的教義？

答：沒有；他們顯然教導的是完全相反的。他們關於聖經的空洞誇耀，只不過是為了蒙蔽無知者和誤導粗心大意的人。

第六章

問：你還有其他證據證明他們不受聖經引導嗎？

答：是的；太多了，我們在這本小書中只能容納一個簡單的例子。他們拒絕了許多明確包含在聖經中的內容，並宣稱許多在那本神聖經書中無處可尋的內容。

問：請兩方面各舉一些例子？

答：如果聖經是他們唯一的準則，他們就應該根據基督在若望福音第13章中的命令，彼此洗腳；——他們應該遵守的不是主日，而是安息日 (Saturday)，根據誡命「應記住安息日，守為聖日」；因為這條誡命在聖經中並未被更改或廢除；——他們應該在晚餐後，而不是在早上，領受他們所謂的聖體，因為基督是在晚上建立這聖事，祂的宗徒們是在晚餐後領受的；——他們不應該吃血或被勒死的動物，因為宗徒們在宗徒大事錄第15章中禁止了這樣做；——他們不應該給嬰兒施洗，因為聖經中沒有例子證明這種做法是正當的。

問：你從這一切得出什麼推論？

答：新教徒與其稱自己為福音派 (Evangelicals)，不如稱自己為反福音派 (Anti-Evangelicals)，因為他們的教義與福音相反，而非符合福音。

論我們的主耶穌基督與聖人

第一章

問：耶穌基督內有幾個性體？

答：兩個——天主性和人性；因為耶穌基督是真天主又是真人。

問：耶穌基督內有幾個位格？

答：只有一個；祂是一個天主位格，而非人位格，儘管祂擁有人性。

問：你從這得出什麼結論？

答：耶穌基督所有的工程都是神性的，價值無限；因為，位格越卓越，其工程就越有價值：因此，耶穌基督天主位格的工程必定有功勞無限。

問：為我們受苦的是祂的天主性還是祂的人性？

答：為我們禁食、祈禱和受苦的是祂的人性；但我們說「天主受苦」仍然是正確的，因為祂的苦難和工程必須歸於位格，而耶穌基督的位格是天主。

問：耶穌基督在哪裡？

答：由於祂是天主位格，祂無所不在；但祂的人性只在天堂和祭台上的聖體聖事內。不能說，因為祂的天主性無所不在，所以祂的人性也無所不在，因為這並非必然。

問：請用一個例子向我們展示，為什麼這並非必然。

答：人的頭與他的靈魂緊密相連；但它並非在靈魂所在的每一個地方，否則頭也會在腳所在的地方。

第二章

問：我們對耶穌基督有什麼義務？

答：我們對祂負有至高無上的信賴、愛和敬拜的義務。

問：對祂應有的敬拜是什麼？

答：那種應歸於天主、且唯獨應歸於天主的至高敬拜或欽崇。

問：天主教徒是否欽崇聖人？

答：天主禁止我們將應歸於天主的敬拜給予任何或所有聖人：我們尊敬聖人，是作為天主的僕人，因祂的神聖恩寵而豐富和受尊榮。

問：天主教徒不是將祭台奉獻給聖人，並在其上向聖人奉獻彌撒聖祭嗎？

答：不是；祭台是唯獨為天主建立和奉獻的；彌撒聖祭是唯獨奉獻給天主的；前者是在聖人的呼求下，後者是為紀念聖人。

問：為什麼我們對耶穌基督負有至高無上的信賴？

答：因為祂是天主與人之間，在嚴格意義上的唯一中保。

問：你為什麼說祂是唯一的中保？

答：因為唯獨祂能夠並且確實為罪做了補贖；——唯獨祂為我們贏得了我們從天主那裡領受的所有恩寵。

問：聖人不能為人的罪做補贖嗎？

答：不能；所有曾經存在或將要存在的天使和聖人，即使是為了一個大罪，也無法滿足天主的公義；因為，藉著罪，一位無限的神被冒犯；祂的公義要求無限的補償。而這不能由任何數目或品質的聖人或天使（他們是，且本質上必須是，有限的受造物）來給出；但是基督，作為一個天主位格，可以輕易地獻上足夠的、因為是無限的補償，將罪所剝奪的天主的光榮歸還給天主。

問：耶穌基督為我們贏得了所有天上的恩寵嗎？

答：是的；「願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！祂在天上，在基督內，以各種屬神的福分祝福了我們。」（厄弗所書 第1章）

問：聖人為我們贏得恩寵嗎？

答：他們可以通過祈禱為我們從天主那裡獲得恩寵，但他們自己不能贏得恩寵。唯獨基督能夠、並且確實用祂寶血的代價為我們（包括聖人和我們）贏得並購買了恩寵。

問：為什麼我們說對耶穌基督負有至高無上的愛？

答：因為是祂「救我們脫離了黑暗的權勢，並將我們移置在祂愛子的國度裡。」（哥羅森書 第1章）

第三章

問：天主教徒比新教徒更加光榮基督和祂的功勞嗎？

答：是的；多得多。他們更頻繁、更熱切地欽崇祂；——他們在祂的聖人中，以及在他們懷著尊敬和崇敬保存的祂的圖畫和聖像中光榮祂。

問：你為什麼說天主教徒在祂的位格上比新教徒更欽崇基督？

答：因為天主教徒對臨在於祭台聖事和聖祭中的基督位格所獻上的敬拜充分說明了這一點。與他們的信條一致，他們向真實臨在的基督獻上他們力所能及的所有欽崇。

問：你為什麼說天主教徒在祂的聖人中比新教徒更尊敬基督？

答：因為天主教徒在尊敬聖人時，只是光榮耶穌，是耶穌藉著祂的慈悲和恩寵，使這些聖人成為他們所是的、值得我們尊敬和效法的樣本；並且，每當天主教徒在耶穌的圖畫或聖像前表示尊敬或崇敬時，他們總是將這兩者都指向，不是指向他們面前的物質，而是指向原型，即耶穌基督本人。

問：你為什麼說天主教徒比新教徒更尊敬基督的功勞？

答：因為天主教徒比他們的對手更多地思想祂的苦難和受難。天主教徒遵守四旬期 (Lent)，一個四十天的齋期，為尊敬祂的禁食和憂傷；——他們在星期五戒除肉食的奢侈，以尊敬祂的死亡；——他們頻繁使用十字聖號，以提醒自己祂為罪人忍受的酷刑，並且他們希望從祂在十字架上的苦難和死亡的功勞中獲得天上的力量和恩寵；——他們以「因我們的主耶穌基督」這句話結束每一個祈禱；——他們臨終時最後呼喚的名字，是祂神聖的名字：——因此，耶穌是每一位天主教徒唯一的希望；那些說相反話的我們的對手，犯了極端的不公正之罪；因為我們請求聖人做的，只是為我們向我們的神聖救主祈禱。

第四章

問：天主教徒在請求聖人祈禱時，不是離棄天主，並將他們的信賴寄託在聖人身上嗎？

答：當然不是；遠不如新教徒在請求有罪的凡人祈禱時那樣。

問：呼求聖人難道不減損基督的功勞嗎？

答：當然不；因為聖經宣告，即使是義人的祈禱也大有功效。

問：新教徒在這個問題上被什麼所欺騙？

答：在於他們假設天主教徒用聖人代替基督，並將希望寄託在前者而非後者。這是一個非常錯誤的觀念。天主教徒不向聖人祈求恩寵；他們只是請求聖人祈禱，好使天主能通過基督賜予他們所有必要的恩寵。他們對天主說：「求禰憐憫我們」；「求禰赦免我們的罪」；——但對聖母或聖人說：「請為我們祈禱。」天主教徒很清楚，聖人的所有德行、功勞和恩寵並非源於他們自己，而是源於耶穌基督。

問：那麼聖人的功勞對我們無用嗎？

答：不是；聖人越中悅天主，他們的代禱對我們就越有力量；因此，他們與天主的恩寵合作得越有功勞，他們的祈禱對我們就越有用；同樣，我們更看重真正義人的祈禱，而非那些不完全義的人的祈禱。

問：我們將聖人放在誰的位置上？

答：不是放在耶穌基督的位置上，而是放在我們自己的位置上；我們懇求他們與我們一起向天主熱切祈禱，好使我們能通過耶穌基督獲得我們所需要的一切恩寵。

第五章

問：聖經命令我們呼求聖人嗎？

答：它沒有明確命令，也沒有禁止。

問：聖詠集第50篇不是說：「你在患難之日呼號我」嗎？瑪竇福音第11章不是說：「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息」嗎？這些難道不是明確命令唯獨呼求天主嗎？

答：既然這些經文沒有禁止我們請求人的祈禱，它們也沒有禁止我們請求聖人的代禱。

問：那麼天主在這些經文中要求什麼？

答：祂要求我們呼求祂，唯獨呼求祂，作為我們的至高上主，聖人和我們都必須從祂那裡獲得所有幫助和安慰。

問：請求聖人的祈禱有益處嗎？

答：是的，肯定非常有益，如果連請求人的祈禱都被認為是有益的話。

問：你怎麼知道請求人的祈禱是有益的？

答：第一，所有教派都承認這一點；第二，天主親自命令約伯的

朋友求助於約伯的祈禱（約伯傳 42:8）：「你們去見我的僕人約伯，……我的僕人約伯會為你們祈禱；我必看顧他的面子，不將你們的愚妄歸於你們。」

問：當我們請求天使和聖人祈禱時，他們能聽到我們嗎？

答：新教徒承認，即使是魔鬼也知道世上發生的事；然而他們卻否認天主的真福和完美的天使與聖人擁有這種知識。在瑪竇福音第15章，我們被告知：「對於一個罪人悔改，在天上所有的歡樂，比對於那九十九個無須悔改的義人更大。」如果聖人和天使能看見這個世界上甚至痛悔的心，他們當然能毫無困難地聽到我們的祈禱。在路加福音第16章，亞巴郎（按照新教徒的說法，他一定在天堂）聽到了在地獄中的富翁的懇求。另參見匝加利亞書 1:12。

第六章

問：呼求聖人的實踐非常古老嗎？

答：是的；甚至馬格德堡的新教「百年史家」(Centuriators) 也承認，它自第三世紀就已存在，當時所有人都同意教會是純潔的。「你們可以追溯到，」他們說，「第三世紀呼求聖人的明顯痕跡」——因此，奧利振 (Origin) 說：「聖約伯，為我們祈禱。」起草《奧格斯堡信綱》和《赫爾韋蒂信綱》的新教徒，將其定義為健全的新教教義，「即對聖人和天使應有相對和較低的尊敬」。所有早期教父，甚至幾乎所有最有學問的新教主教，連同肯尼茨 (Kemnitius) 和路德本人，都證實了同樣的觀點，路德說：「因此，我與整個公教會一起，堅持聖人應受到我們的尊敬和呼求。」

問：你從這一切得出什麼結論？

答：呼求聖人、天使和榮福童貞聖母是一個良好且有益的實踐，因為它在教會的每一個時代都被採納；它被有智慧、有學問和善良的人所教導和實踐；並且最有學問（雖然也是最 充滿仇恨的敵人）也被迫承認其效用。

領聖體於一種形態下（Communion under one kind)

第一章

問：領受聖體聖事必須要兼領兩種形態嗎？

答：不，不必，理由有三：第一，因為在兩種形態下領受的，在一種形態下也能領受到；第二，因為基督對領受一種和領受兩種形態應許了同樣的賞報；第三，因為古代教會常常僅以一種形態分態送此聖事。

問：你為什麼說在一種形態下領受的與在兩種形態下領受的相同？

答：因為基督被領受時，是按祂的所是，活著且不朽的，整個且完全的；並且，如同活的身體不能沒有血，或活的血不能沒有身體一樣，所以基督無論是在餅形下還是在酒形下被領受，都是按祂的所是被領受。

問：領受兩種形態的司鐸比平信徒領受得更多嗎？

答：不是；他領受的是相同的；因為，如同一個人領受兩個聖體並不會比只領受一個聖體領受得更多一樣，所以領受一種形態等同於領受兩種形態——基督整個且完全無論在哪種情況下都被領受。

問：為什麼唯獨司鐸領受聖爵——他們比平信徒更有權利這樣做嗎？

答：他們唯獨在彌撒中領受它，因為它是祭獻的一部分；但是司鐸、主教，甚至教宗，當他們在彌撒外領受時，也只以一種形態領受。

問：你為什麼說聖爵構成祭獻的一部分？

答：因為基督是按默基瑟德的品位做祭司；默基瑟德奉獻了餅和酒；因此，基督樂意在餅和酒的形態下建立祂體血的祭獻。

第二章

問：你為什麼說基督對領受一種形態和領受兩種形態應許了同樣的賞報？

答：因為這在若望福音第6章中明確闡明，第50節：「這是從天降下的食糧，誰吃了，就不死。」第51節：「誰若吃了這食糧，必要永遠生活。」第58節：「如同我因父而生活，照樣，那吃我的人，也要因我而生活。」第59節：「不像你們的祖先吃過『瑪納』仍然死了；誰吃這食糧，將要永遠生活。」

問：你對這些經文有何觀察？

答：基督將永生應許給那些只在一種形態下領受的人，也同樣應許給那些在兩種形態下領受的人。事實上，基督本人只以一種形態（餅形）將聖事分施給厄瑪烏的門徒：「當他與他們坐下吃飯的時候，就拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們。」聖保祿在格林多前書第11章第27節說：「為此，無論誰，若不相稱地吃這餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人。」這清楚地表明，不相稱地領受任何一種形態都足以定罪，因此，相稱地領受也足以得救；因為，主的身體和血要麼被褻瀆，要麼被有益地領受，無論哪一種形態，從該節後半部分使用連接詞「和」而前半部分使用選擇詞「或」即可明顯看出。根據聖路加對最後晚餐的記述（第22章第20節），似乎聖爵甚至對宗徒的共融也不是必要的，因為它不是在晚餐期間，而是在晚餐後給出的。

第三章

問：你為什麼說古代純潔的教會常常只以一種形態分送聖事？

答：因為歷史證明這是事實。尼基弗魯斯 (Nicephorus) 的《教會史》第3卷第7章，聖西彼廉和聖巴西略都提到這種實踐。後者說，住在遠離城鎮的獨修者，習慣隨身攜帶全年所需的、在餅形下的聖體。

問：教宗格拉西 (Gelasius) 不是命令所有天主教徒領受聖爵嗎？

答：是的；但這只是暫時的，目的是為了揭露摩尼教異端者，他們認為酒是魔鬼的造物。這些異端者混雜在天主教徒中，隱藏他們的異端原則，與他們一起領聖事。因此，教宗命令也分施聖爵，因為他知道這以酒的形式存在，會阻止這些異端者褻瀆聖事。

問：你從這得出什麼結論？

答：聖事在此之前必定是以餅形分施的，否則教宗格拉西的這道命令就是不必要的。

問：聖事是如何給予病人、年輕人和嬰兒的？

答：在前兩種情況下只以餅形，在後一種情況下以酒形；而希臘教會在四旬期期間，習慣在主日祝聖足夠整週使用的聖體，且只以餅形。

第四章

問：基督不是明確說過（瑪竇福音 26:27）：「你們都由其中喝吧」嗎？

答：是的；但這些話是只對宗徒們說的，而不是對所有信友說的。

問：但如果喝的命令在這裡只給了宗徒，我們難道不能公正地得出結論，吃的命令也只給了宗徒嗎？

答：吃的命令和喝的命令在這次場合中，都是只給了宗徒們及其繼承人——也就是說，給了教會的主教和司鐸們。

問：你如何證明這一點？

答：吃的命令和喝的命令在這次場合中只給了那些對他們說了「你們應行此禮，為紀念我」的人；但後面這些話只針對宗徒們及其在牧職中的合法繼承人；因為，通過這些最後的話，基督將祝聖和分施聖體的權力授予了祂的牧者；很明顯，這權力只給了宗徒們，而不是給了全體人類，因為人類從未聲稱擁有它。

問：那麼，這段經文中沒有任何命令要求平信徒應領受聖體嗎？

答：有的；司鐸們被命令分施它，通過這些話：「你們應行此禮，為紀念我」；因此，平信徒被命令領受它。

問：基督說「你們應行此禮，為紀念我」這些話的確切時刻是什麼？

答：聖路加（第22章第19節）引用這些話，說是我們的主在餅形下將聖體給了宗徒們之後，但在將聖爵遞給他們之前說的。

問：從這個情況可以學到什麼？

答：基督授權祂的宗徒及其繼承人將聖事以餅形分施給平信徒，但關於聖爵，祂沒有給出命令。

問：但是基督在若望福音第6章不是說：「你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內便沒有生命」嗎？

答：是的；但我們領受的基督不是死的，而是活著且不朽的，如同祂現在在天堂一樣；因此，我們在任何一種形態下都肯定領受祂的身體和血，因為祂的身體在哪裡，祂的血、靈魂和天主性也在那裡。此外，新教徒在當前問題上與此經文無關，因為他們認為，不僅這節經文，而且包含它的整個章節，所指的並非聖體聖事，而僅僅是對耶穌基督的信德。

第五章

問：除了上述之外，你會對一個固執的新教徒（他會告訴你，基督在最後晚餐所做的一切都應繼續實行，因此所有人都應領受兩種形態，因為祂將聖體聖血分給了當時在場的所有人）說些什麼？

答：我會告訴他：那樣的話，新教徒有很多他們忽略的事情要做。

問：如果基督所做的一切都是本質上必要的，他們應該做什麼？

答：他們應該為所有獲准領聖事的人洗腳；——他們應該擘餅；——他們應該讓聖爵或杯子傳遞；——他們應該在晚餐後領聖事，並且只有十二個人應該坐在同一張桌子旁。

問：如果新教徒回答說，這些對領聖事並非必要呢？

答：這正是我們關於領受兩種形態所說的。

問：兩種形態對聖事來說不是必要的嗎？

答：如果它們是必要的，基督就不會將祂應許給領受兩種形態之人的一切，也應許給領受一種形態的人。再者，如果它們是必要的，最初四個世紀的純潔教會就不會如她經常所做的那樣，只分施一種形態而不分施另一種。

問：為什麼天主教會只以一種形態分施聖事？

答：除其他原因外，第一，基於上述原因，使用兩種形態顯然是不必要的；第二，因為如果將聖爵給予所有人，會發生許多使這至聖聖事面臨不敬風險的意外（例如灑出聖血）。

問：新教徒在這方面有過任何讓步嗎？

答：是的；《奧格斯堡信綱》為教會在這件事上開脫了任何責備，（第235頁）；路德在第2卷第100頁說：「如果你去只分施一種形態的地方，要滿足於一種形態，不要反對絕大多數基督徒」；又在第3卷第274頁說：「如果一個大公會議命令我們領受兩種形態，出於對會議的蔑視，我們應只領受一種。」

問：你從我們所說的一切得出什麼結論？

答：新教徒在形成他們的信條時，

閱讀了聖經卻沒有研究其含義。

問：你會得出其他什麼推論？

答：聖經並非包含所有明確闡明的必要真理；否則，在這個問題上就不會有爭議了。

論彌撒聖祭

第一章

問：彌撒的作者是誰？是由耶穌基督建立的，還是由教會建立的？

答：耶穌基督是本質部分，即祂體血祭獻的作者；教會僅僅規定了伴隨的禮儀。

問：耶穌基督在最後晚餐中是否將祂的體血為我們奉獻給祂的父？

答：是的，祂不僅在十字架上奉獻，也在祂的最後晚餐中奉獻。

問：你如何證明這一點？

答：通過基督自己的話。在路加福音第22章，祂說：「這是我的身體，為你們而犧牲的 (IS GIVEN)。」注意祂的話。祂沒有說，這是我的身體，它將被給出，而是說現在（IS now）：當我說話時，為你們而給出。這從基督手持聖爵時所用的話語中變得更為明顯，無論我們遵循天主教還是新教的翻譯：「因為這是我立約的血，為大眾流出來，使罪得赦。」（瑪竇福音 26:28，新教譯本）「因為這是我的血，新約的血，為大眾流出來，使罪得赦。」（瑪竇福音 26:28，天主教譯本）聖馬爾谷和聖路加同樣清晰，尤其是後者，第22章第20節。從這些經文可以非常清楚地看出，聖爵所盛載的是為我們流出的；但為我們流出的，是基督的血；因此聖爵盛載了基督的血。但在最後晚餐時，基督尚未在十字架的祭獻中為我們流出祂的血；因此祂是在最後晚餐的祭獻中流出了祂的血；所以，在祂的最後晚餐中，基督將祂被擘開的身體、祂被流出的血作為祭獻奉獻出來，為赦免我們的罪；因此，祂在祂的最後晚餐中奉獻了一個真實且真正的贖罪祭。

問：從這得出什麼？

答：如果基督在祂的最後晚餐中，在祂將自己作為祭獻在十字架上奉獻之前，就奉獻了一個真實且真正的祂體血的祭獻，那麼，所有祂教會的司鐸都必須奉獻同樣的祭獻，因為基督命令祂所有的牧者做祂本人當時所做過的事：「你們應行此禮，為紀念我。」

問：達味在聖詠集第110篇中給了耶穌基督什麼稱號？

答：他稱祂為「照默基瑟德品位，永遠做司祭」。

問：為什麼祂被稱為「照默基瑟德品位，永遠做司祭」？

答：因為，像默基瑟德一樣，祂在祭獻中使用了餅和酒。

問：為什麼基督被稱為照默基瑟德品位永遠做司祭？

答：因為祂繼續，並且將繼續藉祂司鐸們的手奉獻同樣的祭獻，直到世界末日。

問：如果照默基瑟德品位的祭獻只在最後晚餐由祂自己奉獻過一次，那麼基督還能是照默基瑟德品位的「永遠的司祭」嗎？

答：不能；因為那樣的話，祂就不是照默基瑟德品位的永遠司祭，而只是照默基瑟德品位的一位司祭，且僅此一次：要成為永遠的司祭，祂有必要建立一個永久的司祭品位，來奉獻同樣的祭獻，作為祂的代表。

問：如果基督在最後晚餐中沒有在一個真實且真正的祭獻中使用餅和酒，祂還能是照默基瑟德品位的司祭嗎？

答：不能；因為如果祂在最後晚餐中沒有這樣做，那麼祂根本就不是照默基瑟德品位的司祭，因為祂在十字架上的祭獻與默基瑟德的祭獻之間沒有任何相似之處；並且，如果基督不是在祂的最後晚餐中，那麼祂在任何其他時候也未曾奉獻過任何與默基瑟德的祭獻相似的祭獻。

問：瑪拉基亞先知關於這祭獻說了什麼？

答：「從日出到日落，我的名在異民中大受顯揚；到處有人為我的名焚香獻祭，並奉獻潔淨的祭品。」

問：瑪拉基亞在這裡不是僅僅預言十字架的祭獻嗎？

答：不是，不僅僅是那個；因為他說的是要在每一處地方奉獻的祭獻，而十字架的祭獻只在一個地方、一次奉獻。因此，必定有一個新約的祭獻，與十字架的祭獻緊密相連或相同，要在每一處地方奉獻，這只能是聖體祭獻。

問：這潔淨的祭品不能是祈禱、讚美和感恩嗎？

答：不能；因為這對先知來說沒有什麼可預言的新奇之處；這種祭品在每個時代都獻給天主，甚至在預言做出時也是如此。此外，誰敢說他不完美的祈禱是潔淨的祭品？先知顯然指的是某種非凡的祭獻，某種即將到來的、尚不存在的、新的潔淨祭品，它將取代舊約中所有的祭獻，而他在前面的經文中譴責了那些祭獻。

問：耶肋米亞先知對這個問題說了什麼？（耶肋米亞書 33:18）

答：「司祭和肋未人總不缺人在我面前奉獻全燔祭，焚燒祭品，不斷地奉獻犧牲。」

問：聖保祿說了什麼？（希伯來書 5:1）

答：「事實上，每位大司祭是由人間所選拔，奉派為人行關於天主的事，為奉獻供物和贖罪的祭品。」在其他地方，他說：「我們有一個祭壇，那些侍奉帳幕的人不能從中取食。」

問：你發現這些宗徒的教義或先知所預言關於基督徒的事嗎？

教會的這些，在新教教會中實現或證實了嗎？

答：沒有；因為新教教會沒有祭壇，沒有司祭，也沒有祭獻，而根據聖經，所有這些在真正的基督教會中顯然都是必要的。

第二章

問：舊約中有幾種祭獻？

答：有四種：——全燔祭、感恩祭、求賜祭和贖罪祭。

問：為什麼要奉獻全燔祭的犧牲？

答：為承認天主對所有受造物的至高主權。

問：感恩祭的目的是什麼？

答：為感謝天主所賜的恩惠和恩寵。

問：求賜祭是為哪個目的設立的？

答：為從天主那裡獲得重要的益處或恩寵。

問：贖罪祭是為哪個目的？

答：為使天主息怒，並為罪做補贖。

問：聖奧斯定（生於354年）在他大約一千四百年前寫的《天主之城》一書中說了什麼？

答：彌撒聖祭是為取代舊約所有祭獻而設立的。

問：聖依勒內說了什麼？（第4冊，第33章）

答：「宗徒們從基督領受了這祭獻，教會從宗徒們領受了它，並且她到處奉獻它，正如瑪拉基亞的預言：『到處有人為我的名……奉獻潔淨的祭品。』」

問：在過去的兩百年裡，彌撒聖祭是否到處被奉獻？

答：是的；在地球的每一個基督徒國家。

問：在過去的十二個世紀裡，它是否到處被奉獻？

答：是的；正如所有古老的禮儀書——拉丁語、希臘語、阿拉伯語等——所證明的。

問：有人能指出第一位舉行彌撒的司鐸、主教或教宗，或第一次彌撒舉行的時間或國家嗎？

答：不能；沒有人能夠做出這樣的發現。

問：從這得出什麼？

答：按照聖奧斯定的規則，得出我們從基督及其宗徒領受了彌撒，因為，如果它是人的發明，就可以追溯到它的作者；因為那位教父說，任何在教會中普遍相信和實踐，且不能追溯到任何主教、教宗或會議作為其作者的事物，必定是由宗徒們教導和實踐的。

問：請給我另一個權威，從眾多教父中，他們向我們保證，最早幾個世紀的純潔基督教會承認彌撒為真正的祭獻？

答：聖西彼廉（書信第78封）說：「耶穌基督奉獻了與默基瑟德相同的祭獻，即餅和酒，祂自己的體血…..如果我們的主、天主耶穌基督，是祂父的大司祭，並且如果祂首先將自己作為祭獻獻給祂，並命令為紀念祂而同樣做，那麼那位司祭真正地站在基督的位置上，他做基督所做過的事，並在教會中向天主父奉獻一個新的、完全的祭獻，實行祂所規定的。」

第三章

問：彌撒聖祭是一個真實的、贖罪的祭獻嗎？

答：是的；無論是為生者還是為亡者。

問：在何種意義上它是為生者的贖罪祭？

答：在於通過它，他們獲得痛悔的精神和恩寵，以悔改他們的罪。

問：它如何是為亡者的贖罪祭？

答：它有助於獲得暫時性懲罰*的赦免，他們可能仍因天主的公義而欠下這些懲罰。

問：你如何證明彌撒確實是一個贖罪祭？

答：從瑪竇福音第26章：「因為這是我的血，新約的血，為大眾流出來，使罪得赦」；以及從致希伯來人書第5章第1節：「事實上，每位大司祭是由人間所選拔，奉派為人行關於天主的事，為奉獻供物和贖罪的祭品。」

問：你從這些得出什麼結論？

答：既然我們在基督教會中確實有一位大司祭，那麼他的職責當然是為罪奉獻祭品。

問：那麼，是否不止有一個贖罪或補贖的祭獻？——難道唯獨十字架的祭獻不是補贖了所有的罪嗎？

答：十字架的祭獻和祭台的祭獻是同一個。

問：那麼為什麼每天重新奉獻同樣的祭獻？十字架的祭獻一次奉獻難道不是足夠嗎？

答：十字架祭獻的功勞和效力是無限的；但那種效力和這些功勞必須被應用，而這只能通過某些方法來完成。

問：這些將十字架祭獻的功勞應用於我們靈魂的方法是什麼？

答：它們是聖事、彌撒聖祭、祈禱和善工。

問：在這些方法中，我們應如何看待彌撒聖祭？

答：我們應將其視為全能者採用的一種方法，用一種非常特殊的方式，將十字架祭獻的神聖功勞應用於我們的靈魂。

問：自最早幾個世紀以來，彌撒聖祭是否為亡者奉獻？

答：是的；這從早期教父和作家的見證中顯而易見。戴爾都良在《論獨身》一書中說：「一個女人，如果不願每年在她丈夫去世的週年日為他舉行神聖的彌撒聖祭，就應被視為與他離婚的人。」聖西彼廉在第9封書信中說：「我們的前輩明智地建議，任何離世的弟兄不應指定任何教會人士為他的執行人，如果他這樣做了，就不應為他舉行奉獻，也不應為他的安息奉獻祭品。」沙隆會議（公元579年）規定，在所有隆重彌撒中，應為已故者的靈魂獻上祈禱。最後，聖奧斯定在《天主之城》第23冊中告訴我們，「他的一位司鐸在一個被惡靈困擾的房子裡舉行了彌撒，並且藉此將它們驅逐了。」

論煉獄 (PURGATORY)

第一章

問：你如何證明在地獄和天堂之間存在煉獄或中間態態？

答：證明來自：第一，舊約；第二，新約；第三，傳統。

問：你從舊約中得出的證明是什麼？

答：在瑪加伯下第12章，英勇的指揮官猶達斯收集了一萬二千銀錢，送到耶路撒冷，

為亡者的罪奉獻祭品。這段經文說：「為此，這是一個神聖而有益的思想，為亡者祈禱，使他們從罪惡中解脫。」

問：你從這段經文得出什麼結論？

答：除了天堂和地獄之外，還有一個中間態態；因為，既然天堂的靈魂不需要祈禱的幫助，地獄的靈魂也不能從祈禱中獲得任何益處；因此，必定有第三種靈魂的態態，在這種態態下，祈禱對他們有益。

問：但這本瑪加伯書是包含天主聖言的正典經卷嗎？

答：自最早期以來，它就被承認為正典。聖奧斯定（《天主之城》第36章）說：「天主的教會一直承認瑪加伯書為正典經卷。」新教徒像拒絕許多其他聖經經卷一樣拒絕了這本書，因為它包含的教義反對他們的新奇發明。他們似乎沒有反思，正是憑藉天主教會的權威，他們才知道自己所承認是天主聖言的經卷，而他們對於這本書與其他經卷擁有同樣的權威。

問：瑪加伯的作者不是為它所含的錯誤道歉了嗎？

答：是的；是為文體上的錯誤，但並非為事實或教義上的錯誤。

參閱創世紀第37章第33節，以獲取關於煉獄主題的另一個論證。

第二章

問：你如何從新約證明存在煉獄？

答：從瑪竇福音第12章：「凡出言干犯人子的，可得赦免；但出言干犯聖神的，在今世及來世，都不得赦免。」

問：聖奧斯定從這段經文得出什麼推論？（《天主之城》第21冊第14章）

答：有些罪惡在來世會被赦免，否則這段經文就是無稽之談。罪惡不會在天堂被赦免，因為沒有任何罪惡能進入那裡；也不會在地獄被赦免，因為從那可怖的居所沒有救贖：因此必定有第三個地方，在那裡有些罪惡會被赦免。

問：請引用聖保祿的話？（格林多前書 第3章）

答：「各人的工程將來總必顯露出來，因為主的日子要把它揭露出來；原來主的日子要在火中出現，這火要考驗各人的工程怎樣。誰的工程在那根基上存留得住，他必要獲得賞報；誰的工程若被焚毀了，他就要受到損失，他自己固然可得救，可是仍像從火中經過的一樣。」

問：你對這有何評論？

答：在天堂裡不可能有痛苦或苦難之火；地獄之火也不是為得救，而是為永罰：因此，這為得救而作工的火，必定在煉獄中。

問：同一位宗徒說了什麼？（斐理伯書 第2章 第10節）

答：「為此，天主極其舉揚他，賜給了他一個名字，超越其他所有的名字，致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜。」

問：你對此如何推理？

答：所謂「地下」，顯然不是指死者的身體，而是指尚未在天堂的死者靈魂。這些靈魂肯定要麼在地獄，要麼在煉獄，或者兩者兼有。但聖保祿不可能暗指那些在地獄裡的靈魂，因為他深知他們不會向耶穌屈膝叩拜，因此他可能暗指在其他某個地方的靈魂；這個地方既不是天堂，也不是地上，也不是受罰者所在的地獄；因此，那個地方是存在的，即天主教會所稱的煉獄。

問：若望在默示錄第21章第27節對天堂說了什麼？

答：「凡不潔淨的東西……總不得進入它。」

答：因此，死後必定有一個淨化靈魂的地方；因為聖經告訴我們，即使是義人也要跌倒七次——任何理智的人能想像許多人不會不補贖這些過錯就死去嗎？他們帶著這些過錯不能進入天堂，因為天堂不接受任何不潔之物；他們不能被送到地獄，因為根據聖經，他們是「義人」。因此，必定有第三個地方，在那裡即使是義人的這些過失也要被補償。另參見格林多前書 15:29；弟茂德後書 1:18——在那裡聖保祿為已死的敖尼西佛若祈禱。

問：在我們救主之前，有人升過天堂嗎？

答：沒有；因為在若望福音第3章第13節，基督說：「沒有人上過天，除了那自天降下的人子。」

問：那麼，直到基督升天，舊約中所有正義的靈魂都在哪裡？

答：他們不在天堂，也不在地獄；因此他們在某個中間的地方或態態。

問：伯多祿前書第3章第19節說，基督去「向在獄中的靈魂宣講」是什麼意思？這些靈魂在哪裡？

答：他們不在天堂，因為在那裡他們不需要宣講；他們不在地獄，因為在那裡宣講對他們無用；——因此，他們在某個中間態態，義人的靈魂在那裡等待救贖者的到來，藉著祂，天堂之門將重新打開，他們得以進入天主的面前。

問：聖經不是說，樹倒在哪裡，就躺在哪裡嗎？

答：是的；但這僅僅意味著，每個死去的人，要麼得救，要麼喪亡；它也可能指最後審判之後靈魂的態態。人死的那一刻，他最終的歸宿就決定了，或向南，或向北，或天堂，或地獄。

問：不是說過（默示錄 14:13）——「從今而後，凡在主內死去的，是有福的！……他們要停止勞苦」嗎？

答：是的；我們說他們是三重有福的；但這節經文只暗指殉道者，以及那些脫離所有罪惡和暫罰債務而死去的人，這樣的人當然不需要淨化。他們確實是「在主內死去」的。

問：基督不是對右盜說：「今天你就要與我一同在樂園裡」嗎？

答：是的；但這裡的「樂園」是否指天堂而非煉獄，並不清楚；即使這點很清楚，一個在世界被救贖的當天，天主的恩寵為一個悔罪者所行的奇蹟，不應被視為天主對待罪人的普遍規則。最後，右盜在十字架上受了很多苦，基督可能接納了他在那裡耐心忍受的苦難，作為他煉獄般的補贖。

第三章

問：你證明煉獄存在的第三種方法是什麼？

答：通過傳統，或教父們一致的見證。

問：古代所有教會都相信有煉獄嗎？

答：公元253年的第三次迦太基會議 (Council of Carthage) 規定為亡者祈禱。公元579年的沙隆會議 (Council of Chalons)、公元829年的沃木斯會議 (Council of Worms) 和特倫多大公會議 (Council of Trent) 都做出了同樣的決定。

問：古代教父們在這個問題上意見一致嗎？

答：你只需查閱貝林頓和柯克的《天主教徒的信仰》，便會確信他們非常一致。聖厄弗冷 (St. Ephrem) 命令在他死後為他靈魂的安息祈禱。君士坦丁大帝希望被埋葬在教堂裡，以便信友們能在他們的祈禱中向天主紀念他。聖金口若望在他的《格林多前書講道集》第一篇中說：「活人的眼淚對死者並非無用，——祈禱和施捨能救助他們。」聖熱羅尼莫在他致帕瑪丘 (Pammachius) 的書信中評論說：「慣常在已故女性的墳墓上撒滿鮮花，但你採用了更好的做法，用施捨來裝點你妻子的墳墓，以安慰她的靈魂。」聖奧斯定在他的《懺悔錄》第9冊第13章中說：「當他們為我可愛的母親靈魂的平安獻上神聖的祭品時，我沒有流一滴眼淚。」在《聖詠集》第37篇的講道中，他這樣祈禱：「主啊，求禰在此生淨化我，使我無需經歷那在來世考驗靈魂的火。」並且在他的《論異端》（第53號異端）中，他說：「阿埃利烏斯 (Arius) 是第一個膽敢教導為亡者獻上祈禱和祭品是無用的人，阿埃利烏斯的這個教導是第五十三號異端。」

問：從古代教會為亡者祈禱這一情況，能否得出存在煉獄的結論？

答：當然能；如果教會總是為亡者祈禱，她就相信亡者處在一個祈禱能對他們有益的地方；這個地方不是天堂，也不可能是地獄，因此就是煉獄。

論成義 (JUSTIFICATION)

第一章

問：什麼是成義？

答：它是一種恩寵，使我們成為天主的友人。

問：罪人能夠賺得這成義的恩寵嗎？

答：不能；因為罪人在大罪態態下所做的一切善工，都是死的行為，沒有足夠的功勞使他們成義。

問：處於大罪中的罪人無法賺得成義的恩寵，這是天主教信仰的信條嗎？

答：是的；特倫多大公會議第六會期第七章規定，無論是信德還是善工，在成義之前，都不能賺得成義的恩寵。

問：那麼罪人是如何成義的？

答：他藉由天主的純粹慈悲而無償地成義，不是因著他自己或任何人的功勞，而是純粹通過耶穌基督的功勞；因為耶穌基督是我們唯一的救贖中保，唯獨祂藉著祂的苦難和死亡，使我們與祂的父重歸於好。

問：那麼為什麼新教徒指責我們相信罪人能賺得罪過的赦免？

答：他們對天主教教義的無知是造成這個以及許多其他虛假指控的原因。

問：那麼我們是否必須得出結論，罪人不能通過善工獲得成義的恩寵？

答：罪人可以通過出自痛悔和懺悔之心的善工獲得成義的恩寵，因為這些是必要的預備和條件，但他自己的任何善工都永遠不能賺得 (MERIT) 成義的恩寵。

第二章

問：信德在罪人成義中有何作用？

答：它是其根源或基礎，是獲得成義的第一步，是一個極其必要的條件，沒有它沒有人可以成義；因為宗徒說：「沒有信德，不可能中悅天主。」

問：但是，唯獨信德就足以使罪人成義嗎？

答：不能；天主為了領受成義的恩寵，還要求其他準備。祂要求罪人敬畏天主，愛慕天主，寄望於天主，對過去的罪惡感到憂傷，並有堅定的志向不再犯罪。

問：天主要求這些是作為必要條件，還是作為有功勞的行為？

答：作為必要條件，沒有這些條件，祂不會以恩寵接納罪人。

問：聖經對此有何說法？

答：「當你在那裡尋求上主你的天主時，你必會找到祂；只要你全心全靈尋求祂。」（申命紀 4:29）「若惡人悔改他所犯的一切罪惡，遵守我的一切誡命，秉公行義，他必生存，不致死亡。」（厄則克耳 18:21）「如果你們遵守我的命令，你們便存留在我的愛內……你們是我的朋友，如果你們實行我所命令你們的。」（若望福音 15:10, 14）

問：你從這些經文得出什麼結論？

答：第一，罪人除非符合這些必要條件，否則永遠無法成義；第二，唯獨信德不足以使他成義。

問：洗者若翰不是說（若望福音 3:36）：「信從子的人，便有永生」嗎？

答：是的；但聖若望在這裡說的是有效的信德，也就是說，那信從子，以至於相信祂所教導和實踐的一切、祂所命令的一切的人，將有永生。

問：聖保祿在羅馬書第3章第28節不是說：「人的成義，是藉著信德，而不在於遵行法律」嗎？

答：是的，但聖保祿這裡指的是猶太法律，而非基督徒的法律；因為聖保祿不能與聖雅各伯矛盾。聖雅各伯在無可爭議的話語中說（雅各伯書 2:22, 24）：「你看，他的信德是和他的行為合作，並且這信德因著行為才得以成全；……你們看，人成義是由於行為，不僅是由於信德。」並且在第26節，他補充說：「正如身體沒有靈魂是死的，同樣，信德沒有行為也是死的。」

問：聖保祿在羅馬書第5章第1節不是說：「我們既因信德成義，便是藉我們的主耶穌基督，與天主和好了」嗎？

答：是的；但同一位聖保祿在格林多前書第13章第1-2節說：「我若能說人間的語言和天使的語言，但我若沒有愛德，我就成了個發聲的鑼……即使我有全備的信德，以致能移山，但我若沒有愛德，我也算不了什麼。」因此，很明顯，宗徒在所引用的經文中指的是那種被愛德激活的生動信德，它總是產生善工。

問：新教徒假設，善工是信德的必然效果，如同熱是火的效果或光是太陽的效果一樣：這個假設正確嗎？

答：不正確；因為若望福音第12章第42節說：「儘管如此，首領中有許多人信從了他，只因法利塞人的緣故，不承認他，……因為他們喜愛人的光榮，勝過天主的光榮。」

第三章

問：任何處於大罪態態的人，能通過任何一件或多件善工賺得天國嗎？

答：不能；他既不能賺得成義，也不能賺得天國；因為他在大罪態態下所做的一切善工都是死的行為，當然沒有功勞。

問：處於恩寵態態的人能賺得天國嗎？

答：處於恩寵態態的義人可以通過善工賺得更大的光榮，但即使是他們，也永遠無法通過任何或每一件善工，賺得第一級的光榮，即進入天國的權利。

問：我們獲准進入天堂歸功於誰？

答：唯獨歸功於天主的慈悲和耶穌基督的功勞：因為正是藉著耶穌的苦難和死亡，我們才獲得天堂作為我們的產業；正是天主的慈悲，賜給了我們這樣一位中保和救贖主。

問：你為什麼說義人可以通過善工賺得天國中更大的光榮？

答：因為在聖經中，天堂被呈現給我們作為一種賞報，而賞報或獎勵只能歸於功勞。

問：聖瑪竇對此怎麼說？（第5章 第12節）

答：「你們歡喜踴躍罷！因為你們在天上的賞報是豐厚的。」在箴言第11章第18節——「播種正義的，有確實的賞報。」聖雅各伯（第1章第12節）說：「忍受試探的人是有福的，因為他既經得起考驗，必能得到主向愛他的人所預許的生命之冠。」聖保祿在弟茂德後書第4章第7-8節補充說：「我打了一場好仗，跑完了賽程，保持了信德。從今以後，正義的冠冕已為我預備好了，就是主，正義的審判者，在那一日將要賞給我的。」

問：新教徒對這個符合聖經的教義有什麼反對意見？

答：沒有任何理性或符合聖經的反對意見；因為他們中有學問的人自己也教導過同樣的道理。《奧格斯堡信綱辯護論》第96頁說：「我們教導，善工在今生和來世都能賺得暫時和屬神的賞報。」

問：那麼，關於功勞和善工的主題，新教徒對天主教徒有什麼可說的呢？

答：他們所能說的一切都源於他們對天主教教義的無知。

第四章

問：是什麼賦予了善工價值？

答：在我們內的聖化恩寵。

問：這聖化恩寵是我們自己的，還是來自天主？

答：它是天主慷慨賜予我們的純粹禮物。

問：聖保祿對此是如何表達的？（羅馬書 第5章 第3節）

答：「天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了。」

問：聖化恩寵的效果是什麼？

答：它使我們成為天主的朋友和兒女。

問：我們將這無價的恩寵歸功於誰？

答：歸功於耶穌基督的功勞，且唯獨歸功於祂。

問：關於基督功勞的效力，你有什麼要評論的嗎？

答：是的；祂不僅滿足於為我們賺得天國；祂還藉著祂的恩寵，使我們能夠賺得天國中更高級的光榮。

問：我們的主在路加福音第17章第10節不是說：「你們也是這樣，既做完吩咐你們的一切，仍然要說：我們是無用的僕人」嗎？

答：這完全符合我們的教義；無論我們行了什麼善，我們對天主來說當然是無用的僕人；因為我們所能做的任何事，都不能增加或減少祂本質上的光榮。然而，我們對自己並非無用的僕人，因為這些善工確保了天主樂意應許給我們的賞報。

問：天主能命令我們行善工而不應許我們任何賞報嗎？

答：當然能；因為我們是祂的受造物，而賦予我們能力的恩寵也是祂的。特倫多大公會議第六會期第16章說「天主對人的美善如此偉大，以至於祂甚至願意將祂自己的恩賜轉化為我們的功勞。」

問：我們有理由非常信賴我們自己的行為嗎？

答：「天主禁止，」同一個會議說，「任何基督徒應在自己內誇耀或信賴，而非信賴於主。」

問：那麼，為什麼新教徒指責天主教徒過於信賴他們的善工呢？

答：他們指責我們，是因為他們不認識我們；我們對他們惡待我們的唯一回報，就是如同基督為那將祂置於死地的無知猶太人祈禱一樣祈禱：「父啊，寬赦他們罷！因為他們不知道他們做的是什麼。」

第五章

問：人能為自己的罪做補償 (satisfy) 嗎？

答：不能；無論是人還是天使，或者人與天使加在一起，永遠無法為一個大罪做補償。唯獨耶穌基督能夠並且已經為我們的罪做了補償。

問：我們能將耶穌的補償應用於我們自己嗎？

答：當然可以，在天主恩寵的幫助下。

問：基督的補償如何應用於我們？

答：以兩種方式：要麼當我們獲得暫罰和永罰的完全赦免時，要麼當永罰被赦免，但仍保留一些暫罰給我們去承受時。

問：在何種情況下，藉由將基督的補償應用於我們的靈魂，永罰和暫罰都被赦免？

答：在聖洗聖事中，所有的罪以及因罪所應受的所有懲罰都被赦免。

問：何時耶穌的補償會如此應用於我們的靈魂，以至於雖然永罰被赦免，我們仍可能有一些暫罰要承受？

答：通常是在懺悔聖事中。

問：罪過和懲罰不是一起被赦免的嗎？

答：不是；因為經常發生這樣的情況：天主在赦免罪人時，將他因罪應得的永罰改變為暫罰或暫時的懲罰。

問：用一個來自撒慕爾紀下第12章的例子來說明這一點。

答：達味犯了謀殺罪，應受地獄的永罰。納堂警告他危險。達味悔改了——他說：「我得罪了上主。」納堂回答說：「上主已赦免了你的罪，你不致於死。」看，永罰被免除了；但用什麼代替了它呢？注意接下來的內容，一個暫罰代替了它的位置：「但是，因為你在這事上給上主的敵人有了褻瀆的機會，所以，你所生的那個孩子，必要死去。」（新教譯本，撒慕爾紀下 12:14）

問：再舉一個聖經例子，以便消除所有懷疑。

答：在同一本書的第24章（新教譯本，撒慕爾紀下 第24章），達味因數點人民犯了驕傲的罪而悔改：天主赦免了他，但條件是他要遭受作為暫罰的七年饑荒，或在他敵人面前逃跑三個月，或三天的瘟疫；此外，天主還命令先知要他築一座祭壇，向上主奉獻祭品。

問：悔罪的罪人能償還他因天主的公義而欠下的暫罰債務嗎？

答：是的，從以上兩段經文可以明顯看出。事實上，聖經明確規勸這樣做。達尼爾先知書 第4章 第24節：「為此，大王！請你接納我的勸告：施捨以贖罪，憐憫窮人以補過。」儘管為了適合新教徒的目的而被嚴重篡改，但從新教譯本第4章第27節也可得出同樣的結論。我們的主自己在路加福音第11章第41節說：「只要把你們杯盤裡面的施捨給人，那麼一切對你們便都潔淨了。」

論大赦 (INDULGENCES)

第一章

問：什麼是大赦 (Indulgence)？

答：它是對小罪應受的暫罰，以及（如上文達味案例所述）在永罰被赦免後對大罪應受的暫罰的赦免。

問：大赦能赦罪嗎？

答：不能；罪過是通過聖洗和懺悔聖事得到赦免的。

問：教會有權赦免暫罰嗎？

答：當申請者或罪人準備妥當，教會有權移除任何阻礙他進入天堂的障礙：但由於天主的公義而欠下的暫罰債務，是一個暫時的障礙；因此教會有權移除它。這個命題確實無疑，從瑪竇福音第18章第18節可以明顯看出：「凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」從中不止明顯地看出，教會對罪及其懲罰的權柄，沒有任何限制或約束，只要罪人有適當的準備；如果教會有權赦免罪過本身（毫無疑問她有），那麼她肯定有權赦免因罪而應受的暫罰。

問：大赦在教會中有非常古老的歷史嗎？

答：是的，自基督教初期就存在。

問：請給我們一個早期使用的明確例子。

答：聖保祿赦免了那個亂倫的格林多人應受的暫罰（他曾對這個公開的罪人施加了暫罰），從而授予了大赦；宗徒宣告，他是藉著基督的權能，並以基督的身份在此事上行事——格林多後書 第2章 第10節：「我所寬恕的，如果我寬恕了什麼，是為你們的緣故，在基督面前（in the person of Christ）寬恕的。」

問：這暫罰總是在今生施予嗎？

答：可能在今生施予，或在來世的煉獄中施予；如果不在今生償還，就必須在來世償還。

問：早期教會的教父們提到過大赦或暫罰的赦免嗎？

答：是的；聖西彼廉在第18封書信中說，教會的主教們（像聖保祿一樣）通過聖潔的宣信者或殉道者的代禱，授予了對通常補贖和補贖善工的赦免，「他們豐盈的功勞可以彌補他們弟兄的不足」，正如聖保祿所說：「如今我在為你們受苦而喜樂。」（哥羅森書 第1章 第24節）

問：有任何會議討論過這個主題嗎？

答：安西拉會議（公元314年）命令主教們，「在考慮了懺悔者的行為後，向他們顯示仁慈，或延長他們補贖的時間。」

問：你從古代教會的這個實踐得出什麼推論？

答：在她赦免通常補贖時，她也在天主面前赦免了相應的暫罰。

問：為什麼？兩者之間有什麼聯繫？

答：通常補贖是天主的教會作為罪所應受的暫罰而施加的。

這由祂的教會施加的補贖，被天主接納為祂公義所要求的全部或部分；因為祂的真教會所做的一切，都是祂親自做的——「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」；「凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放」；「聽從你們的，就是聽從我」；等等。

問：地上有任何權力能授予許可或大赦去犯罪嗎？

答：不能；甚至天主自己也不能授予許可行使其本性為罪惡的事。

問：當教宗認為這些行為能促進天主教事業時，他不是會許可說謊、發偽誓、心靈保留、不忠誠以及迫害新教徒嗎？

答：不會；這些都是新教徒的誹謗。

問：為任何此類目的而授予的豁免或赦免有任何效力嗎？

答：沒有；它們只會在褻瀆之上再增添褻聖。

問：藉由大赦，暫罰在天主面前被赦免，這是天主教的信條嗎？

答：這並未以明確的條文定義；但根據就此主題所定義的內容，以及從相關教義必然得出的結論，這一直並且始終被天主教徒實質上視為信條，儘管尚未如此正式定義。

問：教會就此主題做出了什麼決定？

答：教會決定，天主在祂的教會內留下了授予大赦的權柄，並且大赦對基督徒人民極為有益。（特倫多大公會議第25會期，論大赦法令第1條）

問：在這項法令中，有什麼能讓新教徒合理地感到不滿嗎？

答：沒有；因為他們自己也授予他們自己的「大赦」，從「矮凳」的歷史可以明顯看出。對於特定的罪，富人被處以罰款，窮人則被要求在全會眾面前做出補償。現在，這要麼對罪人有幫助，要麼沒有幫助；如果是前者，那就是一種大赦；如果是後者，那麼實行它是為了什麼目的？關於古代純潔教會實踐的進一步證明，參閱尼西亞會議（公元325年），第12條法令，大公會議總集第2卷。

論教會的首領 (HEAD OF THE CHURCH)

第一章

問：誰是教會真正的和首要的首領？

答：耶穌基督是教會真正的首領，祂自己雖是不可見的，卻以不可見的方式從天上治理祂的教會。

問：耶穌基督是否在世上任命了一位代理人，作為可見的首領或元首來治理祂的教會？

答：是的：祂為此目的任命了聖伯多祿及其繼承人。

問：聖伯多祿是否從基督那裡接受了比其他宗徒更多的權力？

答：是的；這從聖經的許多段落中顯而易見。

問：請引用瑪竇福音第16章。

答：「你是伯多祿，在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。」

問：這裡的「磐石」一詞指的是什麼？

答：伯多祿本人。

問：為什麼？

答：因為在若望福音第1章第42節，基督在召叫伯多祿時，給了他一個新名字，意思是「磐石」，這清楚地說明了上述經文中「磐石」一詞的含義。「你是若望的兒子西滿，你要叫刻法 (Cephas)」——刻法翻出來就是伯多祿 (Peter)，或磐石 (a rock)。」我們的主說的是敘利亞語，在該語言中，「刻法」與希臘語的「伯多祿」相同，都是「磐石」的意思；事實上，按字面解釋，基督的話具有這個意思：「你是一塊磐石，在這磐石上我要建立我的教會。」這樣的話沒有對任何其他宗徒說過。

問：緊接著的經文是什麼？瑪竇福音第16章第19節。

答：「我要將天國的鑰匙交給你 (伯多祿)：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」

問：基督不是也對所有宗徒說了同樣的話嗎？

答：在這次場合，祂是唯獨對伯多祿說這些話的，這非常清楚地表明祂打算賜予伯多祿一種特殊的權力；當祂後來對其他宗徒說這些話時，祂是普遍地、共同地對他們所有人說的。

問：基督在若望福音第21章第15-17節對伯多祿說了什麼？

答：「你餵養我的羔羊，……你牧放我的羊。」教父們理解，「羔羊」指的是平信徒；「羊」指的是人民的牧者；因為如同羊養育羔羊，教會的牧者也照顧並以靈性的食糧餵養他們的羊群。

問：你從上述唯獨賜給伯多祿的委託得出什麼結論？

答：基督將整個教會（牧者和人民，羊和羔羊）的職責唯獨交給了伯多祿。

第二章

問：你還有其他證明聖伯多祿首席權或至高權威的證據嗎？

答：是的；在路加福音第22章第26節，基督對祂的宗徒說：「你們中最大的，要成為最小的；為首領的，要成為服事人的。」因此在宗徒中有一個「更大的」或「為首領的」，否則基督的話就毫無意義；但如果有為首領的，那個人就是伯多祿，而不是別人。

問：基督是否曾在某處特別為伯多祿的信德祈禱，而沒有將其他宗徒包括在內？

答：是的；路加福音第22章第32節——基督對伯多祿說這些話：「但是我已為你祈求了，為叫你的信德不致喪失；待你回頭以後，要堅固你的兄弟。」由此清楚可見，伯多祿被基督賜予了超越他弟兄們的卓越地位；因為如果他只是與他們平等，他如何能堅固他們？

問：為什麼基督在若望福音第21章，在將所有祂的羔羊和羊群的特殊職責交給伯多祿之前，要問那位宗徒是否比其他宗徒更愛祂（基督）？

答：基督顯然要求伯多祿有更大的愛，因為祂要賜予他更大的尊榮，將整個基督徒團體（牧者和人民）交託給他照管。

問：你還有其他證明伯多祿卓越地位的聖經證據嗎？

答：當聖經按順序列出宗徒的名字時，伯多祿的名字總是排在第一位。（瑪竇福音 第10章）也不能說這是因為伯多祿年紀最大，因為安德肋是伯多祿的兄長，甚至還是首先跟隨基督的人。聖盎博羅削 (St. Ambrose) 在《致格林多人後書》第12章註釋中說：「作宗徒之首的不是安德肋，而是伯多祿。」聖奧斯定在《論洗禮》一書中說：「看，伯多祿，他以如此輝煌的方式佔有首席之位。」聖奧普塔圖斯 (St. Optat.) 在《反帕爾梅尼安》一書中補充說：「伯多祿被任命為宗徒之首，為使教會能保持合一。」

問：伯多祿是否曾在任何時候以教會首席官員的身份行事？

答：他在我們的主升天後立即就這樣做了。他召集了宗徒，他主持了選舉宗徒來替代猶達斯的事務。（宗徒大事錄 第1章）伯多祿是首先宣講被釘的耶穌基督的人，並在他第一次講道中使三千人皈依，首先賦予了基督教會形態，應驗了基督的話，即他應是教會從中興起的磐石或基礎。（宗徒大事錄 第2章）他是首先教導接納外邦人受洗的人，這件事是唯獨他通過天上的啟示學到的。（宗徒大事錄 第10章）他在聖殿的麗門，治癒了跛子，施行了第一個奇蹟（宗徒大事錄 第3章），治癒了艾乃阿和塔彼達（宗徒大事錄 第9章），並作為懲罰打擊了阿納尼雅和撒斐辣（宗徒大事錄 第5章）。

問：從其他情況也能看出伯多祿是宗徒之首嗎？

答：是的；因為當他被投入監獄時，整個教會都為他祈禱，這沒有為任何其他宗徒做過；唯獨對他，上天特遣一位天使將他從監獄中解救出來。（宗徒大事錄 第12章）

問：伯多祿是否作為主持教導者 (presiding teacher) 在宗徒中行事？

答：是的；他在宗徒們於耶路撒冷舉行的第一次會議中決定，基督徒不應受猶太割損禮的約束；保祿雖是宗徒，卻不敢對此做出決定。「諸位弟兄，」伯多祿說，「你們知道，在早期，天主在你們中間揀選了我，叫我從我口中使外邦人聽到福音的道理。」當伯多祿說完後，「全會眾都靜默無聲」；甚至雅各伯本人（他是耶路撒冷的主教，宗徒們在那裡集會）也只是站起來重複聖伯多祿的決定，並表示贊同。（宗徒大事錄 第15章）

問：你從這一切得出什麼結論？

答：聖經中沒有一條真理比伯多祿的卓越地位或至高權威更清楚地確立了，新教徒對基督徒信仰這一條款的尖刻攻擊，只證明了他們在戲弄聖經，除非聖經為他們提供了一些似乎有兩層含義的經文，他們便加以曲解，以支撐他們相互矛盾、相互對立的分裂教派那搖搖欲墜的架構。

第三章

問：聖伯多祿的至高權威一旦確立，必然得出什麼結論？

答：伯多祿的所有繼承人都擁有同樣的地位和權力；因為基督在祂的教會中建立的政府形式，不是僅僅持續一兩個世紀，而是像教會一樣，永遠持續，直到世界末日。

問：誰是聖伯多祿的繼承人？

答：羅馬的主教們。伯多祿在世界首都羅馬建立了他的主教座，並在那裡結束了他的生命。

問：你對那些聲稱聖伯多祿從未去過羅馬的人有何回應？

答：我們向他們提出以下相當棘手的問題。第一，請告訴我們，如果聖伯多祿不是在羅馬尼祿皇帝統治下殉道的，那麼他在世界上哪個地方、何時去世？第二，如果聖伯多祿不是在羅馬去世的，他的聖髑或遺骸是何時、從哪個國家運送到那裡的，因為它們毫無疑問就在那裡？第三，難道生活在離聖伯多祿時代不遠的早期純潔教會的教父們，會比那些只在三百年前才首次出現的新教徒，更不清楚誰是羅馬的第一位主教嗎？

問：這些教父中有任何人說伯多祿是第一位主教嗎？

答：是的；聖奧斯定在《致熱內拉爾書信》中列舉治理羅馬教會的主教時，這樣開始——第一位是伯多祿，伯多祿的繼承者是理諾 (Linus)，理諾之後是克萊孟 (Clement)。聖奧普塔圖斯 (St. Optatus) 在《反帕爾梅尼安》中說：「聖伯多祿首先佔據了羅馬主教座，理諾繼承了他，理諾之後是克萊孟。」聖依勒內 (St. Ireneus) 第3冊第8章；聖埃皮法尼烏斯 (St. Epiphanius) 在《論二十七異端》中；以及其他所有給出羅馬主教名單的教父，都將首先佔據該主教座歸於伯多祿。聖良 (St. Leo) 在《論伯多祿與保祿》講道中說：「羅馬之所以成為基督教世界的首都，是因為聖伯多祿在羅馬建立了他的主教座。」在加采東大公會議 (Council of Chalcedon) 的序言中和厄弗所大公會議中也說：「伯多祿在他的繼承人中生活、審判和定義。」戴爾都良 (Tertullian) 在致羅馬教會的信函中說：「幸福的教會啊，偉大的宗徒們用他們所有的教義和他們所有的鮮血完全浸透了你。」

第四章

問：所有信友都應服從羅馬主教嗎？

答：是的；所有人都必須服從他，作為耶穌基督的代理人，整個基督教會的首席主教。

問：拒絕服從教宗是重罪嗎？

答：「誰反對，」聖保祿說，「正當的權威，就是反對天主的命令，

而那些抗拒此權威的人，是為自己招致懲罰。」

問：所有基督教會都必須與羅馬主教座保持嚴格的共融嗎？

答：所有教父都是這樣教導的。聖依勒內第3冊第3章說：「羅馬教會是首要的，因此所有其他教會都必須與她聯合。」聖西彼廉第1冊第8封書信說：「只有一個天主，一個基督，一個教會，一個伯多祿的座位，由基督的聖言親自建立。」聖熱羅尼莫在致教宗達瑪森 (Damasus) 的書信中說：「我依附於你的座位，即伯多祿的座位——我知道教會是建立在那一磐石上的。」他又說：「凡不在那房屋裡吃羔羊的，都是褻瀆的；凡不在那方舟中避難的，必將在洪水中滅亡；凡不與你同在的，就是反對耶穌基督；凡不與你一起聚集的，就是分散。」

問：為什麼天主教會也被稱為羅馬教會？

答：因為所有時代、所有國家的公教會都尊敬羅馬主教座，並因其「卓越的首席權」，總是因宣認對它的依附而自豪。

論新教徒所謂教宗是敵基督 (ANTICHRIST) 的傷人斷言

第一章

問：這個斷言在聖經中有任何根據嗎？

答：聖經充分證明，在世界末日之前，敵基督將會到來；但說教宗就是那個敵基督，不僅不符合聖經，而且是反聖經的。

問：你在聖經哪裡找到駁斥這種無禮斷言的依據？

答：在很多地方。在瑪竇福音第24章，戰爭、饑荒、地震、瘟疫、假先知、災難——前所未有，後也必無——這一切都發生在看見那「毀壞者可憎之物」（敵基督）站在聖地之前；因此，既然這些異常的鞭笞尚未出現，敵基督就還沒有到來。在同一處，還說，在敵基督和終結到來之前，福音要傳遍天下。但福音尚未傳遍天下；因此敵基督尚未到來；因此，那些自基督時代就已經存在的教宗們，不可能是敵基督。

問：你還有其他經文嗎？

答：是的；經文豐富。達尼爾先知書第7章將那毀壞者可憎之物（敵基督）與擺設寶座、萬古者坐堂審判聯繫起來。他賦予那獸權柄為一載、二載、半載（或三年半），這正好與默示錄（第11章）中對其活動時期設定的四十二個月或一千二百六十天相符。因此，敵基督的統治只有三年半，並且就在最後審判之前。但教宗們自基督時代以來一直在統治；因此教宗們不可能是敵基督。

問：默示錄第11章說了什麼？

答：在敵基督上述統治期間，在一千二百六十天中，哈諾客 (Henoch) 和厄里亞 (Elias) 會宣講反對祂。但哈諾客和厄里亞尚未到來；因此敵基督也尚未到來。

問：同一卷書的第13章說了什麼？

答：敵基督會在他所有追隨者的右手或額上做標記；但教宗沒有這樣做；因此他不是敵基督。再者，除了有那獸的印記、名字或名字數字的人以外，沒有人被允許買賣。但天主教徒既沒有他的印記、名字，也沒有他的數字，教宗也沒有阻止他們買賣；因此再次證明，教宗不是敵基督。

問：你在默示錄第13章發現了什麼？

答：敵基督要開口說褻瀆天主的話，褻瀆祂的聖名、祂的帳幕和那些住在天上的。但教宗在每個時代、每個地方都使天主的神聖之名受到尊敬和欽崇；世界通過他皈依了基督；是他使所有新教徒從野蠻的異教信仰中轉變過來；教宗尊敬和崇敬那些住在天上的——正是新教徒在侮辱和褻瀆天使和聖人（那些住在天上的）；因此，至少教宗不是敵基督。上述經文將在很大程度上證明，敵基督是或將是一個新教徒。

問：你對默示錄第17章第7節有何評論？

答：「你看見的那獸，先前在，如今不在，又要從無底深淵中上來。」但這些話無法在任何教宗身上得到證實；因此，教宗不是敵基督。

問：從聖經看，羅馬將是敵基督的所在地，這清楚嗎？

答：不；耶路撒冷是祂的所在地，這一點更為明顯。在聖瑪竇福音第24章，基督首先談到耶路撒冷的聖殿，然後立即將其與看見「那毀壞者可憎之物」站在聖地聯繫起來；顯然指出那聖殿就是那獸將被高舉的聖地：這一點在默示錄第11章第8節得到明確證實，當談到敵基督要發動的戰爭和將被祂殺害的人時，聖若望說：「他們的屍首將倒在那大城的街道上，這城按靈意叫所多瑪和埃及，他們的主也是在這裡被釘在十字架上的。」現在，主是在耶路撒冷，而不是在羅馬被釘在十字架上的；因此，敵基督的所在地將是耶路撒冷，而不是羅馬。關於此主題，另請參閱默示錄第11、12、13、17章。

論會議 (COUNCILS)

第一章

問：會議有幾種？

答：兩種：大公會議 (general) 和地區會議 (particular Councils)。

問：什麼是大公會議或普世會議 (oecumenical Council)？

答：主教們的集會，世上所有主教都被邀請或傳召參加，由教宗或其特使主持，或至少由教宗確認和批准。

問：什麼是地區、國家或省級會議？

答：主教們的集會，一個國家或省的所有主教都被邀請參加。

問：會議在其關於信仰問題的決定上可能犯錯嗎？

答：大公會議或普世會議在信仰問題上是無誤的；地區會議則不然。

問：你為什麼說大公會議是無誤的？

答：因為如果一個大公會議在信仰問題上犯了錯，整個教會就會陷入錯誤；但這不可能，因為陰間的門決不能戰勝教會。

問：你為什麼說，如果大公會議教導錯誤，整個教會就會錯誤？

答：因為聚集在大公會議中的主教們代表了整個教會，他們教導的任何錯誤，因此就是整個教會的錯誤。

問：那麼，我們應該如何看待大公會議的決定？

答：視為聖神的決定。

問：在第一次大公會議中，聖伯多祿是如何說話的？宗徒大事錄 第15章 第28節。

答：「因為聖神和我們，決定不再加給你們什麼重擔。」

問：拒絕服從大公會議是大罪嗎？

答：這是極其惡劣的犯罪驕傲和僭妄的行為，伴隨著異端或分裂（或兩者兼有）的可怕罪惡。我們稱之為極度邪惡，也極度不理性；因為不肯服從的人，寧可相信他個人的意見——在一個他既無資格也無權威判斷的問題上——勝過一個由最有資格、最具有充分權威的合法審判者們組成的龐大集會經過深思熟慮後形成的決定。

問：難道不能說，我們只有在大公會議的決定符合天主聖言時，才有義務遵守嗎？

答：這純粹是詭辯；它假設教會可能教導違反天主聖言的內容。但這是不可能的；因為那樣的話，天主必定沒有遵守祂的話語——祂的聖神，正如祂所應許的，就不會永遠教導祂的教會一切真理——陰間的門就會戰勝她。天主沒有告訴世界要遵循他們認為符合聖經的內容，祂派遣了祂的牧者去教導萬民，並告訴萬民，誰若不信仰這些牧者，就應被定罪。

第二章

問：舉行過多少次大公會議？

答：除了由宗徒們和教會的首批牧者舉行的那次之外，還舉行了其他十九次。

問：前四次大公會議在何時何地舉行？

答：第一次於325年在尼西亞 (Nice)，第二次於381年在君士坦丁堡 (Constantinople)，第三次於431年在厄弗所 (Ephesus)，第四次於451年在加采東 (Chalcedon)。

問：在君士坦丁堡舉行過多少次大公會議？

答：共四次；分別在公元381年、553年、680年、869年。

問：在羅馬拉特蘭 (Lateran) 舉行過多少次？

答：五次；分別在公元1123年、1139年、1179年、1215年和1512年。

問：在尼西亞舉行過多少次？

答：兩次；第一次在325年，第二次在787年。

問：在里昂 (Lyons) 舉行過多少次？

答：兩次；一次在1245年，另一次在1274年。一次大公會議於1311年在維埃納 (Vienne) 舉行；一次於1439年在佛羅倫薩 (Florence) 舉行；一次於1545年在特倫多 (Trent) 舉行。

問：路德宗和加爾文宗的牧師們被邀請參加特倫多大公會議嗎？

答：是的；他們被懇求出席，並提供了他們所能期望的一切安全通行保障；他們沒有出席是他們自己的過錯。

問：新教徒有義務遵守特倫多大公會議的決定嗎？

答：當然有；因為這些決定來自基督真教會合法構成的審判者。

問：最後一次大公會議是什麼？

答：梵蒂岡大公會議 (Council of the Vatican)，於1869年12月8日在羅馬舉行。

問：有多少教會顯貴參加？

答：四十九位樞機主教和來自世界各地的六百九十四位宗主教、總主教和主教。

問：這次會議定義了什麼教義？

答：教宗無誤的教義；即當教宗 ex cathedra 發言時，也就是說，當他就信仰或道德定義一項教義時，他擁有我們的救贖主賦予教會的那種無誤性。

問：教宗何時 ex cathedra 發言？

答：當教宗以所有基督徒的普世導師和牧者的身份，憑藉其至高無上的宗座權威，為整個天主教會就信仰或道德定義某項教義時，教宗便是 ex cathedra 發言。

問：教宗為何不能在真理的位置上教導錯誤？

答：他是無誤的：因為天主助佑他，因為聖神，即一切真理之神，按照對伯多祿、並在他內對其繼承人的許諾，幫助他。

問：梵蒂岡大公會議的法令被天主教會的主教們接受了嗎？

答：以驚人的一致性接受，全世界沒有一位主教拒絕接受它們。

論對教會應有的服從

第一章

問：我們有義務服從教會嗎？

答：是的；因為我們的主在瑪竇福音第18章第17節說：「如果他連教會也不聽從，你就將他看作外邦人或稅吏。」

問：基督對教會的牧者們說了什麼？路加福音 第10章 第16節。

答：「聽從你們的，就是聽從我；拒絕你們的，就是拒絕我；拒絕我的，就是拒絕那派遣我的。」

問：聖保祿說了什麼？希伯來書 第13章 第17節。

答：「你們應信服並聽從你們的領袖，因為他們為了你們的靈魂常醒寤，好像要代你們交賬的人。」

問：我們在良心上是否既有義務服從教會權力，也有義務服從世俗權力？

答：是的；因為兩者都是天主任命設立的。聖保祿在羅馬書第13章第1-5節說：「每人要服從上級權力，因為沒有權力不是從天主來的，所有的權力都是由天主規定的。所以誰反抗權力，就是反抗天主的規定，而反抗的人必自招處罰。……所以必須服從，不只是為了怕懲罰，也是為了良心。」

問：從這些經文得出什麼結論？

答：我們有義務服從世俗權威，遵守教會的誡命。

問：但教會的誡命不就是人的誡命嗎？

答：是的；但當天主規定時，我們有義務遵守人的誡命。例如，父親或長官的命令只是人的命令；但我們有義務遵守兩者，因為天主如此規定；同樣，我們也有義務服從教會，因為這是天主的命令。

問：基督在瑪竇福音第15章第9節不是說：「他們恭敬我也是假的，因為他們教導人的規則和教義」嗎？

答：是的；但基督這裡說的是那些虛無無用、不符合祂的法律、反而違反祂法律的人類誡命。

第二章

問：教會的誡命有什麼目的？

答：它們旨在引導我們更好地遵守天主的誡命。因此，天主的法律規定我們應向祂獻上應有的敬拜——我們應當禁食、告罪、領聖體；但天主的法律並沒有告訴我們如何、何時或多久需要實行這些宗教行為；祂將這些細節問題留給了教會去決定。

問：教會有權規定節日嗎？

答：基督教會當然有這個權利，甚至猶太教會也擁有。

問：你在舊約中哪裡找到猶太會堂規定的應守節日 (feasts of precept)？

答：在艾斯德爾傳第9章和友弟德傳的最後一章。

問：你還有其他方式證明教會有權設立應守的節日嗎？

答：如果她沒有這種權力，她就無法做出所有現代宗教人士都同意她所做的變更；——她無法用遵守一週的第一天（主日）來代替遵守第七天（安息日），而這一變更沒有任何聖經權威。

問：教會有權規定守齋的日子嗎？

答：當然有；因為聖奧斯定（早期且公認純潔教會的一位主教）指責阿埃利烏斯 (Aerius) 為異端，因為後者爭論過這種權利。

問：教會能否禁止我們在特定日子食用某些種類的食物？

答：是的；因為她甚至在宗徒時代就這樣做了，宗徒大事錄 第15章 第29節：「就是戒食祭邪神之物、血和窒死之物。」

問：如果當時的基督徒食用了這些被禁的肉類，他們會犯罪嗎？

答：當然會；因為那樣他們就違反了教會的一條誡命。

問：新教徒難道不能說，入於口的並不污穢人嗎？

答：是的；但我們回答說，不是食物，而是不服從，才使人污穢；我們問他們，亞當和厄娃把致命的蘋果放在了哪裡？此外，在所引用的經文（瑪竇福音 15:11）中，基督說的不是違反祂教會誡命而進食，而僅僅是用未洗的手進食。

第三章

問：為什麼教會在特定日子禁止某些肉類？

答：不是因為這些肉類本身有任何不潔，而是為了懲誡和克苦身體。

問：古代不是有一些異端者稱某些種類的食物為不潔和魔鬼的造物嗎？

答：是的；馬西昂派 (Marcionites) 和摩尼教徒 (Manicheans)；宗徒將他們的這種教義稱為魔鬼的教義。

問：一週禁食肉類兩天是非常古老的基督徒實踐嗎？

答：是的；這種實踐與基督教本身同時開始；聖埃皮法尼烏斯 (St. Epiphanius) 在他的《教理講授》中說：「一條宗徒法律規定了一週禁食兩天。」

問：星期五和星期六（或星期三和星期五）這兩天的禁食是否始終在整個基督教會內被遵守？

答：不是；在某些地方遵守的是星期三和星期五；至於基督教義中這些紀律性的部分，正如聖熱羅尼莫所評論的那樣，應遵守我們恰好居住之地的教會習慣。

問：為什麼希臘人指定星期三和星期五為他們的禁食日？

答：因為基督在星期三被出賣或交付，在星期五被處死。

問：為什麼西方或拉丁教會遵守星期五和星期六？

答：為尊敬耶穌基督的死亡和埋葬。

問：宗徒不是責備哥羅森人說：「不可摸，不可嘗，不可觸碰」嗎？以及「所以，不要讓任何人在飲食上評斷你們」？——哥羅森書 第2章 第16節。

答：宗徒這裡說的是猶太人對食物種類的區分；他們認為某些食物本身是潔淨的，另一些是不潔的；宗徒在這裡譴責的正是這種虛假和迷信的觀念，以及其他已被廢除的猶太習俗；這從緊接上述引文之後的話中非常明顯：「所以，不要讓任何人在飲食上，或在關於節日、新月或安息日的事上，評斷你們。」

問：他不是在格林多後書第3章第17節說：「主的神在那裡，那裡就有自由」嗎？

答：為什麼，這段經文同樣可以被引用來廢除天主的全部法律。「自由」；是的；但是一種理性的、宗教的自由，與一個有義務遵守基督法律的人所承擔的義務和責任相一致。「要做自由的人，」正如聖伯多祿所說，「卻不可用自由作掩飾邪惡的藉口，但要作天主的僕人。」——伯多祿前書 第2章 第16節。

第四章

問：誰設立了四旬期？

答：宗徒們。

問：你如何證明這一點？

答：第一，根據聖奧斯定的規則；第二，根據教父們的見證。

問：聖奧斯定的規則是什麼？（第18封書信）

答：「每個被整個教會接受、其起源無法追溯到任何主教、教宗或會議的實踐，都必須被視為宗徒的規定。」現在，四旬期在所有基督教時代和國家都被遵守，其起源無法追溯到宗徒時代之後任何純粹的人為來源；因此它是由宗徒們設立的。

問：你對那些說四旬期是由尼西亞會議發明的人有何回應？

答：這不可能是真的；因為戴爾都良和奧利振生活在該會議之前，他們在著作中提到了它。

問：你知道有哪位教父明確宣稱四旬期是由宗徒們設立的嗎？

答：是的；聖熱羅尼莫和聖良正式宣告；前者在《致馬爾凱拉書信》中說：「遵循宗徒的規定，我們遵守四十天的齋期。」後者在《論禁食》第九篇講道中說：「是宗徒們，因聖神的默感，設立了四旬期。」

問：在那些時代，人們在良心上是否有義務在四旬期守齋？

答：是的；因為聖熱羅尼莫在《致馬爾凱拉書信》中說：「蒙丹派 (Montanists) 一年守三個四旬期；我們只守一個。他們守三個是他們自己的自願行為；但我們守一個，因為我們有義務。」聖奧斯定說：「我們在其他任何時候的守齋都是自願的；但在四旬期，如果不守齋，我們就有罪。」

第五章

問：宗徒們為什麼設立四旬期的齋期？

答：第一，為尊敬我們救主四十天的禁食；第二，為尊敬祂的苦難；第三，為以克苦的精神預備我們自己，更好地慶祝復活節。

問：應該如何遵守四旬期？

答：我們應聽從各自主教的四旬期訓導；在禁止食用肉類的日子戒食肉類；中午只吃一餐，晚上吃少量點心。當疾病性質要求放寬規定時，病人不受限制；如果有充分的理由向合法的長上說明，可以在早上進食點心。

問：所有基督徒都有義務守齋嗎？

答：不是；各類人群豁免：第一，所有二十一歲以下的人；第二，所有可被明智地認為體弱無法守齋的老年人；第三，孕婦和哺乳期婦女；第四，所有從事繁重體力勞動的人；第五，窮人，他們從不確定有足夠和規律的食物。

第六章

問：天主教徒應如何回應那些嘲笑和謾罵守齋和禁食的人？

答：他應該告訴他們，那些不聽從教會的人，被基督親自宣佈為如同外邦人或稅吏。他應向他們複述聖奧斯定的話：「責備整個教會所實行的做法，是無恥的愚昧。」

問：這項指責完全落在誰身上？

答：特別落在路德身上，他責備禁食，儘管整個教會都在實行。

問：你能用任何聖經例子證明，天主教徒禁食某些種類的食物是好的嗎？

答：是的；耶肋米亞先知稱讚勒加布人 (Rechabites) 不飲酒，因為他們的父親約納達布 (Jonadab) 禁止他們飲用；因此，當他們的母親教會命令他們這樣做時，天主教徒禁食任何特定食物不可能行惡。

問：我們可以用什麼方式向新教徒表明，他反對齋戒和禁食的言論是不合理的？

答：問他為什麼守主日（星期日）而不是安息日（星期六）作為他的休息日，因為他不願守齋也不願禁食。如果他回答說，聖經命令他守主日，但對齋戒和禁食隻字未提，那麼告訴他，聖經提到的是星期六或安息日，但沒有任何地方命令關於星期日或一週的第一天。那麼，如果他忽略星期六作為休息和聖善的日子，而用星期日代替，並且僅僅因為這是古代教會的習慣，那麼，如果他希望行動一致，難道他不應該遵守齋戒和禁食，因為古代教會是如此規定的嗎？

論聖事 (SACRAMENTS)

第一章

問：你如何證明有七件聖事？

答：從聖經、教會的教義決定以及恆常的傳統。

問：你在聖經哪裡找到有七件聖事？

答：我們在聖經中找到七個不可見恩寵的外在標記，由耶穌基督建立，作為將恩寵賦予我們靈魂的如此多的方法；這對每一件聖事都可以很容易地具體說明。

問：所有天主教徒都宣認有七件聖事嗎？

答：是的；世上所有天主教徒，人數約為二億五千六百萬，都相信七件聖事。

問：希臘分裂教會也承認同樣的數目嗎？

答：是的；所有希臘分裂教會承認與天主教會相同數目的聖事，這些分裂教會的人數約為五千六百五十萬；因此，三億一千二百五十萬人——即幾乎半個人類——在這個問題上持守天主教信仰；而全世界反對它的所有新教徒人口，只有大約四千六百萬。君士坦丁堡的分裂希臘宗主教耶肋米亞 (Jeremias) 於1576年宣告了分裂的希臘教會對七件聖事的信仰；此後其他人也多次重申了這一宣告。

問：你從這一切得出什麼結論？

答：從道德上講，整個基督教世界現在相信、並且一直以來都相信七件聖事；因為如果七件聖事是近代的發明，那麼與我們分離了九百年的希臘分裂教會，就不會擁有這些聖事，在數量和性質上都與我們完全相同。

問：新教徒在聖事數目上是否始終一致？

答：不是；有些人承認兩件——洗禮和他們所謂的主的晚餐；另一些人承認四件甚至五件，有些人只承認三件，這從《奧格斯堡信綱》的辯護文第7條很明顯，其中明確說：「懺悔 (penance) 在嚴格意義上是一件聖事。」

問：一個有思想的人會從這些新教徒的前後不一中得出什麼推論？

答：新教徒被迫按照他們追隨者的敗壞準則來構建他們的宗教，而不是按照聖經；——他們的創立者面臨的問題不是基督教導了什麼，而是我們的黨羽會從我們手中接受什麼作為教義。因此，他們今天教導一種教義，明天教導另一種，在這個國家教導一種教義，在那個國家教導另一種，以便使他們自己和他們的宗教適應時間、地點和情感的變化。

第二章

問：新教徒能向浸信會教徒證明嬰兒洗禮是好的、有益的嗎？

答：不能；他們不能；因為根據新教原則，這種洗禮是無用的。

問：你為什麼這麼說？

答：新教的原則之一是，除非藉著對耶穌基督的信德行為，否則沒有人能夠成義；但嬰兒無法做出這個信德行為；因此根據新教原則，嬰兒洗禮是無用的。

問：你能從任何其他原則得出同樣的結論嗎？

答：是的；他們的首要原則是，沒有聖經例子授權的事情就不應實行；但從聖經中看不出曾有過一個嬰兒受洗，因此新教徒應該根據他們自己的原則，拒絕嬰兒洗禮為不符合聖經的做法。

問：浸信會教徒如何對待其他新教徒？

答：他們誇口說，聖經顯然支持浸信會的實踐——其他新教徒像天主教徒一樣持守傳統教義。

他們引用瑪竇福音第28章——「所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗」，他們說，從這裡很清楚，教導應在洗禮之前；因此他們得出結論，既然嬰兒不能被教導，那麼他們也不應受洗，直到他們能夠接受教導或指示。

問：他們如何運用馬爾谷福音第16章——「信而受洗的必要得救」？

答：他們說，很明顯，信仰或信德必須在洗禮之前；但是，他們補充說，兒童或嬰兒不能夠相信；因此他們也不能夠受洗。

問：新教徒能對這種浸信會式的推理回應什麼？

答：他們可以給這些經文另一種意義，但他們永遠無法證明他們的解釋比浸信會教徒的更好，因為他們自己賦予每個人解釋聖經的權利。

問：你從這得出什麼推論？

答：每個新教徒都有充分理由懷疑自己是否受了洗。

問：天主教徒如何證明嬰兒應該受洗？

答：不是僅憑聖經（這在這方面並不清楚），而是憑藉由教會恆常傳統說明的聖經，

教會在每一個時代都為嬰兒施洗，因此這種實踐必定是從宗徒傳下來的。

問：新教徒能運用這個關於傳統的有力論證來反對浸信會教徒嗎？

答：不能；他們在這件對他們有利的事情上無權使用它，因為他們在所有傳統與他們新近發明的教義相抵觸的問題上都拒絕傳統。

問：洗禮中的外在或可見的標記是什麼？

答：將水倒在人身上，以及施禮者念誦「我洗你……」等話語。

問：所賦予的內在或不可見的恩寵是什麼？

答：天主的聖化恩寵，藉此靈魂重生，從一切罪惡中洗淨，成為天主的兒女，祂教會的成員，和天國的繼承人。

問：你在聖經哪裡找到基督建立了洗禮？

答：在很多地方，特別是在祂授予宗徒使命的經文中，瑪竇福音 28:19——「所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗。」

問：從聖經看，洗禮能赦罪嗎？

答：是的；聖伯多祿在宗徒大事錄 2:38 說：「你們每人當悔改，並以耶穌基督的名字受洗，為赦免你們的罪過。」

問：洗禮對得救是必要的嗎？

答：是的；因為基督在若望福音 3:3, 5 說：「我實實在在告訴你：人除非由上而生，不能見到天主的國。……我實實在在告訴你：人除非由水和聖神而生，不能進天主的國。」並在馬爾谷福音 16:16 說：「信而受洗的必要得救。」

問：你為什麼認為堅振 (Confirmation) 是一件聖事？

答：因為它是不可見恩寵的可見標記。

問：堅振中的可見標記是什麼？

答：傅聖油 (unction of Holy Chrism) 和主教的覆手 (imposition of hands)。

問：這件聖事所賦予的不可見恩寵是什麼？

答：聖神的恩寵，它堅固和確保基督徒的信德。

問：你在聖經哪裡提到堅振？

答：在宗徒大事錄第8章，說撒瑪利亞人接受了天主的聖言，由聖斐理伯施了洗；宗徒們「打發伯多祿和若望到他們那裡去。他們二人一到，就為他們祈禱，使他們領受聖神，因為聖神還沒有降臨在他們任何人身上，他們只是因主耶穌的名受過洗。那時，宗徒便給他們覆手，他們就領受了聖神。」這裡我們看到一個由宗徒們親自執行的神聖禮儀，通過覆手，這肯定不是某些人夢想的祝聖 (ordination)；因為，從同一章的前一節可以看出，在宗徒們覆手的人中有婦女。這也不能是洗禮；因為經文明確說，這些撒瑪利亞人先前已由聖斐理伯施了洗。因此，這就是堅振聖事，根據整個基督教會的普遍見證，它由基督建立，並在此實例中由祂的宗徒們施行。

問：你還有其他聖經證據表明這件聖事與洗禮完全不同嗎？

答：是的，聖保祿先給厄弗所人施洗，然後給他們堅振，——宗徒大事錄 第19章 第5-6節：「他們聽了這話，就因主耶穌的名受了洗。保祿給他們覆手，聖神便降在他們身上。」

問：難道不能說，宗徒在這些場合覆手是為了傳授聖神外在和可見的神恩，但主教們現在沒有這樣的權力嗎？

答：聖神外在或可見的神恩，如說方言或預言的神恩，在宗徒時代是為了轉化世界所必需的，作為天主是他們宗教創始者的直接證明；但既然世界對那個偉大基本真理有瞭足夠的論證和證明，奇蹟就不再是必要的了。然而，伴隨著這些奇蹟神恩一起賦予的天主恩寵——它堅固了初期基督徒達到完美，並使他們能夠甚至喜樂地捨棄生命也不否認他們的信仰——在每個時代對所有基督徒都是必要的，現在仍然是必要的，並將繼續如此直到世界末日；而這正是堅振聖事所賦予的聖神的不可見恩寵。

問：關於這件聖事，你對新教徒有何話說？

答：我們對他們說，你們不斷地訴諸聖經，——你們誇口說你們完全遵守聖經，——那麼，為什麼只有極少數人實行這個神聖的禮儀？為什麼你們不像宗徒那樣，為那些你們施洗的人覆手呢？

問：有證據表明古代純潔教會的實踐中存在堅振嗎？

答：是的；聖濟利祿 (St. Cyril) 在第三篇《教理講授》中說：「當身體被可見地傅油時，靈魂就因聖神內在的運作而成聖。」聖奧斯定在《反彼特利安書信》第3冊第10章說：「神聖的傅油禮在聖化方面不遜於洗禮本身。」

第四章

問：聖體聖事是一件聖事嗎？

答：是的；所有派別都承認這一點，甚至那些將其視為僅僅是餅和酒的人也不例外。

問：這件聖事中可感覺的標記是什麼？

答：祝聖後仍保留著的餅和酒的外形，在這些外形下，我們蒙福的救主被領受到我們的靈魂中。

問：這件聖事中所包含的內在恩寵是什麼？

答：耶穌基督的體血，一切恩寵的源泉和創造者。

問：你在哪裡找到耶穌基督被提及為這件聖事的建立者？

答：在福音書對其建立的記述中——路加福音 22:19等，「耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們說：這是我的身體，為你們而捨棄的。你們應行此禮，為紀念我。晚餐以後，耶穌同樣拿起杯來，說：這杯是用我為你們流出的血所立的新約。」

問：天主教會對這件聖事相信什麼？

答：當祝聖的話語在餅和酒上被念誦之後，我們的主耶穌基督，真天主又真人，真正地、實體地包含在餅和酒的外形之下——餅的全部實體被改變成祂的身體，酒的全部實體被改變成祂的血；我們也理解，這不是祂在世界時的身體和血，而是祂現在在天上光榮不朽的身體和血。

問：你說的「光榮不朽的身體」是什麼意思？

答：我指的是聖保祿所說的那種身體——格林多前書 15:44：「所播種的是屬生靈的身體，復活起來的是屬神的身體；既有屬生靈的身體，也就有屬神的身體。」

問：希臘人在這個問題上持與天主教徒同樣的教義嗎？

答：是的；在他們由七位東方總主教簽署的證詞中（《信仰的永恆》，第3卷，第412頁及續頁），我們讀到：「第一，被釘十字架、升天、坐在父右邊的耶穌基督的活身體，在聖體聖事中真實臨在 (TRULY PRESENT)，但是以不可見的方式；第二，在司鐸的呼求和祝聖之後，餅和酒被實體地改變成耶穌基督的真正體血，而殘留的附屬特性 (accidents) 實際上不再是餅和酒，儘管它們看起來是餅和酒；第三，聖體聖事是為生者和亡者的祭獻，由耶穌基督建立，我們藉傳統從宗徒們獲得；第四，耶穌基督的身體，整個且完整地，處於無情慾的態態，由那些領受它的人（無論他們是相稱的還是不相稱的）所吃——相稱的人為得救而領受，不相稱的人為定罪而領受；它也是在無流血中奉獻的，並應作為天主被正當地欽崇。」

問：著名的加爾文主義者克洛德 (Claude) 難道沒有被這份東方文件動搖嗎？

答：非常動搖，以至於他寫信去核實此事；我們有那封著名的回信給他，日期為1672年5月21日，以最親切、最強烈的語言確認了上述文件的每一個字，作為東方教會在聖體聖事問題上的信仰。參閱已引用的《信仰的永恆》第3卷。

問：路德對此教導了什麼？

答：「我徒然地希望否認基督在聖體聖事中的真實臨在，……聖經的話語是如此清晰和有力地支持這個奧蹟，以至於儘管我竭盡全力去拒絕它，不顧我所有的願望，我卻永遠無法使我的頭腦接受大膽的權宜之計。」（《卡羅來納書信》）他又說：「否認真實臨在是徹頭徹尾的褻瀆，是對天主真實性的彈劾。」……他稱否認者為「一群被魔鬼化的、魔鬼附身的、極其魔鬼化的可憐蟲。」

問：甚至英格蘭教會關於這件聖事的真實教義是什麼？

答：在《公禱書》中，我們發現以下問題：「內在部分或所表徵的事物是什麼？」（關於主的晚餐）。答案是：「基督的身體和血，它們確實地 (verily and indeed) 被信友在主的晚餐中領取和領受。」

問：萊布尼茨 (Leibnitz) 怎麼說？《神學體系》，第226頁：巴黎，1819年。

答：「然而，虔誠的古代足夠清楚地宣稱，餅被改變成基督的身體，酒被改變成祂的血，……拉丁人正確地稱這種改變為『聖體變體論 (Transubstantiation)』。……在這裡，聖經應該由傳統來解釋，教會作為傳統的守護者，已將其傳給了我們。」

問：格勞秀斯 (Grotius) 怎麼說？《為和平投票》。

答：「我在所有禮儀書中——希臘語、拉丁語、阿拉伯語、敘利亞語等——都發現了向天主的祈禱，求祂藉著祂的聖神，祝聖所奉獻的禮品，使它們成為祂兒子的身體。因此，我這樣主張是正確的：如此古老和普遍的實踐必定被認為是從最初幾個世紀傳下來的，不應被改變。」

問：牛津的新教主教帕克博士 (Dr. Parker) 怎麼說？（《廢除考試的理由》，第13頁，1688年）。

答：「任何在教會學識上稍有涉獵的人都很清楚，古代教父們世代相傳，用非常崇高和明確的術語肯定了真實和實體的臨在。」事實上，英格蘭新教教會幾乎所有有學問的主教在這件事上都持相同意見。而該教會目前很大一部分人在真實臨在的問題上與天主教徒自己一樣天主教化，這是無人能懷疑的。（參閱現代普西派 (Puseyite) 作家。）

問：你從這支持真實臨在的強有力見證中得出什麼推論？

答：天主教教義的這一部分得到了每一個名符其實的教會的支持；反對它的人很少，通常都是無知、好爭吵、充滿宗派偏見的。因此，從此處討論的天主教信仰的眾多見證人和他們的學問來看，很明顯，那種信仰必定是在聖經中強烈而清晰地闡明的。

第五章

問：基督在建立聖體聖事之前，曾對它做出任何特別的許諾嗎？

答：是的；在若望福音第6章中有一個非常明確的許諾。

問：這一章涉及聖體聖事嗎？

答：是的；甚至新教學者約翰遜 (Mr. Johnson) 在他的《無血祭獻》中，也詳細說明了早期教父們理解若望福音第6章為指的是聖體聖事。

問：這一章的開頭部分有什麼特別之處嗎？

答：有的；這裡記述了基督行的驚人奇蹟，只用五個餅和兩條魚就餵飽了五千人；這樣的奇蹟確實是引入那個奇蹟中的奇蹟——聖體聖事的合適前奏，藉此祂將用天上的食糧——即祂自己的體血——餵養祂所有忠實的跟隨者。他在引入聖體聖事的主題之前行此驚人奇蹟，這一事實表明他即將談論一件需要他的跟隨者和聽眾有堅強信德的事情。如果他僅僅是要向他們宣佈，他要給他們普通的餅和酒，他會用這樣一個巨大的奇蹟來引入嗎？

問：在基督教導之前，猶太人是否認為默西亞會像梅瑟所做的那樣，從天上賜給他們食糧？

答：是的；因為在基督之後他們最早的作品之一《訓道篇註釋》中，他們說，正如梅瑟從天上帶下瑪納，默西亞的標誌之一也應該是他從天上帶下食糧。根據拉比大衛·金奇 (R. David Kimchi) 的說法，基督教早期時代的各種猶太教師似乎都承認聖體變體論，將其建立在歐瑟亞書第14章第8節那段經文上：「他們將靠小麥生活，將如葡萄樹開花；他的名聲要像黎巴嫩的葡萄酒。」大衛·金奇說：「許多博士解釋這段經文，說在我們的救贖主基督的時代，小麥的本質將發生改變 (CHANGE OF NATURE IN WHEAT)。」

問：基督本人似乎暗指猶太人的這種信仰嗎？

答：是的，用非常明確的術語——第6章第32節：「我實實在在告訴你們：梅瑟並沒有賜給你們從天上來的食糧，而是我父賜給你們從天上來的真正的食糧。」

問：基督說這從天上來的食糧是什麼？

答：在第35節，他說就是他自己：「我就是生命的食糧。」

問：這些驚人的話語之後是什麼？

答：一段長而有力的講論，關於相信他話語的必要性，這清楚地表明，他即將啟示一些他知道他的聽眾會難以相信的事情。

問：在結束關於信仰的講論之後用了這些感人的話——「我實實在在告訴你們：信從我的人，必獲永生」——他是如何繼續的？

答：他在第48節重複了那可怕的話：「我是生命的食糧」，彷彿他看到，由於他所給予的講論，他們現在會相信了。

問：他是否表明，他將賜下的食糧會比奇蹟般的瑪納更好，因而比新教聖事中的餅和酒更好？

答：是的；他說：「你們的祖先在曠野中吃過『瑪納』，卻死了；這是從天上降下來的食糧，誰吃了，就不死。」

第六章

問：在用五個餅餵飽五千人，預備了聽眾的心智，並就堅強而生動的信德的必要性教導他們之後，——在重申他自己是從天上來的生命之糧之後——他現在說這食糧實際上到底是什麼？

答：第52節，他說：「我要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」

問：猶太人如何接受這個宣告？

答：第53節：「他們彼此爭論說：『這個人怎麼能把他的肉給我們吃呢？』」這正是當今不信的新教徒提出的問題。「怎麼能？！」向全能者提出這樣的問題，難道不是褻瀆嗎？祂如何從無中創造了世界？祂如何將梅瑟的杖變成蛇？祂如何將水變成血？如何在加納將水變成酒？如何用五個餅餵飽五千人？

問：如果他意思是，他要賜給他們的只是普通的餅和酒，那麼作為一位良善智慧的天主，他看到猶太人不會相信他時，他應該立即做什麼？

答：他應該立即解釋（就像他在其他場合所做的那樣），他不希望人們按字面理解，而是按比喻理解——他意思是給他們餅和酒作為他死亡的紀念。

問：他給出這樣的解釋了嗎？

答：沒有：他在第54節用更強烈的語言，甚至用強調的語氣重複了同樣的話：「耶穌對他們說：『我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內便沒有生命。』」並且，在接下來的五節經文中，為了加強他的話語，並使任何人對他的意思不存疑慮，他用不同的形式，幾乎相同的話語，一遍又一遍地重複同樣的真理，沒有任何解釋。

問：在其他場合，當基督用比喻語言教導任何事時，他是否習慣在之後立即給出解釋，以免他的話被誤解，也免得人們因按字面解釋他的比喻語言而被誤導？

答：他肯定是的。在若望福音第3章，他糾正了尼苛德摩，後者在他希望按比喻理解時按字面理解了他。在瑪竇福音第16章第5節，他糾正了宗徒們，當他比喻性地談到法利塞人的酵母時，他們按字面理解了他。在若望福音第4章第32節，他的門徒們誤解了他所說的食物，按字面意思理解；他立刻通過解釋自己來糾正錯誤。在若望福音第11章第11節，他的門徒們再次誤解他，他立刻解釋。在瑪竇福音第19章，他的門徒們又有一次誤解，他立即糾正了他們。另一個例子見瑪竇福音第8章。

問：猶太人、門徒們和耶穌的門徒們在這裡是按字面理解他嗎？

答：是的；因為猶太人問，這個人怎麼能把他的肉給我們吃呢？第62節——「他的門徒中有許多聽了，便說：『這話生硬，誰能聽得下去呢？』」第67節——「從此，他的門徒中有許多人退去了，不再同他往來。」而他覺得有必要在第68節問他的宗徒們：「難道你們也願意走嗎？」

問：那麼，看到所有人都要離開他，——他們對他的教義感到反感，——他們不相信他的字面意思，他在這是否像在其他場合一樣，立刻解釋自己，向他們表明他在比喻說話，他不打算真正給他們他的肉和血，而只是給他們餅和酒作為他自己的紀念？

答：沒有；他看到猶太人、門徒們和十二位宗徒理解他的正是他所意圖的意思。他讓他們離開；他沒有給出任何解釋，因為他沒有什麼可解釋的。他們按字面理解他，而他按字面說話。他訴諸他的升天，作為一個應促使他們相信的論證（第63節）。在第64節，他清楚地告訴他們，吃死的肉對他們沒有益處，但他將賜給他們的肉是他光榮的身體，由他的靈魂和賦予生命的他的天主性所賦予活力——正是同一個身體、靈魂和天主性，藉著救贖的奧蹟，他將賦予世界生命。他再次勸勉他們要有信德，表明他正在教導一些難以相信的事情。最後，他問他的宗徒們，他們是否也拒絕相信他：聖伯多祿回答說（第69節），滿懷對他神聖導師的信心：「主！惟你有永生的話，我們去投奔誰呢？……你是基督，永生天主之子。」

問：你從那些聽基督講話的人在這次場合的行為中得出什麼一般性結論？

答：如果基督只打算給餅和酒作為他自己的紀念，他為什麼不這樣說，以防止他的跟隨者離開，並教導他們真理？或者，任何有理智的人能認為，真理的創造者會將他即將建立的宗教中最重要的條款之一，留在懷疑和模糊之中嗎？當然不能。那麼，他是在按字面說話，——他希望人們按字面理解他，——那麼猶太人、門徒們和宗徒們都正確地理解了他。猶太人和門徒們離開了他，因為他們不相信他能給他們他的體血。但是那些知道他是天主（對祂來說沒有什麼是不可能的，祂自己不能被欺騙，也不能欺騙他們）的宗徒們，服從於對這個莫測奧蹟的信仰，用這些話說：「主！惟你有永生的話；我們去投奔誰呢？」我們相信你所教導的一切，無論多麼困難，因為「我們相信，而且知道你是基督，永生天主之子。」

問：如果基督希望按比喻理解，並且只打算給餅和酒，那麼他的所有聽眾會有任何理由背離他嗎？

答：當然沒有；因為這樣的紀念物將遜色於舊約的瑪納和逾越節羔羊。

問：如果基督只打算給普通的餅和酒，那麼說使用它們時，他的跟隨者就在吃他的肉、喝他的血，難道不是對語言恰當性的可怕違反嗎？

答：是的，肯定是；我們永遠無法設想天主的智慧會採用這種說法；不僅如此，這種語言很會阻止猶太人相信他的任何教義，因為在他們的語言中，「吃某人的肉」意味著對某人造成嚴重的傷害（參閱聖詠集27篇；約伯傳19章；訓道篇4章；雅各伯書5章）。至於喝血，在猶太人中普遍被認為是可怕的罪行（參閱創世紀9章；肋未紀7章；撒慕爾紀上14章；友弟德傳11章）。而吃人肉或喝人血，則被提及為天主所能降下最可怕的詛咒（參閱智慧篇11:7；默示錄16:6；耶肋米亞書19:8）。

問：你從這個考慮得出什麼？

答：基督顯然希望按字面理解，並因此被迫使用猶太人聽來不悅的語言；否則，祂使用這樣的表達是不必要的、不恰當的和不明智的，並且會適得其反，破壞我們神聖救主心目中的目標；而這種假設——即智慧的創造者會用不可原諒地不正確、對祂的跟隨者來說是令人反感的語言來表達祂希望全世界都相信的教義——不僅荒謬，而且是不敬虔和褻瀆的。

第七章

問：基督於是許諾，祂會將祂的體血作為祂子民的屬神食糧，你在哪裡找到這個許諾的實現？

答：在路加福音第22章第19節：「他拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們說：這是我的身體，為你們而給出的。」將這些話與許諾的話並列，你會立刻承認許諾實現了。許諾的話是：「我要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」

問：關於聖杯或聖爵的建立也同樣清楚嗎？

答：是的；許諾的話是：「你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內便沒有生命。」這個許諾現在在這些話中實現了，路加福音第22章第20節：「這杯是用我為你們流出的血所立的新約。」

問：聖史瑪竇（第26章第26-28節）和馬爾谷（第14章第22-24節）也同樣清楚嗎？

答：是的；他們幾乎用完全相同的詞語，並且本質上以完全相同的意義重複了建立的話語，——他們都以最顯著的語言一致性重複「身體」和「血」這兩個詞，這是支持真實臨在的最強有力的證據之一。

問：為什麼？

答：因為他們至少知道基督用「身體」和「血」這兩個詞是什麼意思；如果基督用這些詞僅僅是指餅和酒，那麼他們中至少有人（即使是偶然地）會給出他的意思而不是他的話，或者至少會給出一些解釋；然而他們沒有一個人這樣做。

問：馬爾谷福音的敘利亞語版本有什麼特別之處嗎？

答：是的；有學問的天主教徒和新教徒都承認，它表示我們的主說：「拿去，吃，這就是我自己的身體 (my body ITSELF)」；從而清楚地確認了天主教的解釋。見沃爾頓的《多語種聖經序言》。

問：如果基督打算將祂真實的體血交付給人類，祂能使用更恰當、更簡潔或更正確的語言嗎？

答：不能；我們無法想像能有比這選擇得更好的語言。

問：如果他打算只給普通的餅和酒，祂能使用更不恰當的語言嗎？

答：不能；在這種情況下，使用這樣的語言將是不明智和無法解釋的。

問：基督建立聖事的時間，是否是他塵世生命中的一個時期，在此時應該使用最晦澀和最不恰當的比喻來向祂的宗徒們（那些將要教導世界的人）傳達最簡單和最基本的真理？

答：當然不是；他正在立他的最後遺囑，即使在人間，遺囑也應盡可能用簡單明瞭的語言來立；他正在教導他的宗徒們應該教導別人的內容；他正在教導全世界直到最末時代都應相信和實踐的內容，所有人的得救或喪亡都取決於對這些內容的信仰和實踐。因此，時間的嚴肅性、教義的嚴肅性以及它對教導者和受教者的嚴肅重要性，都要求一位良善智慧的天主（祂能輕易地給予，並且必定給予了）在使用語言時做到最大程度的清晰。

問：舊約的語言中有什麼特別之處，有助於說明新約的這些話——「這是我的血」？

答：在出谷紀第24章，梅瑟取了血來，灑在百姓身上說：「看，這是盟約的血，是上主本著這一切話同你們訂立的。」新約中基督的話顯然與舊約中梅瑟的話有關聯；正如梅瑟在舊約中將犧牲的真實的血呈現給人民一樣，在新約中，天上的犧牲——天主的羔羊——的真實的血也被呈現給新約的子民。

問：如果在這所有聖事中最為尊貴的聖事中，基督的真實體血沒有臨在，後果會是什麼？

答：那就意味著，耶穌基督（全智的天主和人類的救主）在建立聖事時，要麼是故意地，要麼至少是對可怕的後果毫不在意，以致於用這種方式表達自己；以致於欺騙了祂來救贖的人中二十分之十九的人，——使所有基督徒陷入痛苦無休止的爭論，並使祂教會的大多數人犯下可怕的偶像崇拜之罪；——而這一切，只需祂說一句解釋的話，本可以防止所有這些邪惡。

問：你會從這推斷出什麼？

答：既然這些褻瀆性的假設一刻也不能被接受，那麼很明顯，毫無疑問，基督是按字面意思說話的，他希望人們按字面理解，並且只有在這個意義上（而非其他意義），祂的語言才是完全可理解的。

問：全能者在建立其他重要制度時，是否樂於在使用的語言上明確無誤？答：要確信祂在次要得多的制度上也是如此，請閱讀創世紀第17章第10節關於割損禮；出谷紀第12章第3節關於逾越節羔羊的祭獻；以及肋未紀關於一般禮儀的遵守；而在新約中，洗禮聖事是用最清晰、最精確的語言建立和強化的。

問：如果基督意思是要在聖事中留給我們普通的餅和酒，祂的話足夠明確嗎？

答：不明確；恰恰相反。祂說：「這是我的身體，這是我的血」；而新教徒會讓祂用這些話意味著——這不是我的身體，這不是我的血。

第八章

問：你能引用關於這個主題的其他聖經權威嗎？

答：是的；有幾處，而且非常重要。聖保祿在格林多前書第10章第16節說：「我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？」

問：你對這段經文的第一個評論是什麼？

答：聖保祿很清楚這聖事究竟是基督的體血，還是僅僅是普通的餅和酒。他在這裡向格林多的基督徒們講道，教導他們應該相信和實踐的內容。那麼，如果基督是用比喻說話，為什麼聖保祿現在不向單純和未受過教育的人解釋這些比喻呢？為什麼在他應該簡單明瞭的時候，卻稱餅為基督的身體，酒為基督的血呢？如果新教的理解是這些詞的真實意義，為什麼他（即使是偶然地）不暗示一下這樣的意思呢？

問：你對聖保祿的話還有其他思考要提供嗎？

答：如果杯中只有酒，聖保祿怎能稱它為祝福之杯呢？如果只是酒，領受它怎能是「共結合於基督的血」呢？如果看起來是餅的只是餅，分享它怎能是「分享主的身體」呢？此外，聖保祿用來表達「共結合」的詞是 _koinonia_，而不是 _metoche_，這個詞表達的不是任何普通的聯合，而是我們所領受的與我們自己的實體最緊密的結合。

問：聖保祿在下一節（格林多前書第10章第17節）說了什麼？

答：在說了我們在餅和酒的形式下分享基督的體血之後，他現在補充說：「因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅。」現在，在天主教對聖事的理解中，這些話是嚴格真實的，因為我們都共享同一個餅——即主的神聖的肉。「我要賜給的食糧，就是我的肉」；但是，在新教的理解中，聖保祿的話將是無稽之談；因為如果聖事只是普通的餅，那麼每個領受者就分享了一個不同的餅；因此，既然他們所吃的餅不是一個，他們也就不能被結合成一個身體。因此，新教徒既不是一個餅，也不是一個身體，就不是聖保祿寫信給的那種基督徒。

問：聖保祿在同一章的第18節說了什麼？

答：「你們看按血統做以色列人的，那些吃祭物的，不是有分於祭壇嗎？」

問：聖保祿用這些話是什麼意思？

答：正如猶太人，奉全能者的命令，除了因他們的罪被禁止的情況外，總是吃所奉獻的犧牲；同樣，基督徒，通過分享祭壇，也吃那祭獻；但基督徒的祭獻就是基督自己；因此，在分享那犧牲時，他們吃基督的身體，喝基督的血。

問：你還有其他聖經論據嗎？

答：關於這極其重要的事，來自聖經的論據似乎是無窮無盡的。聖保祿在格林多前書第11章第23-25節，用瑪竇、馬爾谷和路加所採用的語言記錄了建立聖事，並補充說，他所寫的是從主領受的。現在，如果基督在建立時是用比喻說話，那麼在對沒有出席最後晚餐的聖保祿的這個新啟示中，他難道不應該自然地期望改變語言，以便對這些比喻提供一些解釋嗎？然而他並沒有；他以最驚人的準確性堅持使用同樣的詞語。再者，聖保祿知道這些詞語的真正含義；如果他理解它們的意思是普通的餅和酒，用作比喻或紀念，那麼他（用希臘文寫信給格林多人）為什麼不說——這是對我身體的比喻，或對我血的紀念；或者這象徵 (SIGNIFIES) 我的身體和我的血呢？聖保祿在教導無知的人——他告訴這些無知的人，他們所認為的餅和酒，是基督的體血；這是一個受默感的宗徒應該教導人民的方式嗎？——任何新教牧師會模仿聖保祿這種奇怪的教學體系嗎？

問：聖保祿是否給出了任何無可爭辯地證明他理解聖事是基督的體血的解釋？

答：是的；在同一章的第27節，他說：「為此，無論誰，若不相稱地吃這餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人。」

問：你從這些話得出什麼推論？

答：聖保祿相信真實臨在；因為如果那杯只是一隻盛著普通酒的杯子，他怎能稱之為「主的杯」呢？如果只有普通的餅和酒在場，那麼「不相稱」在於什麼呢？——如果主的身體和血不在那裡，不相稱的領受者又怎能是干犯主體和主血的罪人呢？

問：你對下一節（第28節）有何評論——「所以人應省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯」？

答：在聖事中必定有比普通餅更多的東西，否則，為什麼在領受之前要如此審查和考驗自己呢？

問：聖保祿在第29節的結語是什麼？

答：「因為那不相稱地吃和喝的人，就是吃喝自己的罪案，因為他不能分辨主的身體。」

問：你對這些話有什麼要說的？

答：一個人怎麼會因為吃了一小塊餅、喝了一點酒作為基督死亡的紀念而成為不相稱的呢？最重要的是，為什麼他會因為一件本身如此無關緊要的事情而被判永罰呢？——為什麼他會因為不能分辨主的身體而遭受這可怕的命運，如果主的身體不在那裡的話？因為如果不在那裡，它就無法被侮辱或褻瀆。如果天主教是真正的教義，——如果基督的體血是真實地臨在，那麼聖保祿所有的話都是可理解和充滿意義的；但是，在新教的意義上，它們是有史以來最無法理解的胡言亂語。

問：你能從下一節（第30節）得出進一步的證明嗎——「為此，在你們中有許多患病和軟弱的，也不少死亡的」？

答：是的，這是一個非常有力的證明。聖保祿用這些話說：由於你們不相稱的領聖體，因為你們在許多情況下，沒有分辨主的身體就領受了，所以你們遭受疾病甚至死亡的折磨，作為對你們因褻瀆救贖主的神聖體血而犯下的可怕罪惡的懲罰，——我們不能設想這種懲罰是因為吃了餅或喝了酒而施加的。

問：基督教會和救恩計劃是否優於舊約的？

答：當然；這是所有人，包括新教徒和天主教徒，都承認的。

問：如果新約中最尊貴的聖事只是餅和酒，用作基督徒祭獻的一個單純比喻，情況還會是這樣嗎？

答：肯定不會；因為猶太人的逾越節羔羊（被宰殺並在上主面前奉獻）在表明我們心愛救主的苦難和死亡方面，遠比吃喝餅和酒作為基督徒逾越節的唯一紀念這種無意義的做法更為尊貴和生動。

問：曠野中的瑪納是基督徒聖體聖事的預像嗎？

答：是的；基督親自宣佈了這一點；但如果新教的餅和酒是基督徒的逾越節，那麼預像就大於實體，基督教甚至被貶低到低於猶太禮儀的水平。瑪納是奇蹟的餅，新教聖事是自然的餅；瑪納從天而來，新教聖事來自地上，或麵包師的爐子；瑪納是天上的食物，只賜給天主的子民，新教聖事是所有人的普通食物，無論邪惡與善良、猶太人與外邦人、土耳其人與基督徒；瑪納在安息日不會腐敗，新教聖事隨時都會腐敗，它沒有任何奇蹟性質；瑪納有各種各樣的味道，但本身卻不是所有這些食物，新教聖事有普通麵包的味道，沒有任何天上的特性。因此，根據新教信仰，基督教在猶太教的奇蹟面前黯然失色，——預像大於實體，——梅瑟優於基督，——我們所有關於宗教的觀念都被顛覆了，——我們發現自己陷入了一堆可怕的荒謬和矛盾之中。但是，當我們審視天主教的逾越節，相信那光榮的祭獻和聖事（其中耶穌基督的體血被奉獻和領受）時，我們便從無法解釋的困難中解脫出來；我們的理智變得清晰；我們立刻看到了舊約中高貴而顯著的預像，以及新約中無限優越和光榮的實體。

第九章

問：亞當·克拉克博士 (Dr. Adam Clarke) 在1808年倫敦出版的《論聖體聖事》中不是說，在基督所使用的語言敘利亞語中，沒有詞語表達「象徵或代表」，因此基督被迫說「這是我的身體」，而不是「這代表我的身體」嗎？

答：是的；但克拉克博士的這個斷言後來被霍恩先生 (Mr. Horne) 刪除了，從而證明克拉克是錯的。劍橋的李博士 (Dr. Lee of Cambridge)（《巴格斯特多語種聖經》序言）承認克拉克錯了；而在此事上非常有資格判斷的懷斯曼博士 (Right Rev. Dr. Wiseman) 在敘利亞語中發現了四十個表達「象徵」、「代表」或「預表」的詞。但對這個反對意見最簡單的回答是，用希臘語寫作的宗徒們有大量詞語表示「象徵」。那麼，如果他們希望教導新教教義，他們有豐富的詞語選擇，為什麼他們卻使用了「是」這個詞呢？

問：路加福音第22章不是說：「他接過杯來，祝謝了說：『你們拿這個，大家分著喝罷！我告訴你們：從今以後，非等到天主的國來臨了，我決不喝這葡萄汁了。』」這難道不是證明杯中盛載的是酒，而不是祂的血嗎？

答：如果新教徒有耐心讀完整段經文，而不是倉促下結論，他們就會看到，上面的話不是在聖事之杯上說的，而是在與逾越節羔羊一起喝的酒上說的，就在基督於第19、20節建立聖事之前。

問：基督說——「這是杯，新約，」等等；我們有這兩個比喻，為什麼不能全部是比喻性的呢？

答：這些比喻對熟悉它們的宗徒來說是最簡單的語言。每個人都說「這個杯」，意思是杯中的內容物；而且宗徒們習慣於梅瑟的語言——「這是上主與你們訂立盟約的血」，意思是血不是盟約本身，而是盟約的印記。此外，基督在用語中解釋了比喻：「為你們流出的」；現在，當然，被流出的不是聖杯或酒，而是祂的血。

問：聖保祿在格林多前書第11章說：「你們應行此禮，為紀念我。」現在，我們紀念的不是在場的事物，而是不在場的事物；因此，基督不在聖事中。

答：這純粹是狡辯。訓道篇第12章說：「在你年輕時，應記念你的造主。」現在，任何新教徒會傻到說，在我們年輕時，我們的造主不在我們身邊嗎？此外，基督不像祂對宗徒說話時那樣可見地臨在；因此，既然祂現在是不可見的，可以說祂是不在場的。最後，聖事是祂死亡的紀念；耶穌的真實死亡不是聖體聖事中在場的事物，而僅在其中被代表——格林多前書第11章——「你們每次吃這餅……，就是宣告主的死亡，直到祂來臨。」

問：一件事物可以是它自己的紀念物嗎？

答：是的；保存在約櫃中的瑪納就是這樣；亞郎的杖被保存作為它自己的紀念物，梅瑟曾用它行了許多奇蹟；以色列人所吃的犧牲是祭壇上奉獻的同一犧牲的紀念物。

問：這些話「這是我的身體」等等，難道不能像「我是門」、「我是葡萄樹」一樣被理解嗎？

答：不能，理由很多。第一，基督先前沒有說任何話來預備宗徒們相信祂真的要變成葡萄樹或門，而祂卻行了一個巨大的奇蹟，並對他們進行了長時間的講論，來預備他們相信祂要賜給他們的餅就是祂自己的肉。第二，當基督說「我是門」時（若望福音第10章），聖經本身在第6節宣告，祂是在比喻說話。「耶穌給他們講了這個比喻。他們卻不明白他所講的是什麼。」基督看到這一點，立即解釋了這個比喻：「我就是羊棧的門；藉著我的教義和我的血，所有人都必須進入。誰若從我進來，必將得救。我是好牧人；好牧人為羊捨掉自己的生命。」在若望福音第15章，當他說他是葡萄樹時，他立刻解釋，稱我們為枝條；表明我們必須靠祂的恩寵生活，如同葡萄樹枝靠葡萄樹的汁液生活一樣，——我們必須藉著愛和服從與祂結合，如同祂藉著這些與祂的父結合一樣。現在，當基督說「這是我的身體」時，他甚至沒有暗示他在比喻說話；他沒有給出任何解釋。猶太人反感，——他的門徒離開他，——所有人都驚呼：這話生硬；然而他用同樣的話重複了同樣的真理：「你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內便沒有生命。」

問：當耶穌基督說「這是我的身體」時，祂是否可能像聖保祿一樣比喻說話，當他說（格林多前書第10章）「而那磐石就是基督」？

答：不能；因為聖保祿只是在宣講，在宣講中比喻是允許且有用的；而基督是在祂生命中最莊嚴的時刻建立聖事，在立祂最後的遺囑和約定的行動中；每個人都會同意，在這裡，修辭的比喻和花哨是極不合宜的。此外，如果仔細審查，聖保祿的話中沒有比喻。他提出雲柱和過紅海作為洗禮的預像，——瑪納作為身體的預像，——曷勒布磐石的水作為基督血的預像。他接著說：「並且都飲了同樣的屬神飲料；原來他們所飲的，是來自伴隨著他們的屬神磐石，而那磐石就是基督。」基督難道不是真正的屬神磐石嗎？從祂的傷口（如同屬神的泉源），所有信徒（無論是前瞻還是回顧）飲用了（不像猶太人飲用物質和預像性的曷勒布磐石）永生的屬神之水？「屬神的」這個詞解釋了一切，並消除了比喻。

問：在「這是我的身體」這節經文中，名詞動詞「是」(IS) 難道不能意味著「代表」嗎？如同在出谷紀第12章中同一個動詞「是」意味著代表——「你們應趕快吃（羔羊的肉），因為這是上主的逾越節 (Passover)」？

答：不，一點也不；儘管基於這段經文的力量，慈運理變得如此大膽，以至於否認聖體變體論，宣稱他在夢中被某個「白色或黑色的告誡者」提醒了這段經文。事實是，動詞「是」在這段經文中並不意味著「代表」。即使是最有學問的新教註釋家之一羅森米勒 (Rosenmüller) 也堅持認為，這裡的「是」字應按字面理解；原文是：「這是獻給上主的逾越節」，或者「這是獻給上主的逾越節的日子或節日」。在出谷紀第16章中使用了完全相同的語言結構：「這是獻給上主的安息日」，我們譯為「這是上主的安息日」。同樣的情況再次出現在出谷紀第32章第5節：「上主的節日」，即「獻給上主的節日」。最後，在我們正在討論的這一章的第27節：「這是上主逾越節的祭獻」——即，在原文中：「這是獻給上主之逾越節的祭獻。」因此，動詞「是」在這裡根本不意味著「代表」，而是應按字面理解。新教徒在反對天主教的論證中是多麼有趣地前後不一致！在少數聖經實例中，動詞「是」意味著「代表」，而在數萬個實例中，它應按字面理解；因此，像真正的哲學家一樣，他們得出結論（因為這符合他們的觀點），在「這是我的身體」這些話中，「是」這個詞必須按比喻理解，而不是按字面理解，而與上述經文相關的每一種情況都證明相反。

問：聖經不是將基督的身體描述為在天上，祂不會離開那裡，直到「萬物復興的時候」——即直到世界末日嗎？

答：是的；但聖經也向我們保證，祂的身體也在聖體聖事中；因此我們兩者都相信。提出這個反對意見的人會發現，我們的主在升天之後，曾在耶路撒冷城堡中可見地顯現給聖保祿。

問：基督自己不是說，馬爾谷福音第14章：「你們常有窮人和你們在一起，你們卻不常有我」嗎？

答：是的；但祂這裡指的是祂有死的和可見的臨在；因為祂在其他地方說：「我同你們天天在一起，直到今世的終結。」

問：聖保祿在格林多前書第11章稱聖事為餅，因此它是餅。

答：他稱它為餅，是因為它有餅的外形；但他稱它為「這餅」，清楚地表明它有一些非凡之處。他稱它為餅，但他說，分享它的人就是分享基督的身體。基督稱它為餅；但他補充說，我要賜給你們的餅，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」此外，我們在聖經中有許多例子，其中被改變的東西仍然保留著它從其聖體變體論而來的那個名稱。因此，在創世紀第2章，厄娃被稱為亞當的骨中骨；在創世紀第3章，亞當被稱為灰土；因為他是用灰土造的；出谷紀第7章，亞郎的杖在變成蛇之後，仍被稱為杖；若望福音第2章，水在變成酒之後，被稱為水。聖經也常常按其外表稱呼事物。因此，創世紀第18章，人形的天使被稱為人。

第十章——論聖體變體論 (TRANSUBSTANTIATION)

問：你說的「聖體變體論」是什麼意思？

答：要理解這一點，我們必須注意，在所有物體中，有兩點需要注意：第一，外在的外形，如味道、氣味、形態、顏色等；第二，這些性質所寓居的物質或實體。可感覺的性質是知識的對象，我們可以通過感官的見證獲得，但我們對內在實體的性質或結構無法形成任何概念；

它甚至超出我們的理解範圍。現在，關於聖體聖事，我們的信仰告訴我們，「在祝聖時，這種不可感知的餅和酒的內在實體，藉著天主的全能，被改變成基督體血的實體」，而所有外在的可感覺性質與祝聖前完全相同。（特倫多大公會議第十三會期第4章）

問：你能證明發生了這樣的改變嗎？

答：是的；因為當基督把餅拿到手裡時，它還是餅；但是當祂把它遞給門徒時，祂宣佈這是祂的身體：「這是我的身體。」祂的話不可能是假的；通過宣佈它是祂的身體，祂使它成為這樣。改變沒有發生在外在的可感覺性質上；因此，它發生在內在實體上。

問：難道不能說祂的身體與餅同在嗎？

答：不能；因為基督沒有說：在這餅中，或與這餅一起，或在這餅之下，或憑信德吃的這餅，或當你們領受它時與這餅一起，有我的身體；祂只是說——這是我的身體。基督手裡拿著的不能同時是餅和祂的身體。

問：除了這個例子，聖經是否顯示，基督肯定某物是它以前不是的東西的話語，足以產生效果？

答：是的；在若望福音第4章第49-50節，那位官員對基督說：「主，在我的兒子未死以前，請你下來罷！」耶穌對他說：「去罷！你的兒子活了。」在第53節：「就在那時，耶穌對他說『你的兒子活了』的那個時辰，他和他全家都信了。」

問：這樣的改變如何可能？

答：你同樣可以問：世界是如何從無中被創造的？——埃及的水是如何變成血的？——乾枯的杖是如何變成活蛇的？——加納的水是如何變成酒的？

問：一種實體如何在另一種實體的外形下存在？

答：就像在舊約中，天使以人的外形顯現給天主的僕人，說話、行走、吃飯，彷彿他們真的是人一樣。路加福音第3章第22節——聖神以鴿子的形體顯現；宗徒大事錄第2章第3節以「散開像火的舌頭」的形式顯現。

問：基督的身體如何能在同一時間存在於許多地方？

答：我們對光榮的身體或其性質和完美所知甚少；但我們知道它們不像有死的身體。我們救主的身体是如何穿过封閉祂墳墓的石頭的？——馬爾谷福音 15:46。祂的身体是如何穿过门的？——若望福音 20:19, 26。祂在升天後，在天上時，是如何顯現給聖保祿的？——格林多前書 第15章。最後，餅和魚增多的奇蹟（馬爾谷福音 6:44）旨在並被設計來應對和消除不信者在這個問題上的反對意見；餅和魚被奇蹟地（儘管不可見地）賦予了延伸性和無窮盡的特性，以至於能用五個餅和兩條魚餵飽五千人，用七個餅和幾條小魚餵飽四千人。——馬爾谷福音 8:6-9。

問：也許每個人都只吃了一點？

答：不是；因為聖經說，他們都吃了，而且吃飽了，並且剩下的碎塊裝滿了十二個籃子。

問：那麼，也許基督創造了新的餅和魚？

答：不是；因為聖經再次宣佈，「祂把兩條魚分給了所有的人」，並且「他們將五個大麥餅的碎塊裝滿了十二個籃子」。

問：基督的身體如何能容納在一個小祭餅的範圍內？

答：我們的主說，我們的身體將變得像天使一樣，——天主使駱駝穿過針眼是可能的；基督的身體是如何穿過門和穿過石頭的呢？

問：感官在這件事上不是被欺騙了嗎？

答：一點也沒有；感官只能作用於外在性質；它們不作用於實體。在聖事中，外在的表象是餅和酒的表象；感官感知到這些，因此它們感知到屬於其範圍內的一切。你同樣可以說，感官在基督身上被欺騙了，祂是天主又是人，卻看起來只是人；或者在聖神身上，當祂以鴿子的形式顯現時被欺騙了。

問：同樣的事物如何能以兩種不同的形式出現，比如以餅和酒的形式？

答：聖神以鴿子的形式出現（路加福音 3:22）；也以散開的火焰舌頭的形式出現（宗徒大事錄 2:3）。

問：聖體變體論的教義在教會的每一個時代都被相信嗎？

答：基督徒教義沒有哪一部分比這得到更好的證實。聖盎博羅削在《論聖事》第4冊第4章說：「祝聖前，只有餅在場；但當神聖的話語被念誦後，餅就被改變成我們主的身體。」尼撒的聖額我略 (St. Gregory of Nyssa) 在他的《大教理講授》第37章中宣稱：「我堅信餅被改變成耶穌基督的身體。」

第十一章

問：基督在聖事中是恆久臨在的嗎——也就是說，在領受之外的任何其他時間？

答：從祝聖的話語被念誦的時候起，祂就真實地、恆久地臨在。

問：你如何證明這一點？

答：在基督完成念誦「這是我的身體」這些話的那一刻，要麼祂的身體在那裡，要麼祂的話不真實；後者是褻瀆；因此，祂的身體在那裡，但門徒們還沒有領受它——它在那裡，在領受時刻之外的其他時刻臨在。

問：請多說明一點。

答：基督沒有說：當你們領受時，這將是我的身體，而是絕對地說：這是我的身體。動詞「是」標誌的是現在，而不是將來。

問：如果路德宗在這件事上的教義是真的，後果會是什麼？

答：基督的身體將不是因祝聖的話語而臨在，而是因吃（manducation）的行為而臨在，這是一個極其荒謬的說法。

問：聖盎博羅削在《論聖事》第4冊第4章說了什麼？

答：「祝聖的話語與天主在創造世界時所使用的話語同樣有效。」因此，基督的身體在祝聖的話語之後立即臨在，如同世界在將其從無中創造出來的話語被念誦之後立即存在一樣。

問：請複述聖濟利祿 (St. Cyril) 在《致切洛斯里烏斯書信》中的話？

答：「只有傻瓜才會想像，」他說，「祝聖過的聖體在祝聖後立即失去其效力。」

問：你還有其他證據證明耶穌基督在聖體聖事中的恆久臨在嗎？

答：是的；初期教會將聖體保存在神聖的器皿中，留給病人。在教難時期，它被保存相當長的時間；主教們習慣互相寄送聖體，作為他們嚴格合一的標誌。

問：耶穌基督在麵餅形下停留多長時間？

答：只要麵餅形存在。

問：如果聖體掉進火裡或水裡，耶穌基督會受苦或被侮辱嗎？

答：如果這是由於人的過錯發生的，祂會被侮辱；但如果是由於意外，則不會對祂構成侮辱；祂是不朽和不被動的——祂不能再受苦；在所提到的情況或任何其他類似情況下，只有麵餅形被銷毀或改變。

第十二章

問：我們應該在聖體聖事中欽崇耶穌基督嗎？

答：當然應該；因為所有天使都欽崇的祂，真實地臨在於我們的祭台上。

問：當聖體在街上（無論是送給病人還是在宗教遊行中）從他們身邊經過時，天主教徒跪拜是正當的嗎？

答：是的；不僅正當，而且更有義務；因為如果根據聖經，我們聽到耶穌的名字就屈膝，那麼我們更有義務在祂神聖的位格面前這樣做。

問：天主教徒在遊行中以宗教的壯麗和莊嚴來抬送可欽崇的聖體，這樣做得當嗎？

答：如果以色列人以極其隆重的儀式抬送約櫃，天主教徒更有理由凱旋般地抬送聖體，約櫃只是聖體的一個單純預像。

問：難道不能說，耶穌基督在聖事中不是尋求我們的欽崇，而是要成為我們靈魂的屬神食糧嗎？

答：耶穌基督在白冷的馬槽裡不僅僅是為了被欽崇，然而賢士們沒有忘記欽崇祂。祂治癒了生來瞎眼的人，不僅僅是為了接受那個人的欽崇，然而那個人沒有忘記給祂欽崇。無論耶穌基督在哪裡，祂都應以最高榮耀被領受和欽崇。聖奧斯定在《聖詠集》98篇的講道中說：「忽視在聖體中欽崇耶穌基督是有罪的。」聖盎博羅削在《論聖神》第3冊第12章說：「我們在舉行神聖奧蹟期間欽崇耶穌基督。」

問：路德宗在這個問題上意見一致嗎？

答：不一致；肯尼茨 (Kemnitius) 及其同黨命令在聖體中欽崇基督；伊呂里庫斯 (Illvricus) 及其黨羽則禁止。

論懺悔 (PENANCE) 與告解 (CONFESSION) 聖事

第一章

問：懺悔聖事是為哪個目的建立的？

答：為赦免領洗後所犯的罪。

問：它是一件真正的聖事嗎？

答：是的；因為它擁有聖事的所有要素——外在標記在於司鐸宣唸的赦罪經句——內在恩寵在於天主的聖化恩寵，藉此我們的罪被赦免——並且它顯然是由耶穌基督建立的。

問：在哪裡？

答：在瑪竇福音第9章，耶穌治癒了癱子，對他說：「請放心罷！你的罪赦了。」猶太人說：「祂說了褻瀆的話。」耶穌回答說，祂行這個奇蹟，是為了讓他們知道「人子在地上有權赦罪」。「群眾看見了，就都害怕起來，遂歸光榮於天主，因他賜給了人們這樣大的權柄。」在這裡，基督行了一個巨大的奇蹟來證明祂作為人子可以赦罪，人民歸光榮於天主，因祂賜給了人們這樣大的權柄。

問：你從這得出什麼結論？

答：耶穌基督，即使是作為人子，也從祂的父那裡得到了這個權柄。

問：祂是否將祂肯定擁有的這個權柄授予了教會的牧者們？

答：在祂復活的當天，祂對他們說（若望福音 20:21）：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」；但是，根據上述經文，祂自己，即使是作為人子，也從祂的父那裡得到了赦罪的權柄，因此祂將這個權柄賜給了祂的宗徒們。

問：祂立即補充了什麼，以消除對這個權柄的所有懷疑？

答：「說了這話，就向他們噓了一口氣，說：你們領受聖神罷！你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的罪，就給誰存留。」此外，在瑪竇福音第18章第18節，基督說：「我實在告訴你們：凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」

問：聖金口若望 (St. Chrysostom) 對這些經文說了什麼？

答：「賜予司鐸的權柄，是天主不會賜予天使或總領天使的；地上的王侯有權束縛身體，但司鐸的束縛甚至觸及靈魂；……司鐸在地上所做的，天主在天上批准，主人確認僕人的判決。」

問：司鐸可以隨意赦免或存留罪嗎？

答：不能；他必須像聖保祿在赦免那個亂倫的格林多人時那樣行事。宗徒宣稱，他所做的，「是在基督的面前（in the person of Christ）做的」（格林多後書 2:10）。司鐸以基督的身份行事，只做基督會為真誠的懺悔者做的事。

問：說人能赦罪，難道不是褻瀆嗎？

答：說沒有為此目的受天主委託的人能赦罪，當然是褻瀆；但說人可能有這個權柄，並且這個權柄來自天主，這不是褻瀆，因為宗徒們是人，然而他們肯定擁有這樣的權柄。

問：合法祝聖和委任的司鐸在什麼條件下可以行使這個權柄？

答：要被赦免，懺悔者必須痛恨自己的罪；——他必須堅決立志將來避免犯罪和犯罪的機會；——他必須願意接受司鐸所給予的任何補贖；——並且，如果可能，他必須告明所有的罪。

第二章

問：告罪是一種現代的實踐嗎？

答：不是；它與啟示宗教一樣古老。

問：你如何證明這一點？

答：第一，從舊約最清晰的見證——「若男女犯了人所常犯的一切罪，以致得罪上主，這個人就負有罪債，他們應承認自己所犯的罪，並償還全部損失，另加五分之一。」（戶籍紀 5:6-7）這裡我們不僅有告解，還有補贖和償還。

問：關於這件重要事情，請引用其他經文。

答：「掩蓋自己罪過的，必不會順遂；承認並離棄罪過的，必蒙仁慈。」（箴言 28:13）「不要為了你的靈魂而羞於說出真相；因為有一種羞恥帶來罪，也有一種羞恥帶來光榮和恩寵。」（參見德訓篇 6:24, 31）

問：在基督來臨之前不久，告解的實踐存在嗎？

答：當然存在；因為論到基督的直接前驅聖若翰洗者說：「猶太全地和耶路撒冷的居民都出來到他那裡去，承認自己的罪過，在約旦河裡受他的洗。」（馬爾谷福音 1:5）

問：但是，這種告解難道不是僅僅意味著向天主認罪嗎？

答：新教徒必定是瞎了眼，才看不出這個遁詞的荒謬；他們是否認為，一個即將被絞死的罪犯，如果僅僅在自己的腦海或心中向天主承認自己的罪，就算是真正的告解？不，每一次處決都證明他不是。告解是將罪揭示給人。向天主認罪本身，如果沒有痛悔，是無關緊要的事；因為天主知道一切；我們不由自主地要向他承認。此外，在戶籍紀第5章，你會看到，告解必須是向人做的，因為償還全部損失和另加五分之一必須是向人做的。

第三章

問：在新約中，告解是由天主建立的還是由教會建立的？

答：告解是天主的建立，但教會規定了履行這一職責的時間。

問：你如何證明告解是天主的建立？

答：從若望福音第20章第22-23節，基督對宗徒們說：「你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的罪，就給誰存留」；以及從瑪竇福音第18章。

問：你從這些經文得出什麼結論？

答：在教會的牧者們能夠行使這個權柄之前，罪人必須向他們承認自己的罪。

問：為什麼？

答：根據上述經文，司鐸有權根據懺悔者的準備情況赦免或存留罪；現在，沒有告解，行使這個權柄是不可能的，因為在這種情況下，司鐸無法知道哪些罪該存留，哪些罪該赦免。

問：請多說明一點。

答：司鐸是審判者，必須決定哪些罪他應該赦免，哪些罪他應該存留；現在，沒有審判者能在不聽取整個案件的情況下做出判決。

問：難道不能說，司鐸不是審判者，而僅僅是被任命來宣告罪得赦免嗎？

答：不能；因為鑰匙被賜下，是為了打開和關閉門，而不是為了宣告門是開著的。因此，基督賜給祂的宗徒及其繼承人的權柄，是束縛和釋放的權柄，而不是宣告懺悔者被束縛或釋放的權柄。

問：你在若望一書第1章第8節發現了什麼？

答：「如果我們說我們沒有罪過，就是欺騙自己，真理也不在我們內。但若我們明認我們的罪過，天主既是忠信正義的，必赦免我們的罪過。」

問：新教徒難道不能說，這個「說我們沒有罪過」和「明認我們的罪過」僅僅是關於天主而不是司鐸嗎？

答：它們必須關乎司鐸；因為誰敢對天主說他沒有罪呢？並且，難道天主不求助於我們的告解就已經知道我們所有的罪嗎？

問：你對這段經文還有其他評論嗎？

答：它說，如果我們承認我們的罪，天主是忠信正義的，必赦免我們的罪。這裡說天主是忠信正義的，因為祂應許在我們承認罪的條件下赦免我們的罪。宗徒的話等同於以下內容：「如果我們承認我們的罪，忠信正義的天主將遵守祂在這些話中所做的應許：你們赦免誰的罪，就給誰赦免。」

問：你能就這個主題引用其他聖經經文嗎？

答：聖雅各伯在第5章第16節說：「所以你們要彼此告罪，彼此祈禱，為得痊癒。」這裡我們有向人告解被規定為得救的條件。

問：這難道不能意味著公開的和一般的認罪，不是向司鐸，而是向任何鄰人嗎？

答：它意味著罪的認罪，無論是公開的還是私下的，兩者都足夠；並且是向被宣佈有權赦免的教會牧者們，因為向不能赦罪、反而可能因其罪而反感的公眾承認私下的罪有什麼用處呢？此外，誰會向那些可能洩露他的罪並毀掉他名聲的人告解呢？

第四章

問：聖經中有例子證明初期基督徒告解他們的罪嗎？

答：是的；宗徒大事錄第19章告訴我們，許多信教的人來，「承認並報告自己以前所行的事。」

問：除了告解之外，宗徒們還要求他們做什麼？

答：「其中有許多行巫術的人」，應該把他們的書拿來，當眾燒掉。

問：你從這段經文推斷出什麼？

答：聖保祿和厄弗所的皈依者在這件事上是徹底的天主教徒，因為他們所做的，與天主教會的牧者和他們的子民在同樣情況下今天所做的完全相同。

問：從古代教會的教父們看來，私下告解是否始終被實踐？

答：是的；聖西彼廉在他的《論墮落者》講道中

說：「我親愛的弟兄們，讓每個人在他還在世、還能從司鐸的建議和幫助中受益的時候，承認他的罪。」聖巴西略 (St. Basil) 在《簡短規則問答》第228、229條中評論說：「我們的罪必須向那些受託管理天主奧蹟的人承認。」

問：聖盎博羅削的話是什麼？《論懺悔》第2冊第6章。

答：「如果你獲得恩寵，承認你的罪，因為謙卑的告解能摧毀所有罪的鎖鏈。」

問：聖金口若望怎麼說？《論司祭職》第3冊。

答：「猶太司鐸不能治癒身體的癩病，他們只是宣告它被治癒了；但基督徒司鐸不僅宣告，而是實現了靈魂癩病的治癒。」

問：聖奧斯定怎麼說？《講道集》第49篇，第10卷。

答：「不要讓任何人說，我秘密地犯罪；我是在天主面前做的，祂知道我的心，會赦免我。那麼，基督是毫無理由地說『凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放』嗎？那麼，鑰匙是毫無目的賜給教會的嗎？」另見聖熱羅尼莫，《厄則克耳註釋》第10章。

問：為什麼路德宗廢除了告解？

答：《奧格斯堡信綱》說，因為「沒有人能記住他所有的罪。」

問：這是一個好的、合理的理由嗎？

答：當然不是；因為天主教會只要求她的兒女為他們所有的罪感到難過，並告明所有在認真和仔細檢查良心後能回憶起來的罪。

問：上述是新教徒放棄告解的真實原因嗎？

答：不是；他們廢除告解，第一，因為它麻煩，他們不想背負自己的十字架；第二，因為他們的牧者不是合法祝聖和委任的司鐸，因此，既然他們沒有赦罪的權柄，向他們告解是無用的；第三，他們所謂的「改革教會」告訴他們，唯獨信心就足以拯救他們——因此，實行告解或任何其他聖經規誡是無用的；第四，這些牧師不受任何法律約束，要對告解給他們的罪保密——因此，他們的人民如果將任何東西交給他們，就是傻瓜。

問：英格蘭教會對這個主題有任何教導嗎？

答：是的；《公禱書》教導告解和赦罪的權柄；甚至蘇格蘭教會（參見《信仰信綱》「探望病人」部分，其牧師肯定沒有祝聖）也願意引導其人民告解。但這些虛假的教會從未在這項嘗試中成功。

論終傅聖事 (EXTREME UNCTION)

問：聖經哪裡提到終傅聖事？

答：在雅各伯書第5章第14-15節——「你們中間有患病的嗎？他該請教會的長老 (priests) 來，為他祈禱，因主的名給他傅油。出於信德的祈禱，必救那病人，主必使他起來；並且如果他犯了罪，也必得赦免。」

問：你從這些話得出什麼結論？

答：根據聖經，每個面臨死亡危險的基督徒都應由教會的司鐸給他傅油。

問：關於聖雅各伯的這些話，你會對新教徒說什麼？

答：我會說，你們永無止境地誇口說要在每件事上逐字逐句地遵循聖經；那麼，為什麼你們從不給你們的病人傅油，而你們卻知道聖經中有一條明確的命令是這樣做的呢？

問：新教徒難道不能說，聖雅各伯的這段經文應理解為一種奇蹟性的傅油，就像馬爾谷福音第6章第13節那樣——「他們驅逐了許多魔鬼，並給許多病人傅油，治好了他們」嗎？

答：不能；這段經文反而是我們教義的確認；因為宗徒們常常通過聖事施行奇蹟，如在宗徒大事錄第19章，聖保祿通過堅振聖事施行奇蹟。這些奇蹟並不是所施聖事的本質部分——它們是天主能力的一種非凡展示，旨在說服不信的世界接受，不僅是這些以奇蹟方式建立的聖事，也接受基督宗教的真理性。然而，當世界皈依後，這些聖事的奇妙伴隨物就不再是必要的了。

問：你對此還有其他答覆嗎？

答：是的；聖雅各伯的話如此清晰，以至於無法解釋掉。根據這些話，所有的司鐸都被命令去傅油，而從聖馬爾谷的記述中則看不出這一點；第二，根據聖雅各伯的話，所有的病人都應被傅油，而從聖馬爾谷的記述中，只能看出許多人被傅油；第三，聖雅各伯將給病人傅油的職責明確限定於司鐸；而在聖馬爾谷中，治癒疾病的能力也賜給了其他人，而不僅僅是教會的牧者；最後，聖雅各伯提到的傅油，其效果是通過赦罪而獲得拯救，這明顯證明它是耶穌基督的建立；因為只有祂能通過物質手段產生這樣的效果。現在，這樣的效果根本不歸於聖馬爾谷提到的傅油。

問：在上述經文中，Presbyter 這個詞不是指「長老」 (Elder) 嗎？

答：當然不是新教徒所理解的那樣。在最初幾個世紀，教會的牧者被稱為 Presbyters；因為他們通常是年長者；像「教會長老 (Kirk elders)」（既非神職人員也非平信徒的怪異存在）這樣的東西，在新教出現之前，在教會中是聞所未聞的。但解決問題的關鍵在於，宗徒們在伯多祿前書 5:1、若望二書 1:1 和若望三書 1:1 中被稱為 Presbyters。

問：終傅是一件聖事嗎？

答：顯然；因為它是一個可見的標記，藉著天主的建立，賦予不可見的恩寵。

問：可感覺的標記是什麼？

答：用聖油傅油，伴隨著祈禱——「該請教會的長老來，為他祈禱，因主的名給他傅油。」（雅各伯書 5:14）

問：所賦予的不可見恩寵是什麼？

答：天主的聖化恩寵，藉此罪污被洗滌和赦免；天主的實際恩寵，藉此靈魂得到堅強，有時身體恢復健康，根據這些話——「出於信德的祈禱，必救那病人，主必使他起來；並且如果他犯了罪，也必得赦免。」

問：你如何表明基督建立了這件聖事？

答：新教徒提出這個問題必定是非常無知的。他們相信聖雅各伯是一位受默感的宗徒；他們能想像片刻，這樣一個人會提到一種使人得救、起來、罪得赦免的禮儀，除非他作為一位由救贖主親自教導的宗徒，擁有他神聖導師的明確建立和權威嗎？

問：教父們在他們的著作中提到這件聖事嗎？

答：聖奧斯定在《論時間》第215篇講道中說：「每當疾病發生時，病人應領受聖體聖事，然後給他的身體傅油，以遵從宗徒雅各伯在第五章的話——『你們中間有患病的嗎？』等等。」

問：英格蘭教會曾經使用過這個禮儀嗎？

答：是的；在愛德華六世的第一本《公禱書》中，規定使用聖油和終傅。（參見「探望病人」儀式，第114頁。）

論聖秩聖事 (HOLY ORDERS)

問：誰派遣教會的牧者？

答：基督親自派遣了首批牧者，用這些話：「所以你們要去，使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗。」等等。這些首批牧者，在天主聖神的幫助下進行揀選，任命了他們的繼承人；如此，通過教會的首席主教，牧者的團體一直延續到今天。

問：如果一個人被人民選舉，如同長老會的牧師那樣，他難道不能自立為基督徒教師嗎？

答：當然不能；因為聖保祿在希伯來書第5章第4節說：「沒有人自己取得這尊位，而僅蒙天主召選（不是被暴民選召，而是被天主召選），如同亞郎一樣。」聖保祿又在羅馬書第10章第15節說：「沒有被派遣，怎能去宣講呢？」

問：你還有關於這個主題的其他經文嗎？

答：在若望福音第10章，基督說：「凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是強盜。」此外，在瑪竇福音第15章第14節，那些擅自闖入牧職的人被描述為「盲人領盲人」，他們與其不幸的跟隨者一起「都要掉在坑裡」。

問：教會牧者的主要職責是什麼？

答：宣講福音（瑪竇福音 28:19）；施洗（瑪竇福音 28:19）；奉獻聖體聖事的神聖祭獻（路加福音 22:19）；藉天主賦予他們的權柄赦罪（若望福音 20:22）；以及施行我們正在討論的神聖聖事。（參閱關於每件聖事所引用的經文）

問：宗徒們是否將他們的神聖權力授予了那些繼承他們的人？

答：這從基督的話中很清楚，祂說祂將天天與他們同在，甚至

直到今世的終結。現在，祂不能作為祂教會的牧者天天與宗徒們同在；因此，祂的意思是，祂將天天與他們及他們的繼承人同在，直到終結。此外，我們聽到聖保祿在宗徒大事錄第20章第28節用這些話對將要繼承他的首席牧者們說：「聖神既立你們為監督 (bishops)，牧養天主的教會，你們就要留心自己和整個羊群。」最後，基督的宗教應該是所有時代的宗教；因此，它必須在所有時代都擁有像宗徒那樣被祝聖和派遣的牧者。

問：主教在權柄和管轄權上高於司鐸嗎？

答：當然；正如宗徒們高於其他門徒一樣。當猶達斯從宗徒職位墮落後，其他宗徒選舉並提昇瑪弟亞到他的位置，應驗了那預言——「願別人得他的主教職分 (bishopric)。」（宗徒大事錄 1:16-24）聖保祿在宗徒大事錄第20章第28節說，主教們要牧養天主的教會。在弟茂德前書第5章第19節，他說：「反對長老的控告，除非有兩個或三個證人，你不可受理。」從中，主教的優越性不僅僅是明顯的，因為他們在這裡被立為司祭職的審判者 (JUDGES)。

問：在聖秩聖事中，我們在哪裡有外在的標記？

答：在主教的覆手、授予必要的工具和祈禱中。請閱讀七位執事的祝聖（宗徒大事錄 6:6）；以及保祿和巴爾納伯的祝聖（宗徒大事錄 13:3）。

問：從哪裡可以看出在這件聖事中賦予了內在的恩寵？

答：在弟茂德前書第4章第14節，聖保祿對弟茂德說：「不要疏忽你心內的神恩，即從前因預言，藉眾長老 (priesthood) 的覆手賜予你的。」以及在弟茂德後書第1章第6節：「為了這個緣故，我提醒你，把你藉我的覆手所領受的天主的神恩，再熾燃起來。」

問：誰有權祝聖司鐸？

答：只有主教。

問：你如何證明這一點？

答：從弟鐸書第1章第5節，聖保祿對克里特主教弟鐸說：「我留你在克里特，是要你整頓那些尚未完成的事，並照我所吩咐你的，在各城設立長老 (ordain priests)。」以及從弟茂德前書第5章第22節，聖保祿告訴那位厄弗所主教「不可輕易給人覆手」。

問：你能從傳統確立主教的優越性嗎？

答：非常清楚；從基督教建立之初直到路德時代，我們向任何對手挑戰，請他指出一個被認為是司鐸的人，卻不是由某位主教祝聖的。

問：教父們怎麼說？

答：宗徒的門徒、在安提約基雅繼承聖伯多祿主教座的聖依納爵 (St. Ignatius) 在《致特拉利亞人書》中說：「尊敬你們的主教，如同基督自己，正如蒙福的宗徒們所命令我們的；因為主教是誰？豈不是那擁有一切權柄和統治權的人嗎？」他在《致馬格尼西亞人書》中又說：「你們應當服從主教，在任何事上不可反對他，……無論你是司鐸、執事或平信徒。」聖西彼廉在第55封書信中說：「異端和分裂的產生，沒有別的原因，就是因為不服從首席牧者。」戴爾都良在《論洗禮》第17章中寫道：「主教確實有權施洗，其次才是司鐸和執事，但不可沒有主教的授權。」

問：聖埃皮法尼烏斯在《反阿埃利烏斯》中說了什麼？

答：教會譴責的第65號異端，就在於像阿埃利烏斯 (Aerius) 所主張的那樣，堅持主教和司鐸的權力平等。他補充說，主教和司鐸之間有這樣的區別——

司鐸藉洗禮成為人民的屬神父親，而主教藉祝聖成為司鐸的屬神父親。

問：在亞歷山大會議上做了什麼？

答：科魯圖斯 (Colluthus) 的所有祝聖都被宣佈為無效，因為他只是一個司鐸。

問：你從這一切得出什麼結論？

答：只有天主教徒擁有真實和真正的司鐸或牧者；因為在其他教會中，牧者要麼根本沒有被祝聖，要麼是由那些主教祝聖有疑問的人祝聖的；因此，我也得出結論，宗派分子被剝奪了大部分的聖事——他們的牧職不是神聖的任命，而是自封的，他們的教會不構成基督真教會的一部分。新教的多德威爾 (Dodwell) 說：「哪裡沒有主教祝聖，哪裡就沒有牧職，沒有聖事，沒有教會。」

論婚姻聖事 (MATRIMONY)

第一章

問：婚姻具有聖事的所有必要構成要素嗎？

答：它具有外在的標記，在雙方相互的同意中，由外部表達；伴隨著教會法律所要求的其他條件。內在恩寵是使已婚夫婦能夠忠實地、以基督徒的方式相互履行職責，並在敬畏天主中養育子女的恩寵；神聖的建立從瑪竇福音第19章第6節很明顯，那裡說：「這樣，他們不是兩個，而是一體了。為此，凡天主所結合的，人不可拆散。」

問：如何看出在婚姻聖事中賦予了恩寵？

答：第一，從上面引用的瑪竇福音第19章，你看到天主是婚姻的建立者，你肯定會承認，祂會賜給那些祂在這個神聖結合中結合的人相應的恩寵，使他們能夠履行婚姻的職責。第二，聖保祿在厄弗所書第5章第32節明確說：「這是極大的奧蹟 (sacrament)，但我是指基督和教會說的。」——也就是說，在基督的新約中，在祂的教會內，婚姻是一件極大的聖事；如果不是這個意思，這段經文就講不通；如果婚姻不是這裡所指的極大聖事——那麼，在基督和教會內的這個極大奧蹟是什麼呢？——基督自己和祂的教會不能是在基督和教會內的一件極大聖事；但如果婚姻是這極大的聖事，那麼每件聖事都賦予恩寵。

問：在同一章的前面第24-25節，聖保祿說了什麼？

答：「就如教會服從基督，妻子也應事事服從丈夫。你們作丈夫的，應該愛妻子，如同基督愛了教會，並為她捨棄了自己，為使她聖化。」在這裡，男人和妻子的聯合被比作基督和教會的聯合；但基督和教會的聯合不僅是愛的聯合，也是恩寵的聯合；因此，男人和妻子的聯合也是如此。

問：在厄弗所書第5章第32節，新教徒不是將上述詞語「聖事」(sacrament) 翻譯為「奧蹟」(mystery) 嗎？

答：是的；但他們這樣做有一個目的，他們希望否認婚姻聖事；為了向他們表明他們把經文變成了無稽之談，你只需問他們，如果婚姻不是一件聖事，那麼婚姻中有什麼奧蹟呢？如果不是聖事，它怎麼能「在基督和教會內」比在世界任何更早的時期更偉大呢？聖奧斯定讀作「聖事」；而將新約恢復到希臘文真實性、將舊約恢復到希伯來文真實性的聖熱羅尼莫，他生活在一千四百年前，並且是那個時代或任何其他時代最偉大的語言學家之一——這位聖熱羅尼莫讀作「聖事」而不是「奧蹟」。

問：聖奧斯定關於婚姻聖事說了什麼？《論婚姻的益處》第18章，第6卷，第335頁；同上，第24章，第337頁；以及《論婚姻與情慾》第10章。

答：他說——「在我們婦女的婚姻中，聖事的聖潔性具有最大的重要性」；他又說——「在所有民族中，婚姻的巨大益處在於生育子女和雙方的忠誠；但在基督徒中，此外還有聖事的聖潔性 (HOLINESS OF THE SACRAMENT)。」戴爾都良也在他的《論獨身》論著中，明確稱婚姻為聖事。聖依勒內在《反異端》第1冊第1章說：「他們無論如何都應該默想婚姻聖事。」聖濟利祿在《若望福音註釋》第2章第22節補充說：「基督聖化了婚姻，並賜予婚姻恩寵。」聖盎博羅削在《論亞巴郎》第1冊和《厄弗所書註釋》第5章中寫道：「在男人與妻子的結合中有一個極大的聖事。」

問：所有基督徒都有義務遵照天主的命令結婚嗎？

答：當然不是；因為如果那樣，聖保祿就給了一個非常糟糕的建議。

問：請複述他的話——格林多前書 第7章 第8節。

答：「我對那些尚未結婚的人和寡婦說：如果他們能保持像我一樣，為他們是好的。」

問：宗徒在同一章第2節不是說：「但要避免淫亂，男人當各有自己的妻子，女人當各有自己的丈夫」嗎？

答：是的；但在第1節，他說：「男人不親近女人是好的」；並在第9節，「但如果他們不能自製，就讓他們結婚吧。」因此，宗徒的意思顯然是，那些不覺得（藉天主恩寵的幫助）能過貞潔生活的人，應該結婚，並且一旦結婚，每個男人應限於自己的妻子，每個妻子應限於自己的丈夫。事實上，在同一章第27節，聖保祿說：「你擺脫了妻子的束縛嗎？不要尋求妻子」；並且在幾處經文中，他勸勉所有有能力的人，像他自己一樣過獨身生活。（參見第7章第7節）

問：天主在創世紀中不是命令亞當和厄娃以及整個人類要生育繁殖嗎？

答：這不是對所有人的命令，而是一個祝福，藉此天主賜予所有將要結婚的人生育能力。那些將其理解為命令的新教徒，必須指責聖保祿（天主受默感的宗徒之一）違反了天主的法律。新教徒能有什麼臉面提出這樣無稽之談，鑑於他們自己中有很多人從不結婚，而且他們將如何對待那些無法結婚的人呢？

第二章

問：天主教會禁止人結婚嗎？

答：不，她讓每個人自由地按他認為合適的方式去做。

問：她不禁止司鐸結婚嗎？

答：她禁止司鐸結婚，但她不強迫任何人成為司鐸。

問：她對那些進入聖秩的人有什麼義務要求？

答：遵守貞潔的誓願，這是他們自願並在深思熟慮後向天主許下的。

問：為什麼她要求他們這樣做？

答：為使他們能更自由地向他們的羊群履行職責，並使他們能完全從世俗事務中解脫出來。在可怕的瘟疫（霍亂）流行期間，甚至連新教徒也承認未婚司鐸相對於已婚新教牧師的這些優勢，並且在傷寒熱和其他傳染病蹂躪我們的人口時，至今對所有人仍然是顯而易見的。

問：聖保祿在格林多前書第7章第32節是否清楚地指出了這些優勢？

答：是的；他說——「我願你們無所掛慮：沒有妻子的，所掛慮的是主的事，想怎樣悅樂主；娶了妻子的，所掛慮的是世俗的事，想怎樣悅樂妻子，這樣他就分心了。」（另讀第34節）

問：在教會的早期，有主教或司鐸在進入聖秩後被允許結婚嗎？

答：沒有；我們向我們的對手挑戰，請他們指出這樣一個案例。

問：第二次迦太基會議 (2d Council of Carthage) 第二條法令的話是什麼？

答：「主教、司鐸以及所有負責施行聖事的人，必須過著貞潔的生活。」

問：會議對這條規定給出了什麼理由？

答：「這是宗徒們所教導的，並且一直被教會所實踐。」

問：你從關於這個主題的所有論述中推斷出什麼？

答：理性、古代性 (antiquity) 和聖經都站在天主教教義和實踐一邊。

論教會的禮儀 (CEREMONIES OF THE CHURCH)

第一章

問：為什麼天主教會有這麼多禮儀？

答：第一，為了提醒信徒他們所負的嚴肅義務，激勵他們的心靈敬畏天主；第二，為了使他們更容易為履行這些義務做準備；第三，為了引導他們與教會的思想感情一致；以及，第四，為了賦予聖事和神聖禮儀應有的尊嚴。

問：我們是否應該像新教徒那樣，將所有禮儀視為猶太教式的和迷信的，從而拒絕它們？

答：不；應該像對待古代教會和聖經本身所贊助和批准的禮儀一樣。

問：新教徒有沒有禮儀？

答：有；然而他們責備我們有禮儀。他們接受禮拜，在禮拜中他們坐、站、跪；他們為聖職人員穿上禮袍；他們公開閱讀經文；他們祝聖餅和酒；他們唱讚美詩；他們領受他們所謂的聖體；他們施行洗禮。所有這些都是禮儀。為什麼他們拒絕其他的禮儀？因為那些禮儀是天主教會所特有的，而他們出於對天主教會的惡意，拒絕一切，甚至包括那些為他們的祖先（在他們成為「改革者」之前）所實踐的禮儀。

問：為什麼天主教會在某些節日期間覆蓋她的聖像？

答：在我們的救主受難期間覆蓋聖像，是一種古老的天主教習俗。這是為了向我們表明，我們的主在苦難期間隱藏了祂的天主性，只顯示祂的人性。因此，我們的神聖禮儀，如同祂一樣，在祂苦難期間隱藏了它們的光輝，而我們和所有的受造物都為創造主的受難而哀悼。

問：有沒有比這個禮儀更古老的，同樣在四旬期蒙住十字架的習俗？

答：沒有；事實上，這習俗非常古老；因為即使在早期教會中，他們也用布簾遮住十字架，以便提醒信友耶穌基督的死亡。

問：為什麼在四旬期要蓋住聖體櫃？

答：這是早期教會的習俗，效法天主，祂在舊約中命令帳幕和約櫃總是被遮蓋，以防止以色列人過分好奇地觀看它們。

問：為什麼教會使用祝聖的水 (Holy water)？

答：教會使用祝聖的水，是為了使我們想起洗禮的純潔，我們必須為我們的思想和行動保持這種純潔；也為了驅逐魔鬼，使我們能夠戰勝他們的攻擊；也為了獲得赦免小罪。

問：這種禮儀從何時開始？

答：從宗徒時代就開始了；因為教宗亞歷山大一世 (Pope Alexander I) （生於公元105年，卒於115年）制定了使用祝聖水的禮儀。他學自宗徒們，宗徒們學自他們神聖的導師。

問：為什麼教會祝聖無生命之物 (blesses inanimate things)？

答：因為這些事物可以被用來促進天主的光榮和我們自身的聖化，如果我們使用它們時懷有這樣的意向，並且教會祈求天主將祂的祝福傾注在它們上面。

問：祝聖無生命之物是天主教會獨有的做法嗎？

答：不；聖經中的族長們也這樣做；新教徒中的衛理公會派也這樣做。

問：你如何從聖經證明這種做法？

答：梅瑟法律規定（出谷紀 第30章，戶籍紀 第5章），為了某些目的祝聖水是合法的。在列王紀下 第2章，厄里叟 (Eliseus) 將鹽投入耶里哥的水中，以便治癒它們。在出谷紀 第20章，我們讀到天主命令梅瑟築一座祭壇，不要用鑿過的石頭，而是用整塊石頭，以便祝聖它。在瑪竇福音 第21章，我們的主在聖枝主日祝福棕櫚枝。在弟茂德前書 第4章，聖保祿告訴我們，萬物因天主的聖言和祈禱而成為聖潔。

問：從對無生命之物的祝聖中，我們可以得出什麼論證？

答：由此可見，天主教會絕不可能是偶像崇拜者；因為我們只尊榮天主，這些事物本身只是為了祂的榮耀而被祝聖。我們不尊重事物本身，而是尊重我們通過它們所尊榮的天主。

問：新教徒經常嘲笑我們使用蠟燭 (Candles) 和蠟燭台 (Candlesticks)。

答：但是，如果他們不是那麼有偏見，他們會發現這是一個古老的做法；他們會發現，在天主親自的啟示下，梅瑟被命令在帳幕中使用一盞七盞燈的燈台（出谷紀 第25章），並保持燈光持續燃燒（肋未紀 第24章）。他們還會發現，在默示錄中，聖若望經常提到七個金燈台，還有一位天使拿著金香爐（默示錄 第1, 2, 4, 8章）。因此，在天主的服務中使用蠟燭是古老且令人尊敬的。

問：但是，在陽光明媚的日子裡，在白天使用蠟燭不是愚蠢的嗎？

答：我們在白天點燃蠟燭，是為了表明我們的信德之光，應該像點燃的蠟燭一樣，在別人面前閃耀。我們點燃蠟燭，不是為了給天主光明（因為祂不需要光明），而是為了尊敬那些我們欽崇的天主，以及那些我們紀念的聖人。

第三章

問：為什麼天主教會使用聖水 (Holy water)？

答：為了紀念我們領受的洗禮，它在我們心中喚起對天主的敬畏，並保護我們免受邪靈的侵害。

問：你如何證明在聖經中存在這種做法？

答：在戶籍紀 第5章，天主命令司鐸取聖水來試驗犯姦淫的妻子。在厄則克耳 第36章，天主說祂將灑清水在祂的子民身上。我們的主（若望福音 第9章）用唾沫和泥抹在瞎子眼上，治癒了他。在列王紀下 第4章，厄里叟 (Elisha) 在復活死去的孩子時，將他的身體放在孩子的身體上，等等。因此，使用外在的、物質性的東西來產生精神效果，是非常符合聖經的。它幫助我們的信心。

問：為什麼天主教徒用蠟燭和聖水來埋葬死者？

答：因為人類的身體是聖神的宮殿；因為它們在洗禮中被祝聖，並在聖體聖事中成為我們的主的居所；因為死者曾經活著，並且仍然相信天主聖三的奧蹟；因為他們承認耶穌基督，並服從教會。因此，他們的遺體應該受到榮耀的埋葬。

問：為什麼天主教徒使用十字聖號 (Sign of the Cross)？

答：使我們想起我們所信奉的被釘在十字架上的耶穌基督；並得到祂的保護。

問：這種做法有什麼聖經根據嗎？

答：是的；厄則克耳 第9章，天主命令一位天使在所有敬畏祂的人額上畫一個記號。出谷紀 第12章，羔羊的血被灑在門框上，以保護以色列人免於毀滅。在古代教父中，聖金口若望 (St. Chrysostom) 和聖巴西略 (St. Basil) 推薦這種做法。甚至新教徒在開始祈禱時也保留劃十字架的痕跡。在天特會議中，教會採用了這種做法。

問：新教徒為什麼反對十字聖號？

答：因為他們不喜歡任何在天主教會中受到尊榮的事物；因為他們聲稱十字架是羅馬帝國用來處決罪犯的工具，因此是一種可恥的工具，基督徒不應使用它。

問：這種反對意見有什麼價值？

答：完全沒有；因為基督通過十字架救贖了我們。十字架對我們來說是神聖的，因為它是我們得救的象徵。因此，我們尊敬它，並且它的形象對我們是神聖的。

問：新教徒不是聲稱天主禁止製作任何圖像，並在第二誡中禁止了這樣做嗎？

答：如果他們堅持反對十字架，他們也必須反對在他們的教堂裡放置鳥、獸、花朵或任何種類的裝飾，因為所有這些都是人造的圖像。此外，他們必須反對鈔票上的紋章，因為那些也是圖像。但是，他們與我們一樣，使用第二誡的語言時，他們刪掉了最後一部分（在他們的一些版本中），以適應他們自己的目的。或者，當他們發現圖像的使用不符合他們的目的時，他們會說這條誡命是禮儀性的，僅限於猶太人，而基督徒不再受其約束。他們忘記了，同樣的論點也可以用來廢除所有十誡。

問：為什麼天主教會在祭台上使用蠟燭？

答：因為蠟燭提醒我們，我們的信德之光應該點燃我們對天主的愛；蠟燭的蠟代表了基督的身體，燭芯代表了祂的靈魂，火焰代表了祂的天主性。

問：為什麼使用香 (Incense)？

答：因為教會希望將祈禱的香氣與彌撒聖祭的獻祭結合在一起。這種做法源自舊約，天主在那裡命令梅瑟使用香（出谷紀 第30章）。它也出現在新約中（瑪竇福音 第2章；默示錄 第5, 8章）。

問：在天主教禮儀中，十字架、蠟燭、香和聖水只是猶太教的殘留，還是在福音中確實有它們的基礎？

答：它們在福音中有基礎，但即使它們是猶太教的殘留，那又有什麼關係呢？因為教會採用了舊約中許多優美的儀式，這些儀式與新約的完美並不矛盾。她還採用了舊約的十誡；她採用了舊約的聖詠；她採用了舊約的許多祈禱文。如果她採用了舊約的一些外在裝飾，為什麼要被責備呢？

問：為什麼天主教神職人員穿著特殊的服裝或祭衣 (Vestments)？

答：為了將他們與平信徒區分開來，並提醒他們牧職的卓越尊嚴。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：在舊約中，天主命令為司鐸和肋未人製作特別的服裝，以榮耀和裝飾他們（出谷紀 第28章，第39章）。在瑪竇福音 第22章，國王進來見那些受邀參加婚宴的人，他注意到一個人沒有穿婚宴禮服。英格蘭教會和路德宗也使用特定的禮服。因此，使用特殊的祭衣是合乎聖經的。

問：為什麼天主教會使用不同的祭衣顏色？

答：為了標誌不同慶典的不同精神。白色象徵純潔、喜悅和榮耀，用於復活節、聖母節日和精修聖人節日。紅色象徵愛和殉道，用於聖神降臨節和殉道聖人節日。綠色象徵希望，用於常年期的主日。紫色象徵懺悔，用於將臨期和四旬期。黑色象徵哀悼，用於耶穌受難日和追思已亡節。

問：為什麼在彌撒中使用麵餅 (無酵餅)？

答：為了更貼近地代表基督的身體，它是在沒有酵母的情況下出生的，酵母象徵罪惡。

問：為什麼天主教會使用麵餅 (無酵餅)？

答：因為基督在最後晚餐中使用了無酵餅，那是祂建立聖體聖事的時候。

問：新教徒使用有酵餅，這不是不合聖經嗎？

答：是的；因為保祿宗徒（格林多前書 第5章）命令他們從他們中間趕出舊的酵母。因此，擁有純粹、未被罪惡污染的酵母是合適的。但是，新教徒在創造基督的身體時，使用酵母，即罪惡的象徵，是極其不合適的。對於聖餐而言，麵餅比有酵餅更合適。此外，天主在舊約中禁止在祭獻中使用有酵餅（肋未紀 第2章）。為什麼？因為酵象徵罪惡。

第四章

問：為什麼天主教會用拉丁語 (Latin) 舉行彌撒？

答：為了維護她禮儀的統一性和不可變性。如果她用每個國家的本地語言舉行彌撒，她的語言就會不斷變化，而當語言變化時，教義也可能隨之變化。此外，拉丁語是一種死語言，因此它的意義是固定的，不會隨著時間而改變其含義。這使得教會能夠保持教義的純潔性。

問：但是，人們聽不懂拉丁語，這難道不是一種缺陷嗎？

答：不；人們不需要聽懂司鐸在彌撒中說的話。彌撒是獻給天主的祭獻，而不是給人民的講道。此外，會眾可以跟隨彌撒書，其中包含經文的翻譯。他們可以默想基督的奧蹟，並與司鐸聯合，將祭獻奉獻給天主。

問：但是，聖保祿不是說，在教堂裡說一種人們聽不懂的語言是沒有用的嗎？（格林多前書 第14章）

答：是的；但聖保祿指的是說方言的恩賜，這是聖神賦予某些人的一種非凡恩賜。他們會用一種沒有人能聽懂的語言說話，除非有人翻譯。宗徒說，如果他們不能用聽眾能懂的語言說話，他們應該保持沉默。但彌撒不是說方言；彌撒是一種祈禱和祭獻，由司鐸以教會的名義奉獻給天主。此外，即使人們聽不懂某些部分的語言，他們可以理解其他部分的語言，例如福音書、書信和彌撒常用經文。

問：但是，天主不是命令我們要用聽眾能懂的語言說話嗎？

答：是的；但這條誡命是針對宣講的，而不是針對祈禱的。司鐸在宣講時會使用人民的語言。但在祭台上，他是以教會的名義，用教會的語言向天主說話。

問：為什麼希臘教會使用希臘語舉行禮拜？

答：出於同樣的原因，天主教會使用拉丁語：為了保持她禮儀的統一性。

問：新教徒為什麼不使用拉丁語？

答：因為他們沒有統一的語言。每一個新教教派都使用自己的語言。這導致了無休止的爭吵和分裂。

問：天主教徒在教堂裡使用圖像 (Images) 和畫像 (Pictures) 嗎？

答：是的；他們使用它們是為了提醒自己聖人的美德和奧蹟，並激勵自己效法他們的榜樣。

問：他們也向圖像和畫像祈禱嗎？

答：不；他們向圖像和畫像所代表的天主或聖人祈禱。

問：你能從聖經中證明這種做法嗎？

答：是的；在出谷紀 第25章，天主命令梅瑟在約櫃上放置兩個革魯賓 (Cherubim) 的金像，百姓在祈禱時會望向它們。在戶籍紀 第21章，天主命令梅瑟製造一條銅蛇，並把它掛在杆子上，以便被蛇咬的人可以望向它並得救。這條銅蛇是耶穌基督的預像，祂被高舉在十字架上，以便所有望向祂的人可以得救。在列王紀上 第6章，撒羅滿的聖殿裡充滿了革魯賓、棕櫚樹和花朵的雕刻圖像。因此，在禮拜中使用圖像是非常合乎聖經的。

問：但是，天主在第二誡中不是禁止製造任何圖像嗎？

答：不；如果這樣解釋，就會與其他命令製造圖像的經文相矛盾。第二誡禁止的是製造偶像並向它們跪拜，也就是把它們當作神來崇拜。天主教會從來沒有這樣做過。她只向天主獻上欽崇。她尊敬聖人，因為他們是天主的朋友，但她從不向他們獻上欽崇。

問：但是，新教徒不是聲稱圖像會導致偶像崇拜嗎？

答：他們確實這樣聲稱；但是，如果他們是對的，那麼舊約中的猶太人應該是最偉大的偶像崇拜者。然而，他們並不是。天主教會比新教教會更安全，因為她得到了基督的應許，即陰間的門決不能戰勝她。如果圖像的使用是偶像崇拜，那麼教會就會墮入謬誤。但是，教會是無誤的。因此，圖像的使用不可能是偶像崇拜。

問：但是，如果猶太人在聖殿中使用圖像而沒有偶像崇拜，為什麼天主教會也被允許這樣做呢？

答：為什麼不呢？如果允許猶太人使用圖像，為什麼不允許基督徒使用圖像呢？基督不是來廢除舊約的禮儀，而是來完善它們。祂來不是要摧毀，而是要成全。

問：但是，早期的教會不是避免使用圖像嗎？

答：不；早期的教會使用圖像。我們有教父們的見證，例如聖巴西略、聖金口若望和聖奧斯定，他們都提到使用圖像。即使是早期教會的地下墓穴，也包含描繪聖經場景的繪畫。

問：在尼西亞第二次大公會議 （公元787年）中，教會正式批准了圖像的使用，這是真的嗎？

答：是的；這次會議定義了圖像的敬禮是合法的。它區分了向天主獻上的欽崇和向聖人及其圖像獻上的尊敬。它譴責了圖像破壞者 (Iconoclasts)，他們摧毀圖像，聲稱它們是偶像崇拜。

問：但是，圖像破壞者難道不是反對圖像的正確者嗎？

答：不；他們是異端。教會譴責了他們。基督的應許是，陰間的門決不能戰勝教會。因此，教會是無誤的。圖像破壞者是錯誤的。

第五章

問：為什麼天主教徒在他們的教堂和家裡使用圖像和畫像？

答：為了提醒自己聖人的美德和奧蹟，並激勵自己效法他們的榜樣。此外，圖像是書籍，教導未受過教育的人信仰的真理。

問：我們應該尊敬圖像嗎？

答：是的；我們應該尊敬它們，因為它們代表耶穌基督、聖母和聖人。我們不尊敬圖像本身，而是尊敬它們所代表的人。當我們親吻一本福音書時，我們不是尊敬羊皮紙和墨水，而是尊敬它所包含的天主聖言。同樣，當我們親吻十字架時，我們不是尊敬木頭或金屬，而是尊敬被釘在十字架上的那一位。

問：你能從聖經中證明這種做法嗎？

答：是的；在出谷紀 第25章，天主命令梅瑟在約櫃上放置兩個革魯賓的金像。在戶籍紀 第21章，天主命令梅瑟製造一條銅蛇。在列王紀上 第6章，撒羅滿的聖殿裡充滿了革魯賓、棕櫚樹和花朵的雕刻圖像。

問：但是，天主在第二誡中不是禁止製造任何圖像嗎？

答：如果這樣解釋，就會與其他命令製造圖像的經文相矛盾。第二誡禁止的是製造偶像並向它們跪拜。天主教會從來沒有這樣做過。

問：但是，第二誡不是說：「不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像，彷彿上天、下地和地底下、水中的百物」嗎？

答：是的；但這條誡命禁止的是製造崇拜的偶像。它不禁止製造對宗教有用或美麗的圖像。否則，它就會禁止製造約櫃上的革魯賓，以及聖殿中的雕刻。

問：但是，為什麼天主教會使用聖人的圖像呢？

答：為了尊敬聖人，並記住他們的榜樣。圖像幫助我們集中思想，將我們的思想提升到天主那裡。

問：但是，新教徒不是聲稱圖像會導致偶像崇拜嗎？

答：他們確實這樣聲稱；但是，如果他們是對的，那麼舊約中的猶太人應該是最偉大的偶像崇拜者。然而，他們並不是。天主教會比新教教會更安全，因為她得到了基督的應許，即陰間的門決不能戰勝她。如果圖像的使用是偶像崇拜，那麼教會就會墮入謬誤。但是，教會是無誤的。因此，圖像的使用不可能是偶像崇拜。

問：但是，如果猶太人在聖殿中使用圖像而沒有偶像崇拜，為什麼天主教會也被允許這樣做呢？

答：為什麼不呢？如果允許猶太人使用圖像，為什麼不允許基督徒使用圖像呢？基督不是來廢除舊約的禮儀，而是來完善它們。祂來不是要摧毀，而是要成全。

問：但是，早期教會不是避免使用圖像嗎？

答：不；早期教會使用圖像。教父們提到它們，如聖巴西略、聖金口若望和聖奧斯定。即使是早期教會的地下墓穴，也充滿了描繪聖經場景的繪畫。

問：但是，這些繪畫不是單純的裝飾嗎？

答：它們不僅僅是裝飾。它們是為了教導未受過教育的人，並提醒他們信仰的真理。

問：為什麼天主教會在某些節日期間覆蓋她的圖像？

答：在我們的救主受難期間覆蓋圖像，是一種古老的天主教習俗。這是為了向我們表明，我們的主在苦難期間隱藏了祂的天主性，只顯示祂的人性。

問：有沒有比這個禮儀更古老的，同樣在四旬期蒙住十字架的習俗？

答：沒有；事實上，這習俗非常古老；因為即使在早期教會中，他們也用布簾遮住十字架，以便提醒信友耶穌基督的死亡。

問：為什麼在四旬期要蓋住聖體櫃？

答：這是早期教會的習俗，效法天主，祂在舊約中命令帳幕和約櫃總是被遮蓋，以防止以色列人過分好奇地觀看它們。

第六章

問：為什麼天主教徒尊敬聖髑 (Relics)？

答：因為聖髑是聖人身體的遺骸，聖人是聖神的宮殿。我們尊敬他們，因為他們與基督結合在一起，他們的身體有一天會復活，獲得榮耀。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在列王紀下 第13章，一個死人一接觸到厄里叟的遺骨就復活了。在宗徒大事錄 第19章，人們從聖保祿身上拿去手巾或圍裙，放在病人身上，疾病就離開他們，惡魔也出去了。因此，天主通過聖人的遺物行奇蹟。

問：但是，天主教徒不是向聖髑祈禱嗎？

答：不；他們向天主祈禱，但他們尊敬聖髑，因為它們是聖人的遺物。

問：但是，這難道不是迷信嗎？

答：不；這是信仰。如果天主通過聖髑行奇蹟，那麼尊敬它們是對的。天主教會是無誤的，她批准了對聖髑的尊敬。

問：但是，新教徒不是聲稱聖髑的敬禮導致了迷信嗎？

答：他們確實這樣聲稱；但是，如果他們是對的，那麼天主親自行奇蹟的聖經中的那些人也犯了迷信。天主教會比新教教會更安全，因為她得到了基督的應許，即陰間的門決不能戰勝她。如果聖髑的敬禮是迷信，那麼教會就會墮入謬誤。但是，教會是無誤的。因此，它不可能是迷信。

問：路德對此有什麼看法？

答：起初，他譴責對聖髑的敬禮。但是，後來他改變了主意，並承認它是合法的。他甚至在他的教堂裡保留了一些聖髑。

問：為什麼天主教徒朝聖 (Pilgrimages)？

答：為了拜訪神聖的地方，在那裡他們可以更輕鬆地祈禱，並獲得更豐厚的恩寵。朝聖是一種古老的宗教實踐。它在舊約中也有規定（出谷紀 第23章；申命紀 第16章）。我們的主和他的父母也去耶路撒冷朝聖（路加福音 第2章）。

問：但是，朝聖不是一種行為，僅僅是為了滿足好奇心的嗎？

答：不；朝聖是一種克苦、祈禱和奉獻的行為。朝聖者拜訪神聖的地方，是為了向天主表示敬意，並獲得祂的恩寵。

問：但是，朝聖不是一種賺取救恩的方式嗎？

答：不；朝聖是一種善工，如果懷著正確的意向進行，可以幫助我們獲得救恩。但是，只有基督的功勞才能拯救我們。

問：路德對此有什麼看法？

答：起初，他譴責朝聖。但是，後來他改變了主意，並承認它們是合法的。他甚至自己進行了一次朝聖。

第七章

問：為什麼天主教會在她的教堂裡使用音樂 (Music)？

答：為了提升心靈，並幫助祈禱。音樂是天主賜予的禮物，應該用於祂的榮耀。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；達味聖王在聖殿裡使用了音樂（列王紀上 第16章；編年紀上 第16, 25章）。聖保祿推薦使用聖詠、讚美詩和屬神的歌曲（厄弗所書 第5章；哥羅森書 第3章）。

問：為什麼新教徒反對天主教會使用音樂？

答：因為他們反對一切喜悅和美麗的事物。他們的宗教是陰鬱和嚴厲的宗教。

問：但是，為什麼天主教會在教堂裡使用風琴 (Organ) 呢？

答：因為風琴是一種莊嚴的樂器，適合用於天主的禮拜。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；達味聖王使用各種樂器來讚美天主（聖詠集 第150篇）。

問：為什麼天主教會在教堂裡使用鈴鐺 (Bells)？

答：為了通知信友前來參加禮拜，並提醒他們祈禱。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；天主命令梅瑟製造銀號，用來召集會眾，並表示出發的時間（戶籍紀 第10章）。

第八章

問：為什麼天主教會使用聖油 (Holy Oils)？

答：聖油是用於聖事中的：聖洗聖事、堅振聖事、聖秩聖事和終傅聖事。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；聖雅各伯命令給病人傅油（雅各伯書 第5章）。聖保祿提到聖神通過覆手賜予的恩賜（弟茂德後書 第1章）。宗徒們用油給病人傅油（馬爾谷福音 第6章）。

問：為什麼天主教會使用聖灰 (Ashes)？

答：聖灰用於聖灰星期三，以提醒我們死亡和我們來自灰土的事實。這是一個懺悔的儀式。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在舊約中，人們使用灰燼作為懺悔的標誌（艾斯德爾傳 第4章；約伯傳 第42章；瑪竇福音 第11章）。

問：為什麼天主教會使用聖枝 (Palms)？

答：聖枝用於聖枝主日，以紀念我們的主凱旋進入耶路撒冷。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；群眾用棕櫚枝歡迎我們的主（若望福音 第12章）。

問：為什麼天主教會使用蠟燭 (Candles)？

答：蠟燭用於禮拜，以表示我們對天主的尊敬，並提醒我們，我們的信德之光應該閃耀。

第九章

問：天主教會為什麼有這麼多節日 (Festivals)？

答：為了紀念我們的主和聖母以及聖人的生活，並提醒我們他們的榜樣。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；早期教會慶祝復活節（格林多前書 第5章）和五旬節（宗徒大事錄 第2章）。此外，猶太教會慶祝許多節日（肋未紀 第23章）。因此，慶祝節日是合乎聖經的。

問：為什麼天主教會慶祝主日 (Sunday)？

答：因為基督在星期日復活，並且聖神在星期日降臨。因此，教會將安息日從星期六改為星期日。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；宗徒們在星期日聚會（宗徒大事錄 第20章；格林多前書 第16章）。因此，主日是一個神聖的日子。

問：為什麼天主教會慶祝聖母和聖人的節日？

答：為了尊敬他們，並感謝天主在他們身上所行的恩寵。

問：但是，這難道不是將聖人放在與天主同等的地位嗎？

答：不；我們尊敬聖人，因為他們是天主的朋友。我們不向他們獻上欽崇，那是唯獨歸於天主的。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；天使和聖人在天堂中受到尊敬（默示錄 第5, 7章）。此外，舊約中的人們也慶祝紀念神聖事件的節日。

論敬禮終身童貞榮福瑪利亞 (VENERATION OF THE EVER-BLESSED VIRGIN)

第一章

問：天主教徒是否欽崇 (adore) 榮福童貞瑪利亞或任何受造之物？

答：不；他們只向天主獻上欽崇。他們尊敬聖母，因為她是天主之母，是所有聖人中最偉大的。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；天使加俾額爾稱她為「充滿恩寵者」（路加福音 第1章）。依撒伯爾稱她為「吾主的母親」（路加福音 第1章）。她預言「萬世萬代都要稱我有福」（路加福音 第1章）。

問：但是，新教徒不是聲稱天主教徒向聖母祈禱，好像她是女神一樣嗎？

答：這是一個虛假的指控。天主教徒向聖母祈禱，請求她為他們轉求。他們不向她祈禱，好像她能賜予恩寵一樣。只有天主能賜予恩寵。

問：為什麼天主教徒稱她為「聖母」？

答：因為她是天主之母。這不是聲稱她是女神，而是一個事實，即她生了天主聖子。

問：你能從聖經中證明嗎？

答：是的；依撒伯爾稱她為「吾主的母親」（路加福音 第1章）。如果她是吾主的母親，那麼她就是天主之母，因為耶穌是天主。

問：為什麼天主教徒稱她為「無染原罪者」 (Immaculate Conception)？

答：因為他們相信，她是從受孕的那一刻起，就沒有原罪。這是一條由教宗庇護九世於1854年定義的信理。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：天使稱她為「充滿恩寵者」（路加福音 第1章）。如果她充滿恩寵，那麼她就沒有罪。此外，她是新的厄娃。正如厄娃是不順服的，瑪利亞是順服的。正如厄娃帶來了死亡，瑪利亞帶來了生命。

問：為什麼天主教徒相信瑪利亞的童貞 (Virginity)？

答：因為她終身是童貞女。她在耶穌誕生前、誕生時和誕生後都是童貞女。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；依撒意亞預言說：「看，一位貞女將懷孕生子」（依撒意亞 第7章）。瑪利亞問天使：「這事怎能成就？因為我不認識男人」（路加福音 第1章）。如果她打算有其他的孩子，她就不會這樣說。此外，耶穌在十字架上將瑪利亞託付給若望照顧（若望福音 第19章）。如果她有其他的孩子，他們就會照顧她。

問：為什麼天主教徒稱她為「升天者」 (Assumption)？

答：因為他們相信，在她死後，她的身體和靈魂被提升到了天堂。這是一條由教宗庇護十二世於1950年定義的信理。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：有暗示，但沒有明確的陳述。默示錄第12章提到一個女人，身披太陽，腳踏月亮。這被解釋為瑪利亞。此外，沒有人聲稱擁有她的遺體。這表明她的身體沒有留在地上。

問：為什麼天主教徒向她祈禱？

答：因為她是耶穌的母親，祂會聽從她。在迦拿的婚宴上，她為需要的人代求，耶穌應允了她的請求（若望福音 第2章）。

問：但是，聖經不是說：「只有一位天主，在天主與人之間也只有一位中保，就是基督耶穌」（弟茂德前書 第2章）嗎？

答：是的；但這並不排除請求他人代禱。基督是唯一的中保，因為祂獨自為我們的罪做了補贖。但是，聖人可以向祂代求。正如我們可以請求其他基督徒為我們祈禱一樣，我們也可以請求聖母和聖人為我們祈禱。

問：但是，他們能聽到我們的祈禱嗎？

答：是的；因為他們在天堂與天主同在。他們可以看到世上發生的事情。此外，天主可以向他們啟示我們的祈禱。

第二章

問：聖經中是否存在任何對聖母卓越尊位的證明？

答：是的；有很多。她被稱為「充滿恩寵者」（路加福音 第1章）。她被稱為「吾主的母親」（路加福音 第1章）。她被稱為「婦女中應受讚美的」（路加福音 第1章）。她預言：「萬世萬代都要稱我有福」（路加福音 第1章）。

問：你如何理解「充滿恩寵者」這個詞？

答：這意味著她被賦予了獨特的恩寵，遠超所有其他受造物。這表明她是無染原罪的。

問：你如何理解「吾主的母親」這個詞？

答：這意味著她是天主之母。這賦予了她極大的尊嚴。

問：你如何理解「婦女中應受讚美的」這個詞？

答：這意味著她在所有婦女中是最蒙祝福的。這表明她遠超所有其他聖人。

問：你如何理解「萬世萬代都要稱我有福」這個詞？

答：這表明教會將永遠尊敬她。這正是天主教會所做的。

問：為什麼天主教徒稱她為「教會之母」？

答：因為她是基督的母親，而教會是基督的奧體。因此，她是教會之母。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在十字架上，基督將瑪利亞賜給若望作為母親，若望代表教會（若望福音 第19章）。祂說：「看，你的母親！」從那時起，若望就把她接到自己家裡。

問：為什麼天主教徒稱她為「諸寵中保」 (Mediatrix of all graces)？

答：因為所有的恩寵都是通過基督賜予的，而基督是通過瑪利亞來到世界的。因此，她以一種特殊的方式參與了恩寵的分施。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在迦拿的婚宴上，她為需要的人代求，基督應允了她的請求（若望福音 第2章）。這表明她可以在基督面前為我們代求。

問：但是，這不是將瑪利亞放在了與基督同等的地位嗎？

答：不；她只是基督和我們之間的中保。基督是唯一的中保，但瑪利亞是參與性的中保。

問：為什麼天主教徒誦念《聖母經》(Hail Mary)？

答：這篇祈禱文的第一部分來自天使加俾額爾和依撒伯爾的話。第二部分是教會增加的一個請求。這是一篇讚美聖母並請求她為我們祈禱的祈禱文。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；祈禱文的第一部分是：「萬福瑪利亞，你充滿聖寵，主與你同在。你在婦女中受讚頌。」這正是天使和依撒伯爾所說的話。

問：為什麼天主教徒誦念《玫瑰經》(Rosary)？

答：這是一種默想基督生平的祈禱方式。它由主禱文（Our Father）、聖母經（Hail Mary）和聖三光榮頌（Glory Be）組成。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；聖詠集 第150篇命令我們用各種方式讚美天主。《玫瑰經》是一種讚美和默想的方式。

問：為什麼天主教徒將自己置於聖母的保護之下？

答：因為她是罪人之托，病人之痊，憂苦之慰。她是基督之母，我們相信她會為我們代求。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在迦拿的婚宴上，她為有需要的人代求（若望福音 第2章）。在十字架上，她被賜給若望作為母親（若望福音 第19章）。因此，她是我們在天上的母親。

問：為什麼天主教徒相信瑪利亞的聖母聖心 (Immaculate Heart)？

答：因為她的心是純潔的，充滿了對天主和對人類的愛。她與耶穌的聖心緊密結合。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；她在心中默想基督的奧蹟（路加福音 第2章）。她站在十字架下，分擔了基督的痛苦（若望福音 第19章）。

第三章

問：關於這個主題，古代教會和早期教父的見證是什麼？

答：教父們，如聖依勒內 (St. Irenaeus)、戴爾都良 (Tertullian)、聖盎博羅削 (St. Ambrose)、聖奧斯定 (St. Augustine) 和聖金口若望 (St. Chrysostom)，都談到了瑪利亞的卓越尊位。他們稱她為「天主之母」、「第二個厄娃」、「童貞女」等。

問：他們是否也向她祈禱？

答：是的；在教父們的著作中，有許多向瑪利亞祈禱的例子。例如，聖厄弗冷 (St. Ephrem) 寫了一首讚美詩給她。聖額我略·納齊安 (St. Gregory Nazianzen) 寫了一篇向她祈禱的祈禱文。

問：但是，早期教會不是避免使用「天主之母」這個詞嗎？

答：不；他們確實使用了。這個詞在厄弗所大公會議 (Council of Ephesus)（公元431年）中被正式定義。這次會議譴責了聶斯托利 (Nestorius)，後者聲稱瑪利亞只是「基督之母」，而不是「天主之母」。

問：為什麼天主教會將瑪利亞置於如此崇高的地位？

答：因為她是耶穌的母親，而耶穌是天主。她是所有受造物中最完美的。她是教會的形象和典範。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；她預言萬世萬代都要稱她有福（路加福音 第1章）。這正是天主教會所做的。

第四章

問：什麼是「欽崇」(Latria)？

答：這是唯獨歸於天主的欽崇。

問：什麼是「敬禮」(Dulia)？

答：這是歸於聖人的尊敬。

問：什麼是「超敬禮」(Hyperdulia)？

答：這是歸於聖母的特殊尊敬，因為她是所有聖人中最偉大的。它高於歸於其他聖人的敬禮，但低於歸於天主的欽崇。

問：為什麼天主教會給予聖母超敬禮？

答：因為她是天主之母。她比其他所有聖人更接近天主。她獲得了獨特的恩寵。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；天使稱她為「充滿恩寵者」（路加福音 第1章）。這表明她比其他所有受造物更充滿恩寵。

問：為什麼天主教會將聖母的無染原罪定義為信理？

答：為了保護瑪利亞的尊嚴，並表明她完全不受罪惡的影響。這使得她成為一個更適合的天主之母。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；天使稱她為「充滿恩寵者」（路加福音 第1章）。如果她充滿恩寵，那麼她就沒有罪。

問：為什麼天主教會將聖母的升天定義為信理？

答：為了表明瑪利亞的身體和靈魂都被提升到了天堂。這是對她完美聖潔的獎賞。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；默示錄第12章提到一個女人，身披太陽，腳踏月亮。這被解釋為瑪利亞。此外，沒有人聲稱擁有她的遺體。這表明她的身體沒有留在地上。

問：為什麼天主教會稱她為「教會之母」？

答：因為她是基督的母親，而教會是基督的奧體。因此，她是教會之母。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在十字架上，基督將瑪利亞賜給若望作為母親，若望代表教會（若望福音 第19章）。祂說：「看，你的母親！」從那時起，若望就把她接到自己家裡。

問：為什麼天主教會稱她為「諸寵中保」？

答：因為所有的恩寵都是通過基督賜予的，而基督是通過瑪利亞來到世界的。因此，她以一種特殊的方式參與了恩寵的分施。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在迦拿的婚宴上，她為需要的人代求，基督應允了她的請求（若望福音 第2章）。這表明她可以在基督面前為我們代求。

第五章

問：為什麼天主教徒佩戴聖牌 (Scapulars) 和聖衣 (Medals)？

答：作為一種虔誠的行為，並提醒自己基督和聖人的臨在。它們不是護身符，而是信仰的標誌。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；以色列人佩戴經文匣 (phylacteries) 作為提醒（出谷紀 第13章；申命紀 第6章）。因此，佩戴宗教標誌是合乎聖經的。

問：為什麼天主教徒使用聖水 (Holy water)？

答：為了紀念他們的洗禮，並保護自己免受邪靈的侵害。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在舊約中，天主命令使用潔淨的水（戶籍紀 第19章；厄則克耳 第36章）。

問：為什麼天主教徒在他們的教堂裡使用聖體燈 (Sanctuary lamp)？

答：為了表明基督在聖體聖事中的臨在。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在舊約中，帳幕中有一盞長明燈（出谷紀 第27章）。因此，在聖體前使用燈是合乎聖經的。

第六章

問：為什麼天主教徒在教堂裡使用聖像 (Icons)？

答：為了提醒自己聖人的美德和奧蹟，並激勵自己效法他們的榜樣。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在舊約中，聖殿裡充滿了圖像（列王紀上 第6章）。此外，天主命令製造革魯賓（出谷紀 第25章）。因此，使用圖像是合乎聖經的。

問：但是，第二誡不是禁止製造圖像嗎？

答：它禁止製造偶像，並向它們跪拜。它不禁止製造對宗教有用或美麗的圖像。

問：為什麼天主教會在某些節日期間覆蓋她的圖像？

答：在我們的救主受難期間覆蓋圖像，是一種古老的天主教習俗。這是為了向我們表明，我們的主在苦難期間隱藏了祂的天主性。

問：為什麼教會使用祝聖的水 (Holy water)？

答：教會使用祝聖的水，是為了使我們想起洗禮的純潔，我們必須為我們的思想和行動保持這種純潔；也為了驅逐魔鬼，使我們能夠戰勝他們的攻擊；也為了獲得赦免小罪。

第七章

問：為什麼天主教會在她的教堂裡使用香 (Incense)？

答：為了表示尊敬，並象徵我們的祈禱上升到天主面前。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在舊約中，天主命令使用香（出谷紀 第30章）。在默示錄中，天使拿著金香爐（默示錄 第8章）。賢士們也向聖嬰耶穌獻上乳香（瑪竇福音 第2章）。

問：為什麼天主教會在她的教堂裡使用蠟燭 (Candles)？

答：為了表示尊敬，並提醒我們，我們的信德之光應該閃耀。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在舊約中，帳幕中有一盞燈台（出谷紀 第25章）。在默示錄中，有七個金燈台（默示錄 第1章）。

問：為什麼天主教會在她的教堂裡使用鈴鐺 (Bells)？

答：為了通知信友前來參加禮拜，並提醒他們祈禱。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；天主命令梅瑟製造銀號，用來召集會眾（戶籍紀 第10章）。

論迫害 (ON PERSECUTION)

第一章

問：什麼是迫害？

答：迫害是為了信仰的緣故，對他人施加痛苦或折磨。

問：天主教會是否曾經迫害過任何人？

答：不；天主教會從未迫害過任何人。她教導愛、和平與寬恕。她譴責暴力。

問：但是，新教徒不是聲稱天主教會在宗教裁判所 (Inquisition) 中迫害了新教徒嗎？

答：這是一個虛假的指控。宗教裁判所是一個教會法庭，旨在審判異端。它不使用酷刑。它試圖使異端者回歸教會。那些拒絕回歸的人，被移交給世俗權力機關，由他們決定懲罰。在當時，對異端的懲罰是死刑。

問：但是，這難道不是迫害嗎？

答：不；教會沒有判處死刑。她只是判定一個人為異端者。是世俗權力機關判處了懲罰。

問：但是，教會難道不應該阻止世俗權力機關處決異端者嗎？

答：教會盡了一切努力來拯救異端者的靈魂。但是，她不能干涉世俗權力機關的管轄權。此外，在當時，異端被視為一種叛國罪，應處以死刑。

問：但是，這不是殘忍嗎？

答：對於那些真誠地相信異端的人來說，這可能是殘忍的。但是，對於那些頑固地傳播異端並導致他人喪失靈魂的人來說，教會認為他們應受嚴厲的懲罰。教會的首要職責是保護靈魂。

問：但是，耶穌不是說：「你們要愛你們的仇敵」（瑪竇福音 第5章）嗎？

答：是的；但是，愛仇敵並不意味著允許他們摧毀他人的信仰。教會有責任保護她的子民免受錯誤教導的危害。正如一個國家有權保護自己免受敵人的侵害一樣，教會也有權保護自己免受異端的侵害。

問：但是，難道迫害不是與基督宗教的精神相悖嗎？

答：是的；但是，糾正錯誤教導並不是迫害。這是慈善。教會試圖使異端者回歸真理。

問：但是，新教徒不是也迫害天主教徒嗎？

答：是的；在英格蘭，伊麗莎白女王統治時期，許多天主教徒因信仰而被處決。在愛爾蘭，克倫威爾 (Cromwell) 屠殺了成千上萬的天主教徒。新教徒比天主教徒犯下了更多的迫害行為。

第二章

問：什麼是宗教裁判所 (Inquisition)？

答：宗教裁判所是一個教會法庭，旨在審判異端。它成立於13世紀，目的是對付阿爾比派 (Albigensians) 和其他異端。

問：宗教裁判所使用酷刑嗎？

答：教宗依諾森四世 (Pope Innocent IV) 於1252年批准使用酷刑，但僅限於某些情況。酷刑的使用受到嚴格限制。被告只有在已經被判有罪的情況下才受到酷刑。酷刑的目的是讓他們認罪，並揭露他們的同夥。

問：宗教裁判所判處死刑嗎？

答：不；教會不能判處死刑。她只能判定一個人為異端者。然後，這個人被移交給世俗權力機關，由他們決定懲罰。在當時，對異端的懲罰是火刑。

問：為什麼世俗權力機關要處決異端者？

答：因為異端被視為一種叛國罪。它被認為是對國家和教會的威脅。在當時，這是一種普遍的信念。

問：宗教裁判所公正嗎？

答：宗教裁判所和其他任何法庭一樣公正。被告有權聘請律師，並有權對證人提出質疑。法庭對待異端者和對待其他罪犯一樣。

問：宗教裁判所不是主要針對新教徒嗎？

答：不；它是針對所有的異端者。它最初是用於對付阿爾比派。後來，它也用於對付新教徒。

問：宗教裁判所是不是一個西班牙的機構？

答：它起源於法國，但在西班牙最為知名。西班牙宗教裁判所由斐迪南國王 (King Ferdinand) 和伊莎貝拉王后 (Queen Isabella) 於1478年建立。它主要是用來對付假皈依基督宗教的猶太人和穆斯林。

問：宗教裁判所殘忍嗎？

答：按照現代的標準，它是殘忍的。但是，在當時，這是標準的程序。其他法庭也使用酷刑。宗教裁判所並不比其他法庭更殘忍。

問：天主教會今天還使用宗教裁判所嗎？

答：不；宗教裁判所已不復存在。最後一次宗教裁判所處決是在1826年。

第三章

問：什麼是「大公會議的權力」？

答：大公會議有權定義信仰的教義，並譴責錯誤。它是教會的最高權威。

問：大公會議在世俗事務上有權力嗎？

答：不；大公會議的權力僅限於屬靈事務。它不能干預世俗統治者的管轄權。

問：但是，新教徒不是聲稱大公會議試圖推翻國王嗎？

答：這是一個虛假的指控。大公會議從未試圖推翻國王。他們曾就屬靈事務向國王提出建議，但從未試圖強迫他們。

問：但是，教宗難道沒有權力廢黜國王嗎？

答：不；教宗在世俗事務上沒有權力。他只能將一個人逐出教會。他不能廢黜一個國王。

問：但是，格列高利七世 (Gregory VII) 不是廢黜了亨利四世 (Henry IV) 嗎？

答：不；格列高利七世將亨利四世逐出教會。他沒有廢黜他。亨利四世的諸侯們利用他被逐出教會作為藉口，起而反抗他。但是，教宗並沒有命令他們這樣做。

問：但是，英諾森三世 (Innocent III) 不是廢黜了約翰王 (King John) 嗎？

答：不；英諾森三世將約翰王逐出教會。他沒有廢黜他。約翰王被迫屈服於教宗，以避免被他的諸侯廢黜。

第四章

問：什麼是「讀經」 (Reading of Scripture)？

答：讀經是閱讀天主聖言。天主教會鼓勵讀經。

問：但是，新教徒不是聲稱天主教會禁止讀經嗎？

答：這是一個虛假的指控。天主教會從未禁止讀經。她只是警告人們不要錯誤地解釋聖經。

問：為什麼天主教會要警告人們不要錯誤地解釋聖經？

答：因為聖彼得說，有些人曲解經文，導致自取喪亡（伯多祿後書 第3章）。教會希望保護人們免於這種錯誤。

問：天主教會允許平信徒閱讀聖經嗎？

答：是的；只要他們有適當的許可，並使用經教會批准的版本。她鼓勵他們閱讀聖經，並默想它。

問：為什麼天主教會在某些時候禁止閱讀某些版本的聖經？

答：因為這些版本包含錯誤的翻譯，可能導致錯誤的教導。她希望保護人們免受這些錯誤的影響。

問：天主教會擁有解釋聖經的唯一權力嗎？

答：是的；因為她是聖經的守護者。聖經是由教會收集和保存的。因此，教會有權解釋它。

第五章

問：什麼是「修士、會士和修女」 (Monks, Friars, and Nuns)？

答：修士、會士和修女是那些獻身於天主，過著祈禱和工作生活的人。他們發了神貧、貞潔和服從的誓願。

問：你能從聖經中證明這一點嗎？

答：是的；在舊約中，有納齊爾人 (Nazirites)（戶籍紀 第6章）。在新約中，有貞女和寡婦（格林多前書 第7章；弟茂德前書 第5章）。我們的救主自己也讚揚那些為了天國的緣故放棄婚姻的人（瑪竇福音 第19章）。

問：修士、會士和修女對社會有用嗎？

答：是的；他們教導年輕人，照顧病人和窮人，並傳播福音。他們是社會的巨大財富。

問：為什麼新教徒反對修士、會士和修女？

答：因為他們不理解獻身生活。他們認為所有基督徒都應該結婚並生育子女。

問：但是，聖保祿不是說結婚比被慾火焚燒更好嗎（格林多前書 第7章）？

答：是的；但他也說，那些能保持獨身的人做得更好。他推薦獨身生活，作為一種比婚姻更完美的態態。

第六章

問：什麼是「對天主教徒無知的指控」 (Charge of ignorance against Catholics)？

答：這是新教徒的指控，他們聲稱天主教徒對聖經無知。

問：天主教徒對聖經無知嗎？

答：不；許多天主教徒對聖經非常瞭解。他們每天閱讀聖經，並默想它。

問：但是，為什麼新教徒說天主教徒對聖經無知呢？

答：因為他們想使天主教徒看起來很愚蠢。他們想讓天主教徒看起來好像他們需要新教徒來教導他們。

問：天主教徒在歷史和教義方面有學問嗎？

答：是的；有許多非常有學問的天主教徒。他們寫過關於歷史、科學、哲學和神學的著作。

問：你能舉出一些有學問的天主教徒的例子嗎？

答：是的；聖奧斯定、聖托馬斯·阿奎那 (St. Thomas Aquinas)、聖文德 (St. Bonaventure)、聖伯爾納多 (St. Bernard)、聖方濟各·沙勿略 (St. Francis Xavier)、羅伯特·貝拉明 (Robert Bellarmine)、若望·亨利·紐曼 (John Henry Newman) 和許多其他人。

問：新教徒在學術上有超過天主教徒嗎？

答：不；天主教會一直處於學術的前沿。她建立了大學，並保存了古代的文獻。

第七章

問：什麼是「對無愛德的指控」 (Charge of Uncharitableness)？

答：這是新教徒的指控，他們聲稱天主教徒是無愛德的。

問：天主教徒是無愛德的嗎？

答：不；天主教徒以慈善和幫助他人而聞名。他們建立了醫院、孤兒院和學校。

問：為什麼新教徒說天主教徒是無愛德的呢？

答：因為他們想讓天主教徒看起來很糟糕。他們希望人們相信天主教徒是壞人。

問：天主教徒對新教徒懷有仇恨嗎？

答：不；天主教徒被教導要愛他們的仇敵。他們祈禱新教徒能皈依真理。

問：但是，難道天主教徒沒有殺害新教徒嗎？

答：不；那些殺害新教徒的人是出於政治動機，而不是宗教動機。他們是壞人，不代表天主教會。

問：新教徒殺害過天主教徒嗎？

答：是的；新教徒殺害了成千上萬的天主教徒。例如，在法國的聖巴多祿買大屠殺 (St. Bartholomew’s Day Massacre) 中，新教徒殺害了許多天主教徒。在愛爾蘭，克倫威爾屠殺了成千上萬的天主教徒。

問：哪個團體更殘忍：天主教徒還是新教徒？

答：兩者都很殘忍。但是，新教徒犯下了更多的迫害行為。他們殺害了更多的天主教徒，比天主教徒殺害的新教徒更多。

論異端

第一章

問： 何為異端？

答： 頑固執著於自己的私見，違抗被宣告為信理之事；凡偏愛自己的意見，勝過普世教會所宣佈的道理，即犯此罪；例如，

若他頑固堅持自己對任何一段聖經所賦予的任何意義，而該意義與教會所賦予的相反。

問： 所有異端者是否都假稱從聖經證明他們特有的道理？

答： 所有，毫無例外。亞略派否認聖子的本體同一性，依賴若望福音第十四章「我父比我大」這處經文。馬其頓派否認聖神的天主性，依據羅馬書第八章第26節「聖神親自以無可言喻的歎息為我們代求」。摩尼教徒假稱從斐理伯書第二章第7節「取了奴僕的形體，成為人的樣式」證明基督僅在表象上成為人。聶斯托利派妄想從哥羅森書第二章第9節「因為天主性的一切圓滿，形體地居住在基督內」證明在基督內有兩個位格。歐提基派引用若望第一章「聖言成了血肉」，證明基督只有一個本性。白拉奇派否認原罪，則建立在厄則克耳第十八章第20節「兒子不擔當父親的罪孽」。

問： 所有這些錯誤的根源是什麼？

答： 每一位異端首領的僭越願望與決意：偏愛自己對聖經的解釋，勝過整個教會所賦予的解釋。

問： 路德與加爾文是否也犯了同樣非理性的僭越之罪？

答： 他們在同一塊礁石上沉船，這礁石曾導致他們之前所有異端首領的滅亡。例如，加爾文賦予「這是我的身體」這些話以比喻意義，而當時整個教會，以及一千五百年來整個基督教世界，卻按這些話的本義理解。路德解釋羅馬書第三章「人成義是由於信，而不在於遵行法律」這些話，以為可免除善工和遵守天主誡命的必要，而整個教會卻把這些話理解為：人成義，不是由於本性的法律，也不是由於猶太法律，而是由於對耶穌基督的信仰，以及由那信仰所生、以天主的聖寵為根源的善工。

問： 路德與加爾文是否一致地遵循這個非理性原則，即各自偏愛自己的單獨個人判斷勝過整個教會的判斷？

答： 是的；這就是他們建立新信仰的每一條信理時所依據的原則。

問： 鑑於路德或他的任何追隨者，在解釋聖經時，各人都偏愛自己的個人亮光與個人判斷，勝過整個教會的亮光與判斷，那麼他在天主面前還能得到原諒嗎？

答： 當然不能；因為對於這樣的人，我們要說：要麼你相信自己對聖經的解釋可能錯誤，要麼你認為自己無誤。如果你說你可能錯誤，那麼你的信仰就是不確定的、搖擺的，因此根本不是信仰；但如果你說你無誤，那麼你那荒謬的僭越就促使你斷言：整個教會在解釋聖經時可能犯錯，而你個人卻能以無誤的確定性解釋它！！

問： 對於這個兩難論證，他能回答什麼？

答： 我們挑戰他做出任何令人滿意的答覆；他要么是困惑的犧牲品，要么是最無法忍受的頑固的受騙者。

第二章

問： 你是否注意到，每當基督教世界裡出現任何重大異端，總會伴隨著某些特徵？

答： 是的；總有五個特徵可見。第一，每一位異端首領都擅自指責教會陷入了有害的錯誤；

第二，這些異端首領及其追隨者總是脫離教會；

第三，他們總是教導新的道理，這些道理在基督教世界裡此前從未聽聞；

第四，他們總是把他們自己的名字，或他們國家的名字，或他們新教條的名字，給予他們的追隨者；

第五，他們中無一人能證明自己有合法的使命。

問： 你在異端首領路德與加爾文身上也觀察到同樣的特徵嗎？

答： 是的；像亞略、馬其頓、聶斯托利和歐提基一樣，他們指責教會——他們脫離了教會——他們教導新的道理——他們把自己的名字給了追隨者——並且他們無法證明自己有合法的使命。

問： 你如何證明路德，例如，教導了新的信條？

答： 我們挑戰他或他的任何追隨者，說出甚至一個國家、一個堂區，或甚至一個村莊，從基督時代直到路德出現，曾經教導過：只有兩件聖事——彌撒是可憎惡的——呼求聖人是偶像崇拜——煉獄是迷信——而教宗是敵基督者。

問： 你是否注意到每當教會裡出現任何新道理時，還有另一個特徵？

答： 我們總能說出這種新信條的作者，說出它首次出現的地點和時間，說出最初反對它的那些人的名字，並指出譴責它的大公會議。因此我們知道，亞略在公元315年，在埃及的城邑亞歷山大，最先教導：基督耶穌與父不是平等的；並且我們知道，這個錯誤曾受到亞歷山大宗主教和聖亞大納修的反對，並被尼西亞第一大公會議所譴責。

問： 關於路德的新道理，我們也觀察到同樣的特徵嗎？

答： 完全同樣。那道理首次出現於薩克森的維滕貝格，在公元1517年；它以路德為作者；曾受到他所上訴的所有大學的反對；並最終被特倫多大公會議所譴責。

問： 你在路德的道理中還發現了哪些新奇的標誌？

答： 另外三個標誌。那道理起初只被極少數人接受；所有接受它的人，先前都曾被教導過非常不同的道理；並且它的出現引起了極大的混亂、驚愕和暴動。

問： 難道不能說，路德沒有教導任何新東西，而只是重新建立了宗徒們所教導的嗎？

答： 這個答覆理所當然地受到懷疑，因為這是世上出現過的每一位異端首領的答覆。

問： 你如何反駁這個斷言？

答： 宗徒的道理絕不會停止被教導，因為基督宣稱他將與他的宗徒同在所有的日子，直到世界的終結；但路德的道理不僅沒有被教導，甚至在他自己的時代之前根本無人知曉；因此，路德的道理不是宗徒的道理。

第三章

問： 路德與加爾文證明自己使命的能力，比亞略、馬其頓或聶斯托利更強嗎？

答： 沒有；在這方面他們遇到了與這些異端首領完全相同的困難。

問： 天主教徒是如何向那些改教領袖證明他們沒有使命的？

答： 他們對他們說：你們的教會上級沒有派遣你們去宣講或施洗；因此你們沒有普通的使命。但你們也沒有特別的使命；因為，如果你們是由天主自己直接派遣的，你們就應該能像梅瑟或我們的救主那樣，通過顯奇蹟來證明這一點。

問： 路德自己是否承認，除非擁有這兩種使命之一，否則沒有人可以宣講？

答： 是的；他在對重洗派宣道者說話時說：「如果你們是由人派遣的，請向我們展示你們的委任態；如果你們是由天主派遣的，請讓我們看到你們顯奇蹟。」（德文版，第5卷，第491-6頁）。然而，當天主教徒更有正義地把這個棘手的兩難論證應用於他自己身上時，他卻忘記了這一點。

問： 身為天主教會神父的路德，難道不能回答說，他有權柄和來自教會的委託去宣講聖經中所包含的真道理嗎？

答： 要麼當時的天主教會是真教會，要麼她已經不再是真教會了；如果她當時是真教會，那麼路德脫離她就是非法的，並且她不能授予他委託去宣講違背她自己的道理；但如果她已經不再是真教會，那麼她就沒有資格授予任何委託。

問： 既然路德與加爾文明顯沒有使命，無論是普通的還是特別的，那麼我們應該把他們以及他們在聖職中的繼承人看作什麼呢？

答： 看作披著羊皮的狼，他們不是從門進入羊棧，而是翻牆進來的；關於這樣的人，基督說，他們來不是為了牧放，而是為了吞噬羊群。

基督新教的「信仰規則」被檢驗

第一章

問： 關於信仰規則，您已說了許多；然而，由於這是一個非常重要的問題，我希望更全面地闡述新教徒普遍遵循的三條虛假規則，然後簡明扼要地說明天主教信仰規則所依據的聖經基礎。

答： 在我們有限的篇幅內，我會盡量滿足您的要求。

問： 那麼，您對索西努派的規則有何看法？他承認聖經是受默示的，但認為理性應當是這神聖啟示的解釋者，並且只有理性清楚理解的事才可被接受。

答： 我們回答，首先，天主是無限的，我們是有限的；因此，祂能啟示許多事物，除了所啟示的事實本身之外，我們一無所知——例如，天主的統一性與三位一體、創造、道成肉身等等。那麼，理性在它無法理解的事物上能作我們的指引嗎？僭越的、有限的理性敢於揣測天主無限智慧與能力的不可測深淵嗎？它會褻瀆地對天主說，除非它能理解，否則什麼也不信——除非天主屈尊解釋其本性，否則它絕不信天主的話嗎？其次，理性是可能錯誤的；因此它不能作為排除一切懷疑的信仰的基礎；它只能是意見的基礎。只需翻開記載人類悲慘歷史的書頁；看看古羅馬的鑄造偶像和古埃及的園林神祇，看看完全由人類理性引導的異教與基督教各學派的矛盾與荒謬，您就會明白，沒有什麼荒誕、粗俗、愚蠢或可恥的事是錯誤的理性不曾教導過的；若然如此，它肯定不能成為穩妥的信仰規則。第三，世界上所有信奉基督教的名個教派，都一致譴責索西努派或一位論派的規則，以及他們建立在該規則上的信條。因此，無疑地，跟隨絕大多數的基督徒，比把我們的救恩押在一個晚近由一小撮人所採用的規則上更為安全，而這小撮人無權稱為基督徒，因為他們否認基督教的基本信理之一——基督的天主性。

問： 您對這個規則還有其他論據嗎？

答： 是的，很多。人的理性或判斷如同他們的面孔一樣各不相同；因此，在理性的指導下會形成無限多樣的宗教。看看我們在醫學、哲學、政治和農業上相互矛盾的體系，然後說：如果在世俗科學中是這樣，那麼如果允許理性作為最高裁判者，我們在宗教方面豈不是也會有同樣的巴貝爾混亂嗎？在那种情況下，我們豈不是會有多少人就有多少信條，在宗教上就會有多少種多樣性，正如人們之間存在強弱、文雅與粗野的理性等級一樣多嗎？最後，索西努派的規則本身就與他的理性相矛盾。基督教的規則要合理得多。天主啟示了某些真理，其中許多是奧蹟。索西努派說：這些真理中我所理解的，我就相信；我的理性所不能領會的，我就拒絕。就這樣，一個只不過是天主手中的受造物、連自己都不了解、甚至無法理解每時每刻在他內部和周圍存在的半數奧蹟的傲慢受造物，竟敢不信天主的話，除非天主屈尊向他解釋一切。這種行為多麼不合理！相反，基督徒在面對奧蹟時，會尋求啟示事實的充分證據——對這一點滿意之後，他立刻就相信了。他說，天主是無限美善的，因此祂不能欺騙我；祂是無限智慧的，因此祂自己不能被欺騙；凡是祂所啟示的必定是真實的；因此我信它，無論我理解與否。那麼，我們可以隨意探究世俗學問的深處；在這方面我們不受限制，但在宗教方面我們有規定的界限。這是一個實在的制度——「你應到此為止，不得逾越。」

第二章

問： 您對我們浸信會、貴格會、摩拉維亞弟兄會和衛理公會所採用的規則有何看法？該規則在於假設天主賜予每個人內在的個人啟示。

答： 那些陷入這種妄想之人的行為本身就是對該規則最好的駁斥。孟他努和馬克西米拉是最先採用它的人，他們兩人都上吊自殺了。（歐瑟比，《教會史》，第五卷。）卡爾施塔特的追隨者受天主內在啟示，「要掠奪並殺死所有惡人。」（斯萊丹，《論宗教與國家的狀況》，第三卷，第45頁。）約翰·博克霍爾德跟隨他的內在啟示，自稱為熙雍之王——他娶了十一個妻子，並根據他內心神靈的命令，將她們全部處死。（蓋拉德·布蘭特，《宗教改革史》。）赫爾曼受啟示自稱為默西亞——下令殺死所有神父和法官。（布蘭特，第51頁。）大衛·喬治自稱為天主的真子。（摩西姆，第四卷，第484頁。）這就是那些跟隨內在啟示作為信仰規則的外國新教徒。

問： 遵循這項規則的英國追隨者是否比他們的大陸弟兄更溫和？

答： 不；尼古拉斯教導說，信仰和敬拜是無用的——人應當繼續生活在罪中，好使恩寵增多。（布蘭特，第51頁。）關於哈克特和維納的內在啟示所行之事，參見富勒的《教會史》第9頁，以及艾恰德的《英格蘭史》。根據佩恩的《日誌》，福克斯宣稱聖經只是次要規則，服從於聖神；他的一派成員持拔出的劍進入國會大廈，聲稱他受聖神授權殺死坐在大廈中的每一個人。（麥克萊恩對摩西姆的註釋，第五卷，第470頁。）詹姆斯·奈勒受啟示，讓人向他歡呼為「和平的君王、沙崙的玫瑰、萬人中的最美」。（艾恰德。）衛斯理論及摩拉維亞弟兄會時說，他們中許多人不讀聖經、不祈禱、也不領聖體，因為他們認為那是靠行為尋求救恩。「我們的一些英國弟兄說，」他補充道，「你永遠不會有信仰，除非你離開教會和聖事；許多人因祈禱下地獄，正如因偷竊下地獄一樣。」（《日誌》，1740年。）這就是名為「內在啟示」的規則所產生的不敬和褻瀆的果實。

問： 這些無可爭辯的事實是反對該規則的駭人證據——您還有其他論據要提出嗎？

答： 首先，信仰規則應當是為所有人的規則，然而，除了這些少數受迷惑的新教狂熱分子外，沒有任何基督徒團體曾經感覺過，甚至假裝感覺過，他們受天主內在啟示；因此，絕大多數基督徒一直以來，並且現在仍然，沒有任何信仰規則；這與天主的良善和仁慈能協調嗎？其次，那些採用此規則的人直接違背了聖經。他們的神靈告訴他們去謀殺——聖經說：「不可殺人。」他們的神靈告訴他們犯罪好使恩寵增多——聖經禁止一切罪惡。不僅如此，他們還彼此矛盾。同一個天主的神靈教導衛斯理一件事，教導博克霍爾德另一件事——教導喬安娜·索斯科特一件事，教導福克斯另一件事。最後，這些狂熱分子說，天主的神靈教導我們當信什麼、當做什麼；但他們能證明那確實是天主的神靈，而不是錯誤之神嗎？（因為從上文提到的他們的行為來看，後者似乎是他們的嚮導。）不能，他們不能；因為要這樣做，他們應當行某個無可置疑的奇蹟；但在這方面他們從未成功過。因此，哪個明智的人會愚蠢到放棄聖經、不變的傳承和教會權威，將自己的靈魂交給這些自命為受啟示者、愚昧且邪惡之人的引導呢？他們確實受某種神靈引導，但顯然是狂熱、黑暗和錯誤的神靈。

第三章

問： 第三條虛假的信仰規則是什麼？

答： 是可敬的那部分新教徒所持守的規則。他們主張，聖經，唯獨聖經，而且不是按聖經原文字面的意思，也不是按學者所理解的意思，而是按每個普通個體（無論無知或有學問）所理解的意思，就是智慧而良善的天主賜給人類的信仰規則。

問： 您對這條虛稱的規則有許多論據嗎？

答： 是的，非常多。第一條來自於將這個新教規則與天主教信仰規則進行比較。

問： 什麼是天主教信仰規則？

答： 所有真正受默示的聖經，以及所有真正神聖的解釋（參見「傳承」一章），解釋者不是無知的平信徒，甚至也不是有學問的平信徒，而是天主真教會中合法派遣和祝聖的牧者。

問： 比較這些規則時，您為何偏愛天主教規則？

答： 即使在這一刻，世界上天主教徒與新教徒的比例是七比一；因此，在我們對聖經的解釋以及對我們規則的支持上，我們有七比一的優勢；除此之外，我們還有路德之前一千五百年間整個世界的支持；所有這一切都被一個事實所證實：歷代各國的所有天主教徒在信仰規則及其解釋上都一致，而沒有任何兩個新教教派在所有宗教問題上意見一致；他們對自己的信仰規則也沒有一致相同的解釋——每個新教徒個人都為自己解釋聖經，而每個天主教徒則由天主的教會中所有現今的、或曾有過的智慧、學問、偉大或良善之人來解釋聖經。新教徒只有他自己單一判斷的擔保；天主教徒則有整個教會的擔保。

問： 新教的這個特徵有什麼荒謬之處嗎？

答： 還有什麼比一個無知的農民自以為比教會所有牧者更能解釋受默示的聖經更荒謬的呢？

問： 如果只有有學問的新教徒這樣做，會不會不那麼荒謬？

答： 確實也不會好多少；因為與天主教會的有學問團體相比，他們只能被視為一小撮；如果如聖經所說，「智慧在於眾多謀士中」，那麼真理將站在天主教一邊；我們擁有十八個世紀的學問——新教徒只擁有三個世紀的。

問： 您最好的論據是什麼？

答： 三百年来，按私意解釋的聖經一直是新教徒的規則；如果它是天主所指定的規則，那麼所有新教徒就應該有同一信仰——他們應該對每段經文給出相同的解釋。但事實恰恰相反。路德從聖經中教導了真實的臨在；慈運理從同一本書中教導了相反的教義；英格蘭教會教導一種教義，蘇格蘭教會教導另一種，普魯士福音教會教導第三種，然而他們都跟隨聖經並為自己解釋。他們已經證明，按私意解釋的聖經是錯謬、異端和分裂的豐富根源。

問： 難道不清楚，只有一個真正的信仰，如同只有一個主、一個洗禮、一個啟示，而這啟示只能有一個真正的意義嗎？

答： 是的，毫無疑問；而新教規則破壞了這信仰的合一。讓每個人為自己解釋聖經，正如我們從眾多新教派別中清楚看到的那樣，你將會有多少不同的頭腦和判斷，就有多少種宗教。

問： 神職人員難道不能通過強迫所有人接受他們的解釋來限制這些教派嗎？

答： 不能；因為這將違背他們自己的原則；這將破壞私人解釋的權利。

問： 新教規則是否助長了各種錯誤的教導，並且無法應用補救措施？

答： 是的，顯然如此。例如，一個無知的一位論派補鞋匠，根據「父比我大」這些話否認基督的天主性。新教神父引用另一處經文「我與父原是一體」來反駁他是沒有用的；因為補鞋匠會回答說，他們的合一是情感上的合一，而非本性上的合一，他會說這從前一處經文是顯然的。神父必須任由他留在錯誤中；因為補鞋匠會告訴他，他有權為自己解釋聖經，並且他與任何神父一樣是好的裁判者。

問： 如果聖經是唯一的信仰規則，新教徒難道不應該能夠確定地告訴我們，聖經是由哪些書卷以及多少卷書組成的嗎？

答： 當然應該；但他們做不到這一點。他們在這件事上從未達成一致——他們拒絕我們所接受的九卷或十卷書。《致希伯來人書》、《雅各伯書》、《伯多祿後書》、《若望三書》、《猶達書》和《默示錄》，都曾被新教徒相繼接受和拒絕。他們屢次改變的意見表明，他們對於哪些書卷真正構成聖經沒有確定性；因此，聖經對他們來說絕不可能是一條確定的信仰規則。

問： 關於那些遺失的聖經書卷，您有何看法？這些書卷在《戶籍紀》第21章第14節、《列王紀上》第4章第32節、《編年紀上》第9章第29節、《格林多前書》第1章第9節、《瑪竇福音》第27章第9節、《瑪竇福音》第2章第23節中間接提到。

答： 如果聖經是唯一的規則，那麼它要麼是包括那些遺失書卷在內的整部聖經，要麼是我們仍然擁有的那部分聖經。如果是前者，那麼規則就不完整；如果是後者，那麼就請新教徒給我們一處經文，宣告我們所擁有的作為規則是充足的，並清楚地表明遺失的部分並非必要。

問： 您能否從基督在祂的教會中設立了一群牧者來教導和宣講這一事實，得出反對改革宗規則的論據？

答： 可以；改革宗的規則使這些牧者成為不必要的累贅；因為要麼這些牧者和他們的百姓在解釋聖經上意見一致，要麼他們意見不同。如果他們意見一致，那麼給百姓聖經就夠了——牧者是無用的——百姓可以自己教導自己；如果他們意見不同，那麼誰是對的——牧者還是百姓？確定性在哪裡？如果牧者強迫百姓跟隨他的解釋，那麼他們的規則就被破壞了；如果他不能這樣做，那麼他再次成為無用；如果百姓放棄自己的意見而跟隨他的意見，那麼他們就是把自己的救恩託付給一個可能錯誤的人，這個人給他們的不是天主無誤的聖言，而是他對那無誤聖言的、可能錯誤的解釋。

問： 如果基督想要聖經成為人唯一的嚮導，我們難道不認為祂會親自書寫它，或命令人書寫它嗎？

答： 當然會；然而祂從未這樣做；祂從未命令祂的宗徒書寫聖經，而是要他們宣講福音。

問： 我們還可以問新教徒什麼？

答： 為什麼深知真正信仰規則的宗徒們，不書寫數百萬本聖經，將它們送到地極，並命令所有人學習閱讀它們？為什麼他們不建立學校，讓所有人都能學習閱讀？為什麼連宗徒中也只有少數人書寫了他們的教義？為什麼他們允許將近一百年的時間過去，最後一卷聖經書卷才被寫成？在那一個世紀裡，既然聖經尚未完成，基督徒遵循的是什麼規則？世界不是被宗徒和其他牧者的宣講所轉變，而不是被聖經所轉變的嗎？為什麼宗徒們甚至不把聖經翻譯成他們所轉變的各民族的本地語言？為什麼住在羅馬的聖伯多祿和聖保祿，不把他們自己的書信翻譯成拉丁語？為什麼聖保祿用希臘語——一種只有學者才能理解的語言——寫信給羅馬人？

問： 從無可爭辯的事實來看，天主難道不可能有意讓聖經成為我們唯一的信仰規則嗎？

答： 我們已經看到，這在第一世紀是不可能的，因為聖經尚未完成。在最初的四百年裡，同樣是不可能的；存在的抄本很少，而且這些少數抄本是用筆寫成的。一些聖經書卷存放在某個教堂，另一些存放在別處；在這四百年裡，它們只被翻譯成一種語言；然而，在這四百年裡，當聖經作為信仰規則在物理上是不可能的時期，整個世界卻被轉變了。不僅如此，直到印刷術發明之前，聖經都不可能成為信仰規則；因此，新教徒必須堅持認為，在基督教的前一千四百年裡，整個世界都沒有任何信仰規則。在那段時間裡，很少有人能閱讀，即使他們能閱讀，也無法得到一部花費巨資的聖經抄本。即使在今天，每十個人也沒有一本聖經存在；那些無法閱讀的人應該遵循什麼規則呢？因此，即使在第一世紀，聖經也不是唯一的信仰規則，更不用說在第一個四百年，不，在第一個一千四百年裡它是規則了。

問： 如果按私意解釋的聖經是我們唯一的上訴法庭，那麼天主豈不是像一個不明智的立法者，在法律事務上讓每個人成為自己的法官嗎？

答： 是的；難道僅憑這一點考慮還不足以讓每個有反省能力的人確信新教規則的無效嗎？如果每個人都既是自己的辯護人又是法官，我們會有什麼樣的法律？如果一個明智的立法者認為法律的法官對於社稷的福祉如同法律本身一樣重要，那麼對於那些認為天主給了我們神聖的法典或法律，卻不為我們提供神聖指定的這些法律的解釋者和法官的新教徒，我們該怎麼想呢？這樣一個原則本身包含著無休止的分裂和紛爭。路德的宗教，在他身上是統一的，但由於採納了這個原則，卻成了無數信條的種子——以至於幾乎沒有兩個新教徒在每一點上都有相同的信仰。

問： 斯特拉斯堡的新教神父卡皮托在這一點上承認了什麼？

答： 「我們的人告訴我們，」他說，「我對福音知道得夠多了——我可以自己閱讀它——我不需要你們。」（《加爾文書信集》）。杜迪特對貝扎說：「我們的人被各種教理之風吹來吹去；如果你知道他們今天的宗教是什麼，你無法告訴我明天會是什麼。那些與教皇作戰的人，在哪一點上他們彼此之間是意見一致的？」「重要的是，」加爾文對梅蘭希通說，「我們之間存在的分歧，不應讓後世知道。」

第四章

問： 難道沒有許多對於救恩所必需的、重要的真理，在聖經中並沒有清楚陳明嗎？

答： 是的；對於教會之外的人來說很多。他們只有以私人解釋來理解和說明的聖經作為嚮導。但是，聖經既然是由宗徒和教會的建立者受默示而寫成，並為教會使用而寫，教會的成員在這主題上就不會暴露於任何錯誤或危險之中。對宗徒及其繼承人的命令是「去教導」。

問： 即使聖經告訴我們哪些是真實的、完全必要的、原始的書卷以及有多少卷，那就足夠了嗎？

答： 不；要成為一條確定的信仰規則，它還必須以最大的確定性告訴我們，哪些是真實的、原始的聖經的真實且未受腐蝕的抄本。最後一卷聖經書卷寫成於近兩千年前；我們知道《申命紀》的最後一章是在梅瑟死後加上去的，並且自那時以來還發生了其他變動。那麼，哪處經文告訴我們，這些變動是由受默示的人所做的，而不是由冒名頂替者所做的？如果這一點沒有確定性，聖經就不能成為一條穩妥的信仰規則。

問： 猶太人好幾代人沒有他們自己語言的聖經作為信仰規則，您從這個事實得出什麼結論？

答： 一個極其重要的推論——即，天主的子民在那整個時期都沒有新教徒所堅持認為是唯一信仰規則的那個規則。那個民族在巴比倫被擄期間失去了希伯來語的使用，在被擄後的十四代裡，他們說敘利亞語；新教徒自己也承認，在基督時代之前沒有敘利亞語的聖經譯本（雷克羅夫特編輯的《聖經》，倫敦，1655年）。

問： 新教徒能確定猶太拉比沒有腐化原始的聖經嗎？

答： 不能；這是另一個聖經無法回答的問題。如果這些憎恨基督教的、無知而惡毒的人，在他們的仇恨中，有足夠的動機去腐化基督宗教的源頭，當他們在基督時代之後插入用於指示母音位置的點號，惡意地插入了錯誤的點號，難道他們不會因此而曲解了經文和章節，甚至整卷聖經嗎？現在有哪個新教徒能確定他們沒有這樣做呢？

問： 但是，即使假定所有存在的原始文本都是完美的，新教徒怎麼知道他們從這些原始文本翻譯過來的譯本是忠實的呢？

答： 這是另一個聖經無法教導的必要真理。從死語言進行翻譯總是很困難的——聖經的原始語言已經有超過兩千年沒有使用了；翻譯者僅僅是人，當然是可能犯錯的。慈運理說，路德是天主聖言的骯髒腐敗者——路德對慈運理回敬同樣的指責——貝扎譴責厄科蘭帕迪烏斯的譯本，卡斯帕利奧譴責貝扎的譯本——新教主教滕斯托爾在首個英文譯本中數出兩千個錯誤——布勞頓博士說，英文聖經如此腐敗，以致將成千上萬的人送入永火。甚至翻譯者自己也承認，他們不確定自己在每處經文中都給出了天主真正的聖言，而只是給出了他們認為是最好的讀法。這就是新教的規則——這就是他們將自己不死的靈魂所信託的東西！

問： 如果聖經是唯一的信仰規則，那麼了解那神聖卷冊的真正意義，難道不是至關重要的事嗎？

答： 當然是；然而聖經不能告訴我們這一點；不但如此，聖伯多祿（伯後第3章第16節）告訴我們，聖經的某些部分「難以理解，不學無術和不穩定的人加以曲解，正如曲解其他經文一樣，而自趨喪亡」。不僅如此，聖基至連證明自己就是天主聖言也做不到，這一點新教徒也承認。（奇林沃思，第69頁，第49節；以及胡克，《教會政治》，第一卷，第14節，第86頁。）科維爾博士（《辯護》，第4條，第31頁）宣稱：「並不是天主聖言能夠或確實保證我們認為它是天主聖言是好的。」那麼，聖經無法告訴我們這兩個最重要的真理——它自己就是天主真實的聖言，以及它的真正和本來的意義是什麼。

問： 您觀察到教會所教導的其他必要真理，沒有在聖經中清楚陳明嗎？

答： 三位一體的信理，一個其認識無疑對救恩是必要的信理，在新教徒的私人解釋意義上，並沒有在聖經中明確而顯明地陳明。

問： 您對嬰兒洗禮有何看法？

答： 整個人類的三分之一在到達七歲之前就死亡了；那麼，了解嬰兒是否應該受洗是至關重要的事；因為聖經宣告洗禮對救恩是必要的；然而聖經沒有任何地方清楚地告訴我們基督是否想要嬰兒受洗。如果它清楚地告訴了，為什麼會有浸信會？他們從來沒能在聖經中清楚地看到這個真理。那麼，這裡我們有一個真理，整個人類三分之一的救恩都取決於它，而這個真理在聖經中是找不到的。

問： 在基督時代及之前，教會不是從星期六下午五點到星期日下午五點守安息日嗎？

答： 是的；然而新教徒卻從午夜到午夜守安息日，沒有任何聖經授權。不僅如此，他們還違背聖經——《肋未紀》第23章第32節——「從晚上到晚上，你們應守你們的安息日。」

問： 當新教徒在星期六或一週的第七天做世俗工作時，他們是以聖經作為他們唯一的信仰規則嗎？他們在神聖卷冊中清楚找到這個許可嗎？

答： 相反，他們對於這個做法只有傳承的權威。在褻瀆星期六時，他們違反了天主的誡命之一，而這誡命祂從未清楚廢除——「記住安息日，守為聖日。」

問： 守星期日作為休息日，是聖經中清楚陳明的事嗎？

答： 絕不是；然而所有新教徒都認為守這個特定的日子對於救恩是根本必要的。說我們守星期日，是因為基督在那天從死裡復活，就是說我們的行動沒有聖經授權；我們同樣可以說，我們應該在星期四休息，因為基督在那天升天，並實際從救贖工作中休息了。

問： 《默示錄》不是說，聖若望在主日，也就是星期日，神魂超拔嗎？這難道不是聖經證據，證明星期日是新約中應遵守的日子嗎？

答： 那麼，僅僅因為聖若望在一個日子得了啟示，我們就應該遵守這個特定的日子嗎？——我們必須將任何一位宗徒神魂超拔的日子，作為休息和聖潔的日子來遵守嗎？

問： 但是它被稱為主日？

答： 難道每一天不都是主的日子嗎？——這處經文告訴你不可在那一天工作嗎？——它告訴你守星期六的義務被廢除了嗎？或者告訴你聖若望在這裡稱為主日的那一天不是復活日或升天日嗎？

問： 《宗徒大事錄》中不是說——「一週的第一天，我們聚會擘餅時，保祿因次日要起行，就與他們講論」——這難道不是守一週第一天的古老聖經權威嗎？

答： 但是這處經文廢除了守星期六第七天的規定嗎？或者允許新教徒在那一天做世俗工作嗎？當然不允許。那麼，如果他們把上述經文作為任何論據，他們就應該兩天都休息。所討論的這處經文並沒有說宗徒宣講，或人們每一個第一天都聚會，而只是說在這個特定的日子，並且給出了一個充分的理由，即聖保祿第二天要起行。然而，十分清楚的是，他們每個星期六都聚會；因為同一卷《宗徒大事錄》說，聖保祿每個安息日在會堂裡宣講，勸化猶太人和希臘人。此外，門徒們在這個一週的第一天聚在一起並不奇怪，因為根據《宗徒大事錄》第二章，他們每天在聖殿內擘餅。

問： 聖保祿不是命令迦拉達人和格林多人在一週的第一天收集捐款嗎？

答： 是的；但是，再次說明，這並沒有廢除守星期六的規定。聖保祿沒有說人們會在那天去教堂——沒有說他們要守那天，而排除星期六，作為聖日——也沒有說這些捐款要在教堂裡收集，而只是說每個人應在那天從自己身邊抽出存放起來。

問： 您從這一切得出什麼結論？

答： 結論是新教徒對於他們休息日的度量沒有聖經依據——他們廢除守星期六沒有聖經授權——他們用星期日替代星期六沒有聖經權威——因此，對於所有這一切，他們只有傳承的權威。然而，新教徒會把一個在星期日五點後做世俗工作的人，或者守星期六而褻瀆第一天的人，視為喪亡的犧牲品。因此我們必須得出結論：沒有清楚教導這些事情的聖經，並不包含所有必要的真理，因此不能是唯一的信仰規則。

問： 從這一切看來，難道不是說新教徒在許多事情上教導違背聖經的內容，而天主教的信理更符合聖經嗎？

答： 從我們所說的一切來看，這是非常明顯的，如果我們仔細研究第88頁及以下所說的內容，這必定被認為是無可爭辯的。

第五章

問： 從聖經看來，無論是在舊約或新約之下，書寫的聖言是否曾被視為唯一的信仰規則？

答： 直到梅瑟時代，並沒有書寫的啟示；然而，舍特、亞巴郎、依撒格、默基瑟德以及所有天主的子民，都是因著相信一些真理而得救，而對於這些真理，他們除了傳承之外，別無權威。

問： 梅瑟對他寫的《法律書》有何說法？這部書是世界上所得的第一部書寫的啟示。

答： 他命令肋未人把它「放在上主盟約的約櫃旁」；又說：「每七年，在豁免年……你應在眾以色列人面前，大聲宣讀這法律的一切話。」（《申命紀》第31章第24節及以下）這算是把書寫的聖言交給百姓作為他們唯一的規則嗎？肋未人受命在百姓前宣讀它，而且每七年只有一次。

問： 我們在《申命紀》第17章第8、9節及以下發現什麼？

答： 天主命令祂的子民，當他們中間在審判上遇到難以判斷的事時，「要上到上主你的天主所選的地方，去見肋未家族司祭和當時的判官（大司祭），」上主說，「你應請教他們，他們必告訴你怎樣判斷。你應照他們所說的去行……照他們所教導你的去做；那驕傲，不肯聽從那當時侍立在那裡服務的司祭的命令的人，應處以死刑。」梅瑟那時已經寫下了法律；然而他，這位天上的默示代言人，並沒有把那書寫的聖言交在百姓手中，好讓他們藉以解決爭端；相反，他命令他們，違者處死，必須求助於教會的司祭，特別是大司祭。參見《編年紀下》第19章結尾、《瑪拉基亞》第2章第7節，那裡說：「司祭的嘴裡應保存知識，百姓應從他的口中尋求法律。」

問： 新約在這方面不也同樣清楚嗎？

答： 當然；因為基督從未寫下任何東西，也從未命令祂的宗徒去寫。《致希伯來人書》第1章第2節說：「在這些日子，（天主）藉著祂的兒子對我們說話」（不是「寫信」）。在《瑪竇福音》第28章第18節，基督沒有對祂的宗徒說：「去，給萬民寫聖經」；而是說：「去，教訓萬民。」在《路加福音》第10章第16節，祂沒有說：「誰閱讀（或聆聽）聖經，就是聆聽我」；而是說：「誰聆聽你們，就是聆聽我。」在《瑪竇福音》第18章第17節，祂沒有說：「誰不願讀聖經」；而是說：「誰若不聽從教會，就應把他看作外教人和稅吏。」

第六章

問： 天主教徒是否既依賴聖經或書寫的信理，也依賴傳承的信理？

答： 是的；我們相信基督或其宗徒所說的話，與他們所寫的話同樣真實。從我們上面所見，很清楚，他們許多真理是口頭傳授的，並未寫在聖經中。當天主教徒發現這些真理被所有基督信仰的國家、在教會的每一個時代所相信，就認為它們是真實且神聖的。

問： 聖經是否授權這種對傳承信理的依賴？

答： 在《得撒洛尼後書》第2章第15節，我們有：「你們要堅持我們口頭傳授的，或書信所寫的教導。」在《格林多後書》第3章第3節，說：「你們是基督的書信，不是用墨水寫的，而是以永生天主的聖神寫的。」在這裡，未寫下來的東西被稱為基督的書信，以永生天主的聖神寫在心上，這雖然只是傳承，但無疑必須與書寫的聖言本身同樣真實。

問： 你還有其他相同意思的經文嗎？

答： 《得撒洛尼後書》第3章第6節：「你們要遠離任何不守規矩、不按照從我們所領受的傳承而生活的弟兄。」參見《羅馬書》第6章第17節；《格林多前書》第11章第2節；《弟茂德前書》第6章第20節；《弟茂德後書》第1章第13節，那裡說：「你要以信德及在基督耶穌內的愛德，保持從我聽來的健全模範。」《得撒洛尼前書》第2章第13節：「你們聽見我們所傳的天主的話時，你們接納了它，不是視為人的話，而是（實在）視為天主的話。」

問： 你如何區分真傳承與假傳承？

答： 就像你能區分真聖經抄本與假抄本一樣容易。在兩種情況下，你必須依賴基督徒古代的一貫且普遍的見證。你相信你的聖經是天主的話，因為在你之前所有基督信仰的時代和國家都這樣做；對於天主教會視為神聖而持守的傳承信理，你也有完全相同的見證。對於普遍公認的傳承信理的真實性，我們擁有的證據，與我們對四福音的真實性、可靠性及神聖性所擁有的證據，是一樣多的。

問： 我們的救主不是說過：「你們查考聖經，因為你們以為在其中可得永生」嗎？（《若望福音》第5章第39節）

答： 是的；但祂沒有說：「你們在其中確定可得永生」。這個論據會證明，沒有新約的舊約就足夠了；因為在那時候，新約連一個字都還沒有寫成。《弟茂德後書》第3章第15節告訴我們，一切聖經都是有益的，能使人明智而得救；哪個天主教徒否定過這點？這經文沒有說唯獨聖經能使人明智於一切必要的事。《創世紀》這卷書能使人明智，但這一卷書能使人明智於每一項宗教真理嗎？聖保祿稱讚弟茂德，因為他從小就閱讀聖經；但弟茂德當時是主教，他的責任不僅是閱讀，而且要解釋聖經。

問： 對《申命紀》第4章第2節「我吩咐你們的話，你們不可增刪」你怎麼說？

答： 那時只有梅瑟法律被寫下來；因此，這段經文在新教徒口中，證明了他們相信梅瑟法律作為信仰規則是足夠的。但他對後來增添了舊約和新約所有其餘部分的先知和宗徒們又怎麼說呢？這裡所譴責的不是受默示的人所增添的東西，而是那些違背天主已經啟示的東西，因為天主不譴責人良好的制度。《編年紀下》第30章第21節，以色列子孫按照法律守了七天無酵節之後（第23節），全會眾商議再守七天，然而，儘管這是人的增添（第27節），「他們的祈禱直達天上的聖所」。同樣，基督自己（《若望福音》第10章第22節）也遵守《瑪加伯上》第4章第56節提到的祝聖節，儘管這卷書根本不被新教徒承認為聖經。

問： 聖若望在《默示錄》（聖經最後一卷書）的結尾不是說：「如果誰在這些事上加添什麼，天主必要把寫在這書上的災禍加在他身上」嗎？（第22章第18節）

答： 《默示錄》雖然在次序上排在最後，卻不是最後寫成的。聖若望是在離開他被流放的帕特摩島（該島上完成了《默示錄》）幾年之後才寫了他的福音書；因此，按照新教徒對上述引文的理解，聖若望自己也會招致詛咒，這顯然表明，他不過是用那詛咒來警告任何人，若敢在他那裡結束的那卷書——即《默示錄》這卷書——上增刪以損壞它。他在福音書的結尾宣稱（《若望福音》第20章第25節），主還行了許多沒有寫下來的事；那些見證這些事的人，雖然這些事從未被寫下，但他們講述並相信他們所見的、或從基督口中聽到的，當然不會因此而受詛咒。得撒洛尼人有傳承（《得撒洛尼後書》第2章第14節）；弟茂德有健全的模範（《弟茂德後書》第1章第13節）；因為我們聽從聖保祿，除了天主命令寫下的東西之外，還持守這些傳承，難道他們（或我們）就該遭受那些災禍嗎？因此，宣稱除了寫下的東西之外什麼也不可信，這只不過是新教徒的曲解，既未得到經文本授權，也與聖經的其餘部分矛盾。

論真正的信仰規則，或論基督真教會的無誤性

第七章

問： 天主教徒採用的信仰規則是什麼？

答： 所有真正受默示的聖經，以及所有真正神聖的傳承，由教會的教導團體——即基督對其說「去，教訓萬民」的那些牧者——來解釋。這個教導團體，即首席牧者及與他共融的主教們，所有天主教徒都相信是無誤的——也就是說，他們不能教導錯誤。如今，如果這個偉大的基本真理在聖經中清楚陳明，那麼天主教徒跟隨他們牧者的教導就絕對安全；那麼，教導團體對被教導者而言，就是一條無誤的信仰規則。請注意，我們並非主張教會的牧者憑自身本性是無誤的，而是說天主為了祂子民的益處使他們成為無誤，並且基督親自藉他們的口教導。

問： 你對這一切有什麼證據可以提出？

答： 在《依撒意亞》第2章第3節，基督被描述為教導教會——「他必教導我們他的道路，我們要循行他的路徑。」* 那以基督為導師，且其子女行走在救主路徑上的教會，在其教導上必定是無誤的。

問： 我們在《依撒意亞》第54章第17節發現什麼？

答： 任何攻擊基督教會的武器必不能奏效；凡在審判中反對她的口舌，她必加以定罪。如果她戰勝每一個敵人，並有天主賜予的權能去定罪每一張反對她決定的口舌，那麼她必定是無誤的。《依撒意亞》第60章第12節說：「不事奉她的民族和國家，必要滅亡。」如今，如果教會能引導他們走入歧途、教導他們錯誤，難道還能有民族被迫事奉她嗎？

問： 我們在《厄則克耳》第44章第23節是否找到對我們目的重要的事？

答： 「他們（司祭）應教導我的百姓區別聖與俗，並使他們知道潔與不潔的分別；凡有爭訟的事，他們應站立判斷，按我的法律審判。」至高大司祭的判斷必須是無誤的，因為它們是按照天主自己的判斷。

問： 我們在《聖詠》第132篇第13節有什麼？

答： 我們有：「上主揀選了熙雍，揀選了她作為自己的居所：這是我永遠的安息之處，我願住在這裡，因為我揀選了她。」按照聖保祿在《弟茂德前書》第3章第15節所說，基督的居所就是祂的教會——「使你知道應當如何在天主的家中行動，這家就是永生天主的教會。」那麼，顯然基督的教會是純潔、無錯誤的；因為，如果她是偶像崇拜的母親和主母，天上純潔的天主絕不會揀選她作為自己的居所。

問： 《依撒意亞》第54章第4節說了什麼？

答： 「不要害怕！」全能者對教會說，「因為你必不致蒙羞；你也不會受屈辱，因為你必不致受辱。」如果如新教徒所假裝的那樣，教會變成了偶像崇拜者，那麼她必定受了羞辱，在這種情況下，全能者的話就被認為是虛假的，這顯然是褻瀆。

問： 在同一位先知書第60章第15節中，有沒有對基督徒教會無誤性更輝煌的見證？

答： 有！——「我要使你成為永遠的榮耀。」如果教會存在了幾個世紀之後就陷入偶像崇拜的深淵，她還能成為永遠的榮耀嗎？在第18節：「你要稱你的城牆為救恩；上主要作你永遠的光；你的太陽不再下落，你的月亮也不再虧缺。」對於一個偶像崇拜的教會，能說她的城牆是救恩，無誤的天主是她永遠的光，她的太陽永不落下，她的月亮也不退去光芒嗎？按照這些檢驗標準，要麼教會是永恆、純潔、無誤的，要麼天主就是假先知。在第42章第3節，她被稱為「榮耀的冠冕，全能者的喜悅」；在第12節，她被稱為「尋求之城，非被遺棄之城」；如果她像新教徒假裝的那樣，陷入了偶像崇拜和迷信，她還能是其中任何一個嗎？

問： 《厄則克耳》第34章第22節說了什麼？

答： 「我要拯救我的羊群，使他們不再作掠物。」如果教導那羊群的教會充滿了錯誤，並如新教徒所爭辯的那樣，埋葬在偶像崇拜中長達一千多年，那麼羊群還能從掠物中被拯救出來嗎？那教會——天主在其中親自拯救羊群脫離掠物——當然是無誤的。

問： 這個無誤性難道沒有在《依撒意亞》第61章第8節清楚陳明嗎？

答： 是的，非常清楚。「我要以真理指引他們的工作，」上主談到祂的基督徒牧者說，「並與他們訂立永遠的盟約」以保守這永不失敗的真理。這確實再明確不過地指出了未來基督徒教會的無誤性。再者，在第35章第5節，說在基督的教會時代，「盲人的眼睛要明亮，那裡將有一條大道，稱為聖路……愚昧的人也不會迷路。」如果教會是偶像崇拜或迷信的，她能被稱為聖路，一條連愚昧人也不會迷路的路嗎？

問： 我們在《依撒意亞》第59章第20節不是找到一節很強的經文嗎？

答： 是的；在那裡全能者與祂的教會訂立盟約，使她的無誤性無可置疑。「必有一位救贖主來到熙雍，來到雅各伯家中離棄罪過的人那裡；至於我，我與他們所立的盟約是這樣：我加於你身上的神，以及我放在你口中的話，總不離開你的口，也不離開你後裔的口，也不離開你後裔的後裔的口，從現今直到永遠。」一個口中有天主聖言、以天主聖神為嚮導、且有天上聖言保證這些將永遠與她同在的教會，當然是無誤的——不能教導任何錯誤。

問： 你對耶肋米亞第32章第39節的話怎麼說？那裡天主論到祂的基督徒教會說：「我要賜給他們同一心意和同一道路，使他們永遠敬畏我；我要把敬畏我的心放在他們心裡，使他們不離開我。」

答： 新教徒在這裡看到，他們的主張——基督的教會在存在三四百年後陷入了偶像崇拜——是多麼錯誤。那教會要永遠敬畏天主，永不離開天主。在《厄則克耳》第37章第24節，全能者說：「他們要遵行我的法律，謹守我的誡命，並實行它們。我要與他們訂立和平的盟約，這是一個永遠的盟約；我要在他們中間設立我的聖所，直到永遠。」我們在此問任何有理性的新教徒：一個偶像崇拜的教會能遵守天主的誡命嗎？祂能與這樣一個教會訂立永遠的和平嗎？或者甚至能想像，祂能永遠將祂神聖的聖所安置在偶像崇拜和迷信的群眾中間嗎？

第八章

新約的論據

問： 你對《瑪竇福音》第18章第17節——「若是他連教會也不聽聽，你就將他看作外教人或稅吏」——有何觀察？

答： 我們要問：如果那位來教導真理、並藉著相信真理拯救人的良善天主，指定來教導的教會是一個偶像崇拜的教會，祂會頒布這樣的命令嗎？暫且假設那教會甚至教導一個錯誤，基督在上述經文中豈不是命令所有人相信那個錯誤，違者將被視為沒有救恩的外教人和稅吏嗎？如果這個假設不是褻瀆，我不知道什麼才是；然而這正是每個新教徒的言論。通過拒絕教會教導團體的無誤性，他們顯然使救主命令祂的子民相信偶像崇拜，因為按照他們的說法，教會在基督離開世界後不久就陷入了偶像崇拜並加以教導。

問： 你對下一節——《瑪竇福音》第18章第18節——有何評論？那裡基督對祂教會中的教師說：「凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」

答： 是的；這些話與懺悔聖事及相關的信理有關。但教會的無誤性在聖經的其他部分得到了保證和斷言，例如：「你們去教導萬民」；「我天天與你們同在」；「聽從你們的，就是聽從我」。

問： 你這裡假設教師個人是無誤的嗎？

答： 我們認為教宗作為教會的常任首腦，在頒布 ex cathedra（從宗座權威上）的決定時是無誤的，但並非不會犯個人罪過。各主教既非個人無誤，也非無罪。但我們可以論證說，如果教宗和各位主教教導任何特定的信理——這些人沒有動機這樣做——實際上教導著同樣的真理，那麼我們按照人類證據或道德確定性的一切法則主張，他們對任何信理存在的共同見證，無誤地證明了該信理的真實性。然而，這並非我們在此所爭辯的；我們主張我們的教導團體是無誤的，因為天主使他們成為如此；如同在舊約中，祂使經師和法利塞人（他們是祂教會的公開牧者，雖然他們個人無疑常常是罪人）成為無誤，為了那些受他們教導之人的安全。這些古代教會的教師是無誤的，從《瑪竇福音》第23章第1節——「經師和法利塞人坐在梅瑟的座位上，凡他們對你們所說的，你們要謹守遵行」——來看，是再明顯不過了。如果他們不是無誤的教師，連天主也不能這樣命令我們服從他們；當然沒有人會認為更好的基督徒教會的教師會比這些低劣。

問： 宗徒和初期的基督徒是否以這個教導為無誤來行事？

答： 是的；在《宗徒大事錄》第15章第2節，保祿、巴爾納伯和某些其他人上耶路撒冷去，要求權威地決定一個有爭議的宗教問題。他們沒有聖經引導他們；然而，經過大辯論後，他們作為教導團體作出了決定，聖伯多祿宣告他們的決定就是聖神的決定——「聖神和我們決定」；這個決定被所有人服從，如同天上無誤的法令。

問： 從《迦拉達書》第2章第1節來看，初期的基督徒除了教會教導之外，不信任任何權威，這不是很明顯嗎？

答： 是的；就連聖保祿，在教導和宣講十四年之後，也上耶路撒冷去。「我是受了啟示而上去的，」他說，「向他們陳述我在外邦人中所宣講的福音。」聖保祿在這裡沒有以聖經作為他唯一的規則；不，不；他因自己的教導符合教會的教導（這教會必然是無誤的），而為他自己受默示的教導得著額外的確認。然而，這並非因為他有懷疑，而是為瞭如果有人視他為一個脫離或獨立於教會的教師，他可以滿足這樣的人。

問： 聖保祿在《厄弗所書》第4章第11節是否為我們提供了一個非常有力的論據：「祂賜予一些人作宗徒，一些人作先知，一些人作傳福音者，一些人作牧者和教師，為成全聖徒，為從事職務的工作，為建立基督的身體，直到我們眾人都達到信仰的合一」？

答： 這確實是一段有力的經文。這裡不是用聖經來成全聖徒、建立基督的身體，而是指明了一個活的教師團體，並且這些教師在其信理上必須是無誤的，否則他們既不能成全也不能建立基督的身體。

問： 你對《瑪竇福音》第16章第18節——「陰間的門決不能戰勝她」（指教會）——有何看法？

答： 在這段經文中，基督是建築師或建造者——「我要在這磐石上建立我的教會。」磐石是基礎；基督宣告甚至地獄的所有勢力也絕不能戰勝她。那麼，誰敢斷言這個有這樣基礎、這樣建築師、這樣應許的教會是會錯的——她可能陷入偶像崇拜？要麼她不能失敗，要麼基督只是一個虛假無能的先知。

問： 教會的無誤性難道沒有在《瑪竇福音》第28章第18-20節清楚指出嗎？那裡說：「天上地下一切的權柄都交給了我，所以你們要去使萬民成為門徒，教導他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我天天與你們同在，直到今世的終結。」

答： 基督在這裡派遣祂的牧者去教導萬民，並且教導他們直到世界終結：祂深知祂的宗徒們自己不能做到這一點；因為十二個必死的人不能到處教導且持續教導直到世界的終結。因此，當基督派遣這些首批教師時，祂也派遣了他們所有被揀選的助手和繼承人；因為基督來肯定不只是為了確保那些在宗徒時代生活的人有安全的教師！如今，祂說祂擁有一切權柄；因此祂能使祂的教師無誤：祂，真理的天主，派遣他們去教導萬民；當然祂不是派遣他們去教導錯誤！祂說，祂要天天與他們同在，無疑地，祂要與他們同在，在一切時候保守他們不教導任何最微小的錯誤，因為祂不能與一個偶像崇拜的教會同在。因此，由於基督親自作為教會的嚮導，並且在每一個時代都是如此，她顯然不能教導錯誤；因此她是無誤的。

問： 聖保祿在《弟茂德前書》第3章第15節說了什麼？

答： 他稱那有形可見的教會——弟茂德在其中做教師——為「永生天主的教會，真理的柱石和基礎」。什麼人敢企圖給這些清晰的話語提供甚至兩種可能的解釋？她，一位宗徒說，是永生天主的教會，因此她不能教導錯誤。她是真理的柱石和基礎；如果她教導偶像崇拜或迷信，她還能這樣嗎？

問： 你或許會說，我們承認教會在聖經寫成之前是無誤的，但在那之後，聖經就成了無誤的規則。

答： 基督沒有告訴你祂的教會只是在某段時間內無誤——祂宣告她將直到時間的終結都是如此；聖保祿也沒有說教會將不再是真理的柱石和基礎。聖經無疑在其所包含的啟示真理範圍內是一條無誤的規則，但它們只對自身而言是無誤的，而對我們而言並非如此，除非你準備說，我們賦予它們的意義是無誤地正確的；而這不可能，我們只需考慮新教徒在解釋聖經時如何相互矛盾。那麼，聖經不能是一條無誤的規則，除非你對它的理解是無誤地正確的；但你永遠無法確定這一點，除非它由一位無誤的法官為你解釋，而正如你必須看到的那樣，這假設了有一個無誤的教會存在？

問： 在《路加福音》第10章第16節，我們發現什麼？

答： 「聽從你們的，就是聽從我；拒絕你們的，就是拒絕我。」聽從基督教導的人，聽從的是無誤的教導；但基督——祂不能欺騙——宣告聽從祂牧者的人，就是聽從祂自己；因此他們的信理既是基督的信理，就是無誤的。

問： 宗徒在《迦拉達書》第1章第8節是否假設牧者的教導是無誤地正確的？

答： 當然；因為他宣告，即使是從天上來的天使，若教導與教會牧者所宣講的信理相反，也不可信。

問： 我們在《若望福音》第14章第16-17節和第16章第13節不是有一段最確鑿的經文嗎？——「我要祈求父，祂必賜給你們另一位護慰者，使祂永遠與你們同在，就是真理之神……你們認識祂，因為祂與你們同在，並在你們內；當那真理之神來時，祂要把你們引入一切真理。」

答： 在這裡，教會的教導團體要由真理之神引導，祂要教導他們一切真理，並且是永遠的。那麼，他們必定是無誤的嚮導。

問： 基督不是稱祂的宗徒為世界的光嗎？

答： 是的；基於這些話，我們以下列方式論證：基督派遣來照亮世界的光，不能引領人進入黑暗或錯誤；但宗徒及其合法繼承人就是這樣的光；因此他們不能引導人類誤入歧途。

問： 我們一些改革宗的弟兄說，我們承認宗徒是無誤的，但我們不能對繼承他們的牧者作同樣的承認。

答： 我們回答說，你要麼承認後者，要麼你必須使基督成為一個偏待人者，祂給予初期的基督徒在宗徒裡的無誤教師，卻讓其餘所有人類任由可能會出錯的人引導。基督肯定讓我們與初期的基督徒一樣安全：祂愛我們，如同祂愛了他們。

問： 你能通過參考《厄弗所書》第五章來加強你的論點嗎？

答： 是的。那裡教會被描述為基督的淨配；基督聖化了她，愛了她，把她獻給自己，成為沒有瑕疵、沒有皺紋或任何這類缺點的，使她成為聖潔和無玷污的。如今，這個教會必須沒有錯誤，否則基督不能聖化她，如果她是偶像崇拜的，祂也不能愛她：她的聖潔，沒有瑕疵或玷污，是她無誤性的確定保證。「服從你們的長老，」聖保祿說，「因為他們為你們的靈魂時刻警醒，好像要交賬的人。」如今，全能者怎能藉祂的宗徒命令我們聽從和服從那些人，除非祂知道那些人不能教導我們錯誤？「你們要留心，」同一位宗徒對教會的牧者說，「對你們自己和整個羊群，聖神立你們為監督，管理天主的教會。」聖神難道會使祂在世界上的子民服從那些可能——並且按照新教徒的說法，確實——教導錯誤、偶像崇拜和迷信之人的統治和引導嗎？

問： 全能者賜給人類的信仰規則，難道不應該是一條容易的規則嗎？

答： 是的，因為它是為無知的人與有學問的人一樣預備的。無論基督宗教教會存在於何處，那裡就有基督徒的牧者——因為我們不能想像羊群沒有牧人；因此，這些活的嚮導的教導總是在其子民可及之處。這種獲得教導的方式是一條「連愚昧人也不會迷路的道路」；聖經則不然，關於聖經的解釋，即使最有學問的人也爭論不休、意見分歧，並且在基督之後一千四百年印刷術發明之前，它根本不能在人民可及之處，而對於那些不識字的人來說，它完全不能成為規則。

問： 猶太教會和基督宗教教會都是無誤的嗎？

答： 只要上天旨意猶太教會應當存在，她藉其牧者的教導，對其子民作為嚮導就是無誤的。在世界最初的兩千四百年裡，沒有聖經；天主的子民——舍特、亞巴郎、依撒格、以色列、約伯、默基瑟德——藉著教導而得救，而這教導（即族長的教導）必定是無誤的。在《申命紀》第31章，肋未人受命向人民宣讀和解釋聖經；但聖經沒有交在人民手中。在同一卷書第17章，所有人都受命在每一件爭議上求助於教會的牧者，違者處死。在《編年紀下》第19章——「你們的大司祭阿瑪黎雅將在一切關於上主的事上作你們的首領。」在《瑪拉基亞》第2章第7節，人民受命從司祭的口中尋求法律。如今，這些命令——服從猶太教會中的牧者或教師——顯然假設了那個團體是無誤的，因為良善的天主不能命令祂的子民，違者處死，去服從那些可能引導他們走入錯誤的人。

問： 基督的教會是否應該如此普世，以致她所有的兒女都能夠到她教導？

答： 聖若望在《默示錄》第7章第9節，除了以色列每個支派的一萬二千人之外，還看見一大群人，沒有人能數清，來自所有國家、支派、民族和語言。《聖詠》第2篇第8節——「你向我請求，我必將萬民賜你作產業，將地極賜你作田產。」《聖詠》第22篇第27節——「地的所有界限都要記起上主，並歸順祂。」《聖詠》第72篇第7節——「祂要統治從這海到那海……是的，地上所有的君王都要朝拜祂，萬民都要事奉祂。」在新約中，教會被描述為一座山頂上的城，一盞不能隱藏的燈，而基督委託祂的宗徒去教導萬民。那麼，教會的教導是可及的，因為教會對所有人是顯而易見的；但沒有一個頭腦清醒的人會對聖經說同樣的話，因為在基督宗教建立以來的大部分時間裡，聖經存在於人民手中是不可能的。

第九章

問： 或許有些好推理的新教徒會在這裡說：你對這些支持基督宗教教會無誤性的聖經經文給出了一個非常看似合理的解釋；但我們怎麼知道你的解釋是真正的解釋——這些經文的意思確實如你所說？

答： 這裡我們有一個通情達理的人可以推理，我們請求他懇求全能者啟迪他的心靈；我們請求他藉著降生成人並被釘十字架的天主的全能代禱，來求得這恩寵；我們也懇求他記住，有一片長久懷抱的偏見所形成的濃霧需要除去——早期教育的影響需要克服——驕傲和自愛需要被抑制和壓制。讓他仔細地重新考慮這些經文，然後公正地權衡以下反思。

第一，以下的解釋規則被普遍接受——「任何解釋必須比被解釋的事物更清晰。」那麼，根據新教聖經的章節標題，所討論的這些經文顯然指的是基督宗教教會：因此，在這一點上無可爭議。這些經文說，在基督宗教教會中，上主將教導我們他的道路——我們的道路將如此平坦，以致連愚昧人也不會迷路——天主將永不向他的教會發怒——她將建立在正義中——她的子女將受上主的教導，等等，等等。那麼，有什麼解釋能像我給這些經文的解釋那樣清晰呢——即這些經文所說的教會必須沒有錯誤；而新教徒所推斷的——一個擁有這些輝煌榮耀屬性、以天主為導師、以祂的聖神為嚮導、口中常有祂聖言的教會，竟然容易教導錯誤或陷入偶像崇拜——這又是多麼牽強和不自然的推斷呢！

我從新約證據中得出的推斷更加自然。我要將我的教會建立在磐石上——陰間的門決不能戰勝她——我要天天與她同在，直到今世的終結——她是真理的柱石和基礎——我的聖神要永遠教導她一切真理。這些經文支持無誤性的解釋，難道不是容易、自然、明顯的嗎？而任何支持會錯性的解釋，豈不是牽強、臆測、古怪，且遠比經文本身更不清楚嗎？

第二，我們接受天主教解釋的下一個理由是：對於這種解釋，我們擁有所有時代、所有國家、所有基督宗教子民的一致見證和集體判斷；這當然應該優先於一個可能錯誤之人的私人解釋；因為事實上，這就是新教的規則——每個新教徒都有義務遵循他自己認為最好的解釋。如果智慧在眾多謀士中，如果基督即使在兩三個人因祂的名字聚集在一起的地方，也處在他們中間，那麼任何被傳播到萬國、存在於萬代的天主教會普遍相信的解釋，當然優於任何個人的解釋，無論他可能多麼有學問！

第三，如果我能證明新教的解釋模式應當被拒絕，那麼我們的解釋就應該被接受：真理存在於我們之間；一個必須是對的，另一個必須是錯的。然而，那種在理論上是壞的解釋模式，正是其倡導者不得不在實踐中放棄的模式。而新教模式正是如此；它支持私人判斷的權利作為福音自由的大保障。因此，當新教會干預或限制這種自由時，他們就在實踐中放棄了他們的體系。但英格蘭教會開除教籍——蘇格蘭教會開除教籍——因為信理錯誤；這能與私人判斷的權利協調嗎？他們說，這權利來自基督，行使它的人只對基督負責；如果是這樣，沒有一個新教會有權判斷它的使用或濫用，因為這正是他們否認給無誤教會的權力。新教徒授權每個人解釋，然後因為他們做他們所授權的事而開除和罷免他們；因此，他們的原則是壞的；他們在理論上持有他們不得不在實踐中放棄的東西。他們對三十九條信綱和亞大納削信經的簽署，他們對不信奉國教者和一位論派的譴責，他們對普西等人的停職，除了是新教空虛誇耀——私人判斷的權利——的實踐放棄之外，又是什麼呢？

第四，那種受到宗徒榜樣認可並被初期教會實踐的解釋模式，必定是正確的模式。但這兩者為了他們信理的真實性，所訴諸的不是私人判斷，而是教導教會的判斷。當安提約基亞的一些教師與保祿和巴爾納比起初關於割損的必要性發生爭論時，他們是各自訴諸自己的私人判斷，或是訴諸私人解釋的聖經嗎？不是；他們派遣一個代表團與保祿和巴爾納伯一同去耶路撒冷諮詢教會的牧者。受私人判斷引導的猶太人和安提約基亞人相信割損是必要的；保祿和巴爾納伯認為不然。他們訴諸的不是聖經，而是教會的教導團體，並且在聖神的引導下，問題由這個團體決定了。如今，如果唯獨聖經是唯一的規則，那麼安提約基亞人放棄那規則就犯下了滔天大罪，而宗徒們藉任何其他方式來決定也同樣有罪。

第五，那種在前五個世紀被採用的解釋模式是真實的；在那段時期，甚至新教徒也承認教會是純潔的，沒有任何錯誤。當亞略否認基督的天主性時，沒有人訴諸私人判斷；公元325年召開了一個大公會議，就這樣由活的教師團體譴責了亞略那不敬虔的信理——一個可以被稱為由私人解釋原則產生的第一個怪物的信理。

第六，如上所述的原則是被前五個世紀的所有教父所採用的原則。生活在第二世紀的聖依勒內（《反異端》第4卷第45章）說：「天主在祂的教會中設立了宗徒、先知和教師；因此，哪裡有天主的神聖恩賜，哪裡就必須學到真理。」又說（第52章，第355頁）：「如果一個人藉助於教會中那些司祭——在他們手中握有宗徒的教導——來勤奮閱讀聖經，那麼所有事情對他來說都是清晰的。」第三世紀的奧利振（《論原理》序言，第1卷）說：「許多人認為他們相信基督所教導的，其中一些人與另一些人不同……所有人都應當宣講那從宗徒傳下、且現在仍在教會中存續的信理；唯獨那與如此傳下來的東西完全一致的才是真理。」第四世紀的聖依拉略說，基督從中宣講的那艘船「是教會的象徵，生命之言被放置和宣講在教會內。」第五世紀的聖奧斯定（《反基礎書信》）說：「若非教會的權威促使我，我不會相信福音。」因為，他在《反福斯圖斯》中說：「我們神聖書卷的權威，是由萬民的同意，通過宗徒、主教和大公會議的傳承所證實的。」

第十章

問： 您能否藉助理性（它是聖經的輔助）來證實所有這些支持無誤性的論據？

答： 能；理性告訴我們，一個會錯的教會與良善而慈悲的天主不相稱。人從一個可能教導錯誤的教會能得到什麼保障？他的救恩取決於他的信仰和道德；如果除了一個會錯的教會之外他別無教師，他怎能確定他當信什麼、當行什麼呢？因此，要麼基督的教會必須是無誤的，要麼根本就不應該有教會；因為沒有人能確定一個會錯的教會所教導的是真實的——他永遠無法毫無懷疑地相信她的信理——他甚至不能有救恩的道德確定性：因為即使他相信她所教導的一切，並實行她所命令的一切，他仍然必須對自己信仰的真實性存疑。為瞭擁有真正的信仰，你必須有一位不能犯錯的教師；除非教會是無誤的，否則你無法擁有這樣一位教師。你回答說聖經是無誤的教師，這是徒勞的；我們承認，如果你對聖經的解釋是無誤地正確的，那麼它就是一位無誤的教師；但是，在你確信它已由一位無誤的解釋者為你解釋之前，你對它的真正意義仍然必須存疑；因此，雖然聖經本身是無誤的，但對你而言，它仍然是一條會錯的規則。

第十一章

被稱為「公教」的教會是基督真實、無誤的教會我們已經用最有說服力的論據證明，無論基督的教會是什麼、在哪裡，她都是無誤的；我們還需要指出那教會是什麼、在哪裡；我們現在鄭重地斷言，基督這無誤的教會，就是那個偉大的、永恆持久的、無所不在的、被稱為「公教」的教會。

問： 你如何證明這個斷言？

答： 即使我們沒有其他任何論據，以下這點也足夠了。那個公開宣認並相信自身無誤性的教會，而且唯獨那個教會，才可能是基督的真教會；因為，一旦承認基督的教會是無誤的，任何教導自身會錯性的教會，就是在教導它不可能是基督的教會；因為，即使這樣一個教會實際上本身是無誤的，但通過教導它的會錯性，它就是在教導一個教義上的錯誤，並且正因為這個事實，它就變成了會錯的。但公教會是世上唯一 一個宣認、相信並教導自身無誤性的教會；因此，公教會毫無疑問就是基督真實、無誤的教會。而新教教會通過宣告她自身的會錯性和易於犯錯的性質，確鑿地證明了她無權擁有基督教會這尊貴的頭銜。

問： 關於這個主題，你還有其他證據要提出嗎？

答： 基督宗教教會的聖經標誌只能在公教會中找到；因此，後者顯然就是基督的教會。這些標誌是：合一性、聖潔性、公教性（普世性）和宗徒性。根據聖經，基督的真教會是合一的。只有一個主，一個信仰，一個洗禮，一個羊棧，只有一個牧人。她是聖潔的：基督的淨配——一個被贖回的民族——聖潔而無玷污。她是公教或普世的：先知宣告，她將擁有萬民作產業，地極作田產；基督告訴祂的宗徒向萬民宣講福音。她是宗徒的：基督要天天與她同在——她要從宗徒時代直到世界終結始終存在，好使她所有的信理都能輕易地透過每個時代追溯到宗徒時代。

新教教會不是合一的。新教徒有的接受、有的否認三位一體；他們中一些人接受、一些人否認基督的天主性；一些人接受、一些人否認洗禮的必要性、真實的臨在、自由意志的存在、善工的必要性、以主教為統治者的恰當性；簡而言之，幾乎沒有一點是他們意見一致的——在他們存在的前一個世紀裡，就出現了兩百多個相互衝突的新教派別。那麼，新教教會就不是合一的。

也不能說她是聖潔的。她教導說天主是罪的作者——人必須犯罪——善工有害於救恩。她的創始人和主要教師——路德、加爾文、克蘭麥、諾克斯——都沾染了不道德的行為；梅蘭希通說，整個易北河的水也不夠供應他們哭泣罪行所需的眼淚；路德補充說：「我們的人現在比他們還是教宗派時更無序、更邪惡、更殘酷。」因此，新教教會不是聖潔的。

她也不是公教的。聖帕西安說，真教會藉著「公教」這一名稱與所有異端區別開來。新教教會雖然屢次嘗試，卻從未能從我們這裡竊取那光榮的名號，或使她自己以那稱號為人所知和認可。如果你問任何人在哪裡可以找到公教會，即使在新教國家，也沒有人會指向一個新教教會。基督死後一千五百年的基督宗教歲月過去了，她才出現，甚至她的名字才為人所知；因此，就時間而言，她不是公教或普世的。她從未如此廣泛地傳播於全世界，以至於配得上被稱為萬民的教會。她只在少數幾個國家為人所知——新教徒只有48,000,000，天主教徒有256,000,000；——她並非任何一個國家的專屬教會，不，甚至不是天下任何一個堂區的專屬教會；因此，就地點而言，她不是普世的。就其信理的真實性而言，她也不是公教的——幾乎每個國家都不相同；幾乎每年都在改變和變動——你幾乎找不到兩個新教徒在每一點上都相信相同的原則。因此，很明顯，新教教會不是公教的。

要成為宗徒的，她應該有從宗徒而來的、不間斷的團體、信理、聖秩和使命的傳承。然而，她於公元1517年才首次出現在世界上——她的團體在那之前不存在於任何地方——她特有的信理不可能存在，因為沒有人去信奉它們。由於她不存在，她也沒有牧者，因此，她既沒有聖秩，也沒有使命。事實上，她的牧者即使在現在也無法擁有聖秩。領受聖秩和使命只有兩種方式：要麼直接來自天上，要麼來自天主的教會在地上合法派遣和祝聖的牧者；但新教牧師沒有通過這兩種方式中的任何一種領受。他們來得太晚（晚了一千五百年），無法與基督或其宗徒有任何聯繫；他們也從未能證明他們從公教會——即他們首次出現時存在的唯一教會——領受了聖秩或使命。因此，新教教會沒有聖經所標示的真理標誌：合一性、聖潔性、公教性和宗徒性；因此，毫無疑問，她不可能就是那個我們用如此大量壓倒性的證據證明其存在的、基督那無誤的教會。

第十二章

公教會擁有聖經真理的所有標誌她在信仰上是合一的。宗徒信經、尼西亞信經、亞大納削信經和教宗庇護信經，到處都被教導和相信——同樣的信理條文，同樣的道德原則，到處出現在她的要理問答中——同樣的信仰規則到處被遵循——同樣的彌撒聖祭到處被奉獻——同樣的七件聖事到處被施行——同樣偉大的救贖慶節和同樣宗徒傳統的四旬期齋戒，到處都被遵守。簡而言之，她在這些方面的合一是如此的強，以致天主教神父在世界上的任何一個祭台都如同在家一樣；天主教平信徒，無論他們流浪到西方或東方、北方或南方，都能輕鬆而富有成效地參與神聖敬拜的每一部分，因為在本質上到處都是一樣的。她在治理上也是合一的：她的子女遍及萬國，在其他一切方面彼此不同，但在宗教秩序上，他們是一個合一的、團結的、美麗的身體，如同列陣的軍隊；每一個普通天主教徒服從於他的堂區神父，每一位神父服從於他的主教，每一位主教都承認伯多祿合法繼承人的神聖首領權，基督對那人說：「餵養我的羔羊，餵養我的羊群。」因此，公教會是合一的。

她是聖潔的。她教導她的子女相信天主在舊約和新約中所啟示的一切；唯獨仰望耶穌以獲得憐憫、恩寵和救恩；實行福音所推薦的德行；領受在那裡所設立的聖事；簡而言之，要堅信，要懷著信賴地盼望，要熱切地愛天主和每一個受造同胞。她純潔的信理、天上的方法（恩寵方法）和虔誠的努力，在每一個時代都獲得了無數聖人的冠冕，他們的生活是如此無可爭議地聖潔，以致甚至敵人也不得不承認他們卓越的聖德並尊敬他們的紀念。那麼，公教會顯然是聖潔的。

她也是公教（普世）的。儘管有每一個敵人，「公教」這名稱始終屬於她。如今，就像在帕西安或戴爾都良的時代一樣，她到處以這個稱號為人所知。她不承載任何人的名字或任何國家的名字，因為她是每一個人、每一個國家的教會。她的信理曾在每一個民族中被教導——熱羅尼莫、奧斯定、良、額我略所教導的，就是我們所教導的。最能幹的異端者和不信者對她的攻擊都是徒勞的；其他信理迅速興起又消亡；一切事物都改變了，甚至民族都失去了他們的名字；她的信理在普遍的毀滅中保持不變，因為上主的真理永遠長存。她在時間上是普世的——也就是說，她自基督以來就不間斷地存在——甚至新教徒也樂於承認；至於地點上的普世性，天下幾乎沒有一個民族不作證：到處矗立著她的祭台，到處奉獻著她的聖祭，到處有她的牧者傳播天主純潔的聖言。她將世界從異教中轉變過來——她宗徒的名字被銘記在她所轉變的民族的回憶中。你只須一一詢問每個民族的主保聖人，你就會發現，將基督信仰帶到那裡的人，是位天主教神父或天主教主教。哪一個民族不在某位天主教聖人的保護之下？哪一座大城市沒有以某座天主教的主教座堂、大學或修院——即使在廢墟中也依然壯麗——作為點綴？哪一個島嶼沒有因某位天主教隱修者的名字而神聖？甚至哪一塊墓地，其墓碑上沒有藉著點綴那苔蘚覆蓋的石頭的名字、標誌、信理，來訴說我們的古老和普世性？

最後，公教會是宗徒的。她的團體，作為一個有會眾、牧者、禮儀的宗教團體，我們可以穿越每一個時代追溯回去，直到我們到達那第一個有福的團體，它被形成為基督及其宗徒的學校——她的信理除了追溯至宗徒時代之外，不能追溯至任何其他源頭——她的聖秩和使命可以通過主教和教宗不間斷的傳承，一直追溯回到基督的時代，祂祝聖並委任了祂教會的首批牧者。因此，她在這個詞的每一個意義上都是宗徒的。

因此，親愛的讀者，關於這個至關重要的主題，我們只能得出一個結論，我們認為這個結論完全由我們所見的內容所證實。那結論就是：按照聖經，基督的真教會（她是無誤的）應該是合一、聖潔、公教（普世）和宗徒的。但新教教會既不合一，也不聖潔，也不公教，也不宗徒，因此，她不是，也不可能是，基督那真實、無誤的教會。相反地，被稱為「公教」的教會，在她的信仰、治理、禮儀上是嚴格的合一；在她的元首、信理和聖人上是聖潔的；在時間、地點和信理上是公教（普世）的；在她的團體、信理、聖秩和使命上是宗徒的。因此，要麼她是基督真實、無誤的教會，要麼天主是欺騙者，聖經不是祂的話語，理性是幻想，宗教是莊嚴的嘲弄。

全書完