天主教對聖母瑪利亞的教導——聖經與教父分析

目錄

永恆的尊榮

瑪利亞的轉求

無染原罪

卒世童貞

瑪利亞的純潔

 

聖路加福音的開頭幾句話,清晰地揭示了天主教會對至聖童貞瑪利亞的立場。聖路加記載(路加福音 1:26),天主派遣天使加俾額爾到加里肋亞一座名叫納匝肋的城,到一位童貞女那裡,她已與達味家族中一個名叫若瑟的男子訂了婚,童貞女的名字叫瑪利亞。天使進去向她說:「萬福!充滿恩寵者,上主與妳同在!」她卻因這話驚惶不安,便思慮這樣的請安有什麼意思。天使對她說:「瑪利亞,不要害怕,因為妳在天主前獲得了寵幸。看,妳將懷孕生子,並要給祂起名叫耶穌。」

瑪利亞被稱為「充滿恩寵者」,這甚至在她因聖神受孕生下基督之前就發生了,這是因為天主為了實現祂的神聖旨意,早已保存了她在聖德中。

現在,如果你這個不完美的存有,對生命中一切美好事物沒有最細膩的感受,卻希望擁有最可愛的母親,你認為我們的主(祂不僅先於祂自己的母親存在,而且擁有無限的能力將她造成祂所選擇的任何樣子),憑藉祂精神中所有無限的細膩,難道不會使她比你想要為你自己母親所創造的更加純潔、慈愛和美麗嗎?如果你這個憎恨自私的人,會使她無私;你這個憎恨醜陋的人,會使她美麗;你難道不認為,憎恨罪惡的天主子會使祂自己的母親無罪,而憎恨道德醜陋的祂會使她完美無瑕地美麗嗎?

永恆的尊榮

路加福音 1:39:「依撒伯爾一聽到瑪利亞請安,胎兒就在她腹中歡躍。依撒伯爾充滿了聖神,大聲呼喊說:『在女人中妳是蒙祝福的,妳的胎兒也是蒙祝福的!吾主的母親駕臨我這裡,這事怎能會臨於我呢?看,妳請安的聲音一入我耳,胎兒就在我腹中歡喜跳躍。那信了由上主傳於她的話必要完成的,是有福的。』瑪利亞說:『我的靈魂頌揚上主,我的心神歡躍於天主,我的救主,因為祂垂顧了祂婢女的卑微,今後萬世萬代都要稱我有福。』」

為了讓任何人順從福音的話語,瑪利亞在這裡非常清楚地表明,從今以後,所有未來時代的人們都將宣稱她是有福的!

現在,稱瑪利亞為有福,本身隱含地是向瑪利亞祈禱,因為她已不在世上接受那讚美,但她現在在全知全能的天主內看見萬物。

作為順從、無限神聖的天主子,主耶穌非常堅信那條孝敬父母的誡命。現在,大多數人不知道的是,這條誡命在希伯來語中字面意思是「光榮你的父親和母親」。這意味著,既然基督非常認真地對待天主的誡命,祂會光榮祂的母親瑪利亞。而我們以不敬的方式談論祂的母親,就是否認基督自己賜予她的光榮。其結果是,如果我們以不敬的方式談論瑪利亞,那麼我們不僅冒犯了瑪利亞,也冒犯了基督,因為我們否認了祂母親從祂那裡獲得的光榮。因此,如果基督賜予了她這份尊榮,我們難道不應該效法基督嗎?

我們應該注意,教會明確區分「尊敬之禮」和「欽崇之禮」。尊敬之禮是給予聖人的;一種更高形式的尊敬,稱為「超敬之禮」,是給予天主之母的;但欽崇之禮只給予天主。任何試圖將其給予受造物的行為都肯定是虛假的敬拜——但天主教會從未這樣做。她朝拜天主,唯獨朝拜天主。

此外,讓我們記住,我們想到瑪利亞時,瑪利亞從未不為我們想到天主。沒有人讚美或尊敬瑪利亞,而瑪利亞不與我們一起讚美和尊敬天主。瑪利亞完全相對天主;事實上,我甚至可以稱她為「與天主的關係」。她只相對於天主而存在。她是天主的回聲,除了天主,什麼也不說,什麼也不重複。如果你說「瑪利亞」,她說「天主」。聖依撒伯爾讚美瑪利亞,稱她為有福,因為她相信了。瑪利亞,天主忠實的回聲,立刻詠唱:「我的靈魂頌揚上主。」(路加福音 1:46)。瑪利亞那時所做的,她現在每天都做。當我們讚美她、愛她、尊敬她或給予她任何東西時,是天主被讚美,天主被愛,天主受光榮,並且是通過瑪利亞並在瑪利亞內,我們將一切給予天主。

如果瑪利亞是基督的母親,那麼她也就因此成為了所有基督徒的母親。如果她是我們元首(我們的主耶穌基督)的母親,那麼她也是我們的母親,因為我們是那同一個元首的肢體。為此,我們的主在十字架上能對聖史若望說:「看,你的母親!」(若望福音 19:27)。現在,我們知道她不是他生身的母親,但她在恩寵中成為了他的母親,因為如果在自然秩序中,沒有母親只生下她兒子的頭而不生下他的其他肢體,那麼在恩寵秩序中也是如此。因此,瑪利亞在恩寵秩序中是所有基督徒的母親。為此,所有基督徒都有責任承認她確實是有福的。

瑪利亞的轉求

瑪利亞的轉求在天主寶座前是最有力的。耶穌的第一個奇蹟難道不是通過瑪利亞的轉求而行的嗎?祂服從了母親,按照她的意願行事,儘管還不是祂開始公開傳教的時候。

若望福音 2:5:「祂的母親給僕役說:『祂無論吩咐你們什麼,你們就做什麼。』」

這段經文說明了聖母對她聖子的有力轉求:在她的一句話下,祂在祂的「時辰還沒有到」的時候就行了一個奇蹟。請注意,這個奇蹟所滿足的不過是拯救一對新婚夫婦在婚禮當天免於尷尬。作為母親,瑪利亞關注我們生活中的這些小細節,並請求耶穌幫助我們。我們也注意到瑪利亞轉求的力量,她吩咐僕役,滿懷信心地知道她的聖子會服從,因為耶穌是完美的兒子。

天主自己會違背祂自己的誡命「孝敬你的父親和你的母親」(出谷紀 20:12)嗎?如果耶穌(祂是天主)不服從祂的母親,難道祂不違背了祂自己的誡命嗎?耶穌尊重祂母親的轉求。

無染原罪

「這將為你的名成為一個光榮的紀念碑,當他(象徵魔鬼)將被一個女人之手打倒時。」——友弟德傳 9:15

在至聖聖三和基督的人性之後,瑪利亞擁有最高程度的純潔(聖德)。瑪利亞被保存免受原罪的污染。

路加福音 1:28:「天使進去向她說:『萬福!充滿恩寵者,上主與妳同在!在女人中妳是蒙祝福的。』」

正如明確陳述的,天主從所有女人中揀選了瑪利亞。

一個普通女人能被這樣的頭銜問候嗎?不!不是一個普通女人,而是一個純潔的女人,而瑪利亞正是。請注意天使加俾額爾如何將瑪利亞從所有其他女人中特別指出為蒙祝福的。聖經告訴我們,耶穌也是生來「充滿恩寵」、沒有罪的(若望福音 1:14)。韋氏國際詞典第二版指出,「恩寵」一詞的意思是:一種沒有罪的狀態。

瑪竇福音 1:21:「她將生一個兒子,你要給祂起名叫耶穌,因為祂要把祂的民族,從他們的罪惡中拯救出來。」

不可言喻聖潔的天主,能允許自己由一個罪人所生嗎(迦拉達書 4:4)?耶穌能生於罪惡之中,卻將祂的人民從他們的罪惡中拯救出來嗎?天主是純潔的聖德。說瑪利亞生來帶有原罪,就等於說耶穌也是由受污染的血肉所造,因為祂的血肉來自於她。

是她的無污染的血在她無污染的身體裡循環了九個月。瑪利亞的子宮是一個活的聖體龕,是天主為祂的聖子進入這個世界來拯救我們脫離罪惡而預備的聖殿。瑪利亞生來就是無玷的。

許多天主教會之外的人批評瑪利亞無罪、無玷始胎,並聲稱她也需要救恩,因為他們的判斷基於瑪利亞自己的話:

路加福音 1:47:「我的心神歡躍於天主,我的救主。」

但他們很少意識到,將人從他們的罪惡中拯救出來是天主的偉大仁慈——但將瑪利亞從從未犯罪中拯救出來是更大的仁慈,因為天主設計她「充滿恩寵」。

瑪利亞充滿了聖神,宣告她將世世代代受到尊榮和敬禮:

路加福音 1:48:「因為祂垂顧了祂婢女的卑微,今後萬世萬代都要稱我有福。」

今天,一個悲傷的事實是,唯一尊榮和敬禮至聖童貞瑪利亞的教會、真教會,是天主教會。

瑪利亞從未受制於錯誤或幻覺。因為錯誤屬於判斷(正如任何誠實的哲學或任何有常識的人都會肯定的)。這就是為什麼所有真正的哲學家都與聖托馬斯一起肯定,感官本身是無誤的,因為它們不作判斷,僅僅記錄它們所接受的,判斷來自反思。瑪利亞的判斷總是受啟迪且正確的。如果她不完全理解某事,她會暫停判斷,從而避免了可能導致錯誤的倉促。她是「至智之童貞女」——聖母德敘禱文。因此,她完全免於錯誤。

如果我們像所有基督徒一樣欣然承認,我們的元首基督(按其本性)是沒有罪的,那麼如果瑪利亞是我們元首(耶穌基督)的母親,她怎能在罪中受孕呢?我們無污點的元首(基督)怎能從有污點的東西中出來呢?

天主我們的父,通過選擇她作為祂兒子的母親,特別尊榮了瑪利亞,因此我們也應該在瑪利亞被選中的特殊角色中尊榮她。耶穌先於祂的母親存在(若望福音 1:1),因此祂預備了她。天主選擇了最適合祂的女人(瑪利亞),所以是天主的選擇使瑪利亞最適合祂:「在女人中妳是蒙祝福的。」

教會教父們一直是無染原罪最傑出的捍衛者,他們毫不猶豫地與聖奧斯定一同宣稱,不應說任何將聖母的名字與罪聯繫起來的話(De natura et Gratia, c. 36, n.42; P.L. 44,267);他們歸於她的完全絕對的純潔,宣告了沒有本罪,也沒有原罪。瑪利亞被稱為「充滿恩寵者」,這甚至在她因聖神受孕生下基督之前就發生了,這是因為天主為了實現祂的神聖旨意,早已保存了她在聖德中。此外,瑪利亞與耶穌有一種特殊的親緣關係,她從祂那裡取得了肉軀,但「基督與貝里雅耳怎能協和?」(格林多後書 6:15)。最後,天主子,即降生成人的神聖智慧,以一種非常特殊的方式居住在瑪利亞內,不僅在她的靈魂裡,也在她的子宮裡;據說(智慧篇 1:4)「智慧不進入惡意的靈魂,也不住在屈服於罪惡的身體裡。」因此,必須毫無保留地說,至聖童貞瑪利亞是無玷始胎、無罪的。

一些教父的評論:

聖希波呂托斯:「祂是用不朽的木頭製成的約櫃。因為這表示祂的帳幕免受腐爛和敗壞。」—— Orat. Inillud, Dominus pascit me(公元235年前)

奧利振(+253年):「她既沒有被蛇欺騙,也沒有被牠的氣息污染……無罪的母親,配得上無罪的神聖天主。」

聖普羅克魯斯說,她是由「無污的泥土」形成的—— Orat. VI; P.G., LXV, 733;

安西拉的聖德奧多勒說:「至高者的兒子從至高中出來」—— Hom. VI, in sanctam Mariam Dei genetricem, 11-12; P.G., LXXV, 1426

聖若望·達瑪森寫道,瑪利亞是若雅敬和亞納的聖潔女兒,「逃脫了惡者的火箭」—— Hom. I in Nat., 7; P. G., XCVI, 672

聖若望·達瑪森:「瑪利亞是新的樂園,蛇無法潛入。」—— Hom. II in dormit., 2 Col. 725

聖厄弗冷:「主,祢和祢的母親是唯一在各方面都完美美麗的兩位。在祢身上沒有過錯,在祢的母親身上沒有污點。天主的其他所有孩子都遠離這種美麗。」—— G. Bickell, Carmina Nisibena, Leipzig, 1866, pp. 2829

厄德薩的聖厄弗冷(+373年),《向天主之母祈禱》:「至聖聖母,天主之母,唯獨在靈魂和身體上最純潔,唯獨超越一切純潔的完美……我的至聖聖母,全純潔、全無玷、全無瑕、全無污、全不朽、全未侵犯。」

聖大巴西略(+379年):「童貞女不受申命記中潔淨律法的約束:因為她不是通過人類的生育而成為厄瑪奴耳的母親,純潔、聖潔、無玷;成為母親後,仍然保持童貞。」

聖安博·米蘭(+397年):「不要從撒辣領受我,而要從瑪利亞領受我;使她成為未受腐敗的童貞女,一位藉恩寵免於一切罪惡污點的童貞女。」

聖奧斯定·希波(+430年):「因此,除了神聖的童貞瑪利亞,關於她,當涉及罪惡問題時,出於對我們的主的尊敬,我不允許有任何討論。」

聖奧斯定·希波:「主的尊榮不允許在涉及至聖童貞瑪利亞時提出罪的問題。」—— De Natura et gratia, XXXVI, 42; P.l., XLIV. 267。

聖厄丕法尼(+440年),Orat. de Laud. Mar.:「唯獨天主除外,她超越一切……超越革魯賓和色辣芬,以及整個天使軍團……萬福,充滿恩寵者,你以永恆泉源的甘甜滿足口渴者。萬福,至聖無玷的母親,你生下了耶穌。」

卒世童貞

瑪利亞從生下耶穌時就是童貞女,並一直保持純潔的童貞,直到她被蒙召升天(默示錄 12:1)。天主教會之外的人誤解、在某些情況下甚至操縱聖經,以符合他們自己的誤解。

馬爾谷福音 6:3:「這人不就是那個木匠嗎?他不是瑪利亞的兒子,雅各伯、若瑟、猶達、西滿的兄弟嗎?他的姊妹不是也都在我們這裡嗎?」

上面這段經文說耶穌有兄弟和姐妹,瑪利亞是他們的母親。在耶穌基督的時代,所有的親戚和表親,甚至親密的朋友都被視為兄弟和姐妹。當時沒有特定的詞彙來描述表兄弟、侄子、叔叔、阿姨、兄弟等。它基本上歸屬於例如「達味家族」這樣的頭銜下(所有人都視自己為兄弟和姐妹)。在舊約中,亞巴郎稱他的侄子羅特為兄弟。

當耶穌在十字架上時,祂將瑪利亞交託給祂的門徒若望照顧,讓她做他的母親,從那時起,若望就把她接到自己家裡。如果耶穌確實有其他兄弟和姐妹能夠照顧她,這將是不自然的。

聖神將向我們啟示那些弟兄是誰,並一勞永逸地結束關於聖母保持永久童貞的辯論。

瑪竇福音 27:56:「其中有瑪利亞瑪達肋納,雅各伯和若瑟的母親瑪利亞,與載伯德兒子的母親。」

載伯德的兒子雅各伯(長者)和若望。

馬爾谷福音 15:40-41:「也有些婦女從遠處觀望,其中有瑪利亞瑪達肋納,次雅各伯和若瑟的母親瑪利亞及撒羅默(載伯德的妻子)。」這裡有次雅各伯和若瑟的母親瑪利亞。沒有任何地方暗示他們是耶穌的母親瑪利亞的孩子。

路加福音 6:15:「……阿耳斐的兒子雅各伯。」

這個人雅各伯不是載伯德和撒羅默的兒子宗徒雅各伯,而是阿耳斐的兒子雅各伯,不是瑪利亞的兒子。

猶達書 1:1:「耶穌基督的僕人,雅各伯的兄弟猶達。」

請注意,受默感的聖經說猶達是耶穌基督的僕人,而不是祂的兄弟,如同他的兄弟雅各伯一樣,他們在馬爾谷福音 6:3 中被提到是耶穌的兄弟。

宗徒大事錄 1:13:「……阿耳斐的雅各伯,熱誠者西滿,及雅各伯的兄弟猶達。」

熱誠者西滿是耶穌基督的跟隨者,而不是馬爾谷福音 6:3 中提到的耶穌的兄弟。

上面提到的名字(馬爾谷福音 6:3)清楚地表明,他們不是耶穌的血兄弟、瑪利亞的子女。如果瑪利亞有孩子在教會中佔據重要職位,天主教會關於瑪利亞「卒世童貞」的傳統幾乎不可能產生。將整個教義建立在單一經文(馬爾谷福音 6:3)上是不合邏輯的,但不幸的是,今天所有的宗教和教派都是這樣做的。

許多天主教信仰之外的宗教和教派將他們的解釋基於「Brethren」意指親兄弟和姐妹(馬爾谷福音 6:3)。聖經中當時的「Brethren」是用來描述一群親戚,或聚集在一起的宗徒們被視為弟兄,因為我們在基督內都是兄弟姐妹。

宗徒大事錄 1:15-16:「在那幾天,伯多祿起來站在弟兄們中間(那時在一起的約有一百二十人),說:『諸位弟兄,必須應驗……』。」

我們必須記住,聖經中的術語「弟兄」有時被用於所指的人並非我們理解意義上的弟兄。這從以下一些經文中可以明顯看出:

[創世紀 14:14] 「亞巴郎一聽說他的『兄弟』被人擄去,便率領他家中的精練壯丁三百一十八人,直追至丹。」

這裡的「兄弟」是羅特。那麼,羅特是亞巴郎的兄弟嗎?不是。他是亞郎的兒子,亞巴郎已故的兄弟(創世紀 11:26-28)。這使得羅特成為亞巴郎的姪子。

[創世紀 29:15] 「拉班對雅各伯說:『你雖是我的『兄弟』,難道就該白白服事我嗎?告訴我,你要什麼報酬?』」

在這種情況下,拉班是雅各伯的舅舅!

在聖經用語中,「兄弟」、「姐妹」和「弟兄們」可以指近親、親屬,甚至親密的朋友,例如:

[列王紀上 9:13] 「他說道:『吾『弟』,你給我的這些是什麼城?』因此直到今日,這些城仍稱為加步耳地。」

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[撒慕爾紀下 1:26] 「我的兄弟約納堂,我為你悲傷!你對我的愛情實屬奇異,遠超女性之愛。」

它也可以指單純的盟友,正如我們在以下經文中所讀到的:

[亞毛斯 1:9] 「上主這樣說:『為了提洛再三再四犯罪,我不收回成命,因為他們將戰俘全數交給厄東,毫不念及『兄弟的盟約』。」

請注意,「弟兄們」一詞的使用,並不象徵親生的兄弟姐妹。基於對神聖經文的人為解釋來注入錯誤,尤其是當這源於某人對馬爾谷福音 6:3 的誤導性解釋時,是邪惡的。天主教會是耶穌基督的宗徒和門徒的宗徒繼承人,保持著早期教會的傳統,直到今天,絲毫沒有偏離真理(弟茂德前書 3:15,厄弗所書 3:10)。

早在先知厄則克耳之前就預言了瑪利亞將永遠保持童貞,因為上主以色列的天主進入的地方,其他任何人都不得進入。

先知這樣說:

「祂對我說:『這門必須關閉,任何人不得由此進入;因為上主以色列的天主已由此進入,因此它應常關閉。元首才能坐在裡面,在上主面前進食;他由門廊而入,也由原路而出。』」(厄則克耳 44:2-3)

根據猶太法律,任何被祝聖的物品(希伯來語稱為 hekdesh)不得用於個人目的;它只能用於它被祝聖的目的。貫穿聖經,有許多物理物品肯定屬於這一傳統。結約之櫃可能是最突出的例子。事實上,當烏匝不小心觸摸結約之櫃時,見證了這一傳統的莊嚴性。他被天主擊殺。

「當他們來到納貢的禾場時,牛幾乎使櫃倒下,烏匝便伸手扶住天主的約櫃。上主因此向烏匝發怒,天主在那裡擊殺了他,他因伸手扶約櫃,就死在天主面前。」(撒慕爾紀下 6:6-7)

如果認為約櫃可能被用於攜帶天主盟約以外的事情是不可想像的,那麼為什麼同樣的邏輯不適用於新約之母瑪利亞呢?為什麼誓反教徒拒絕這樣一個清晰的聖經類比,以至於他們認為那些承載天主所祝聖的元素,或者承載天主自己(一切聖德的根源)的東西,難道不是更神聖嗎?

如果天主在舊約中要求聖殿保持不被玷污,並僅用於祂的光榮,那麼相信在新約中,當天主自己居住在瑪利亞至聖的子宮中時,瑪利亞的子宮會得到更少的尊敬,這是荒謬的。

我們的主自己嚴厲地責備那些將神聖之物用作普通用途的人,例如:「猶太人的逾越節近了,耶穌便上耶路撒冷。在殿院裡,祂發現了賣牛、羊、鴿子的,和坐在錢莊上兌換銀錢的人。祂就用繩索做了一條鞭子,把眾人連羊帶牛,都從殿院趕出去,又傾倒了換錢者的銀錢,推翻了他們的桌子。給賣鴿子的說:『把這些東西從這裡拿出去!不要使我父的殿宇成為商場。』」(若望福音 2:13-16)

在這裡,耶穌試圖表明,聖殿,以及延伸開來的任何聖地,都應得到應有的尊敬和尊重。在公議會看來可以接受的事情,在主看來顯然是不可接受的。聖地不應因其目的是以一種特殊而獨特的方式光榮天主,而被濫用於純粹人性的追求。祂的目標是將聖殿保留用於超自然的目的,而不是讓它淪為某種名義上的商業場所。這一事實的含義,當考慮到祂居住九個月的聖地時,就變得顯而易見。如果宇宙之主在祂母親的子宮內住了那麼久,那麼祂允許那個聖所被降格為純粹的自然用途的可能性有多大?

早期基督教文學證實了瑪利亞奉獻的童貞的存在(《雅各伯福音》,公元120年)。在婚姻中過獨身生活在猶太傳統中並非未知。據說,梅瑟雖然結了婚,但在接受準備期間戒絕性交的命令(出谷紀 19:15)之後,餘生保持節慾;七十位長老在蒙召後也戒絕了他們的妻子;當預言的精神降臨到他們身上時,厄耳達得和默達得也這樣做;事實上,據說先知們在上主的話語與他們溝通後,就變得獨身了(Midrash Exodus Rabbah 19; 46.3; Sifre to Numbers 99 sect. 11; Sifre Zutta 81-82, 203-204; Aboth Rabbi Nathan 9, 39; Tanchuman 111, 46; Tanchumah Zaw 13; 3 Petirot Moshe 72; Shabbath 87a; Pesachim 87b, Babylonian Talmud)。

瑪利亞對天使的回應也向我們證實,她一直打算終身保持童貞,正如我們所讀到的:「瑪利亞便向天使說:『這事怎能成就?因為我不認識男人。』」(路加福音 1:34)

天使的陳述是關於一個未來事件的陳述。在瑪利亞回應之前,沒有提到神聖的受孕。然而,瑪利亞的回應相當引人注目。她說:「這事怎能成就?因為我不認識男人。」這是現在時態。按照誓反教徒的理解,瑪利亞的問題毫無意義,因為她當然知道如何懷孕生子。既然天使還沒有表示神聖的受孕,瑪利亞會假定是自然分娩,所以她的問題就沒有意義。如果你是瑪利亞,如果天使最初告訴你將來會懷孕,你不會說:「我還沒有發生過性關係。」你會說:「哦,我明白了,所以我將要與若瑟自然受孕。」一旦那樣說,天使就會告知你受孕的神聖性質。但情況並非如此。瑪利亞說:「我不認識男人」或「我是童貞女」;意思是,「如果我是童貞女,並且將永遠保持童貞,我怎能自然地懷孕生子呢?」然後,只有在那時,天使才指示神聖受孕的計劃。這段經文實在是太有說服力、太強而有力了。

「但是聖瑪竇福音 1:25 說若瑟『雖然沒有認識她,她就生了一個兒子,給他起名叫耶穌。』這暗示瑪利亞在生下耶穌之後,還有其他由若瑟懷的孩子。」

「聖熱羅尼莫通過多個例子證明,福音作者的這種表達是希伯來人的一種習慣說法,用『直到』這個詞來表示所發生的事,而不考慮未來。因此,創世紀 8:6-7 記載,諾厄放出一隻烏鴉,牠飛出去,直到地上的水都乾了,才再回來。意思是,牠不再回來了。依撒意亞 46:4,天主說:『直到你們年老,我仍是一樣。』誰敢推斷天主那時就會停止存在呢?……天主對祂的神聖聖子說:『你坐在我的右邊,等我使你的仇敵作你的腳凳。』難道在仇敵被制服後,祂就不再坐了嗎?」

他進一步解釋說:

「如果我選擇說,『宗徒保祿在去西班牙之前在羅馬被囚禁』,或者(我當然可以說)『赫爾維迪烏斯在悔改之前被死亡剪除』,那麼保祿一旦獲釋就必須去西班牙,或者赫爾維迪烏斯死後必須悔改,儘管聖經說:『在陰府裡,誰能稱謝你?』(申命紀 22:24-25)。我們難道不應該理解為,雖然介詞『在…之前』通常表示時間順序,但有時僅指思想上的順序嗎?因此,如果有充分的原因阻止我們的想法的實現,就沒有必要。因此,當福音作者說『在他們同居之前』,他指出的是婚禮之前的時間,並表明事情已經進展到如此地步,以至於已訂婚的女子即將成為妻子。好像他說,在他們親吻擁抱之前,在婚姻完成之前,她被發現懷了孕。而且,她只被若瑟發現,他用丈夫般焦慮的目光注視著他訂婚的妻子日益隆起的肚子,此時幾乎擁有丈夫的特權。然而,正如前面的例子所示,這並不意味著他在她分娩後與瑪利亞發生了性關係,因為她已經懷孕的事實已經澆熄了他的慾望。」(聖熱羅尼莫,《反赫爾維迪烏斯》,4)

此外,根據猶太法律,一個孩子被稱為「長子」,無論母親是否已經或將要生育後續的孩子。這來自出谷紀 13:2,其中要求「以色列子民中,凡是初開母胎的長子,都應祝聖於我」,在他們出生後四十天。

大多數誓反教徒對這一切一無所知,但誓反教改革者本身——馬丁·路德、約翰·加爾文和烏爾里希·茨溫利——都尊崇瑪利亞的永久童貞,並承認這是聖經的教導,還有更現代的誓反教徒,如聖經和教父學學者 J. B. 萊特富特。

一些教父的評論:

聖依勒內;《反異端》,公元180-199年

「童貞瑪利亞被發現是順從的,說:『看,上主的婢女,願照你的話成就於我吧!』然而,厄娃是不順從的;她還是童貞女時,沒有服從。正如她,雖然有丈夫亞當,卻仍是童貞女……由於不順從,成為她自己和全人類死亡的原因;同樣,瑪利亞,雖然與一個男子訂了婚,卻仍是童貞女,由於順從,成為她自己和全人類救恩的原因……因此,厄娃不順從的結被瑪利亞的順從解開了。童貞女厄娃因不信所捆綁的,童貞女瑪利亞因信解開了。」

厄德薩的聖厄弗冷(+373年):「……發芽的亞郎棍杖,你確實已顯現為一根莖,其花是你的真聖子,我們的基督,我的天主和我的創造者;你按肉身生了天主和聖言,在祂誕生前保持了你的童貞,在祂誕生後仍然是童貞女,我們已藉你的聖子基督與天主重歸於好。」

聖額我略·納齊安,「致司鐸克萊多尼烏斯書」,公元382年

「如果有人不同意神聖的瑪利亞是天主之母,他就與天主性不一致。如果有人斷言基督像通過管道一樣穿過瑪利亞,而不是神性地和人性地在她內成形,神性地因為沒有男人,人性地因為符合妊娠的法則,他也同樣是無神的。」

聖額我略·納齊安,「致司鐸克萊多尼烏斯書」,公元382年

聖濟利祿·耶路撒冷(+386年):「祢是那位既是天主又是人的母親,在(祂)誕生前是童貞女,在誕生中是童貞女,在誕生後是童貞女。」

聖熱羅尼莫(+420年),《反赫爾維迪烏斯》,i:「假設主的弟兄們是若瑟與另一個妻子所生的兒子。但我們理解主的弟兄們不是若瑟的兒子,而是救主的表兄弟,是瑪利亞(祂母親的姐妹)的兒子。」

聖熱羅尼莫,《反赫爾維迪烏斯》:「我必須呼求聖神通過我的口表達祂的意思,並捍衛蒙福的瑪利亞的童貞。我必須呼求主耶穌保護祂住了十個月的神聖子宮,免受任何性交的懷疑。我還必須懇求天主父表明,祂聖子的母親,在成為新娘之前就是母親,在兒子出生後仍然是童貞女。我們無意馳騁於修辭學領域,我們不求助於邏輯學家的陷阱或亞里士多德的叢林。我們將引用聖經的實際話語。讓他被他用來攻擊我們的同樣證據駁倒,使他看到,他雖然可能讀了所寫的,卻無法辨別正確信仰的既定結論。」

聖奧斯定·希波(+430年),《論主的降臨》iii:「經上記載(厄則克耳 44:2):『這門必須關閉,不可敞開,誰也不能由此進入;因為上主以色列的天主已由此進入。』……上主殿中的這關閉之門意味著什麼,難道不是瑪利亞永遠不可侵犯嗎?『誰也不能由此進入』是什麼意思,難道不是若瑟不認識她嗎?『唯獨上主進入和由此出去』又是什麼意思,難道不是聖神使她受孕,天使之主由她所生嗎?『它應常關閉』是什麼意思,難道不是瑪利亞在祂誕生前是童貞女,在誕生中是童貞女,在誕生後是童貞女。」

金口聖若望(+407年),《瑪竇福音未完稿》,Hom. 1(?):「若瑟沒有認識她,直到她生下兒子,他對她的尊嚴一無所知:但她在生產後,他才認識了她(通過相識)。因為由於她的孩子,她在美麗和尊嚴上超越了整個世界:因為唯獨她在她狹窄的子宮住所中容納了世界所不能容納的那一位。」

瑪利亞的純潔

為了理解瑪利亞的純潔,我們將她與所有受造物進行比較。天使聖加俾額爾告訴瑪利亞,她是「充滿恩寵的」,並且她「在女人中受讚頌」。神聖的先知達尼爾,當天使加俾額爾顯現給他時,他昏倒了,臉伏於地(達尼爾 8:16-18)。當同一位天使顯現給洗者若翰的父親匝加利亞時,他「驚惶失措,害怕起來」(路加福音 1:12)。然而,瑪利亞確實因他的話語而驚惶和困擾(因為她被稱為「萬福,充滿恩寵者」),這是由於她謙遜的美德。但她能夠承受他的(神聖天使的)容貌。由此我們可以看出瑪利亞是多麼聖潔,因為同一位天使擊倒了在祂面前的神聖先知達味,而瑪利亞卻以謹慎和堅定的心與天使交談。