論地獄 - (François-Xavier Schouppe,耶穌會士)
「地獄的信條,以世俗史與神聖史中的事實為例證」
目錄
第一章 – 地獄的信條
第二章 – 地獄的顯現。聖熱羅尼莫·方濟各——那不勒斯被咒罵的女人——拉特博德國王與聖威利布羅德——復活的年輕異教少女——伯納德·科爾納戈神父。對地獄的恐懼——一個年
輕浪子的永罰——安東尼·佩雷拉修士。
第三章 – 受罰靈魂的顯現………聖安多尼烏斯;受罰的會士——德·塞居爾蒙席。奧爾洛夫伯爵的朋友——戴金手鐲的女士——被遺棄的羅馬女孩。
第四章 – 否認地獄只是愚蠢的虛張聲勢……….無神論者對他的良心說謊。科洛·德埃爾博瓦——無神論者心底畏懼地獄——無神論者通常只從嘴唇嘲笑地獄。朱麗葉——無神論者終有一天將被迫承認他現在所否認的。
第五章 – 不虔敬的靈魂在地獄中的覺醒……….基沃托咖啡館的災難——大西洋號汽船的沉沒——泰橋的災難。
第六章 – 地獄的真理……..福音中宣佈的地獄信條——放蕩者的斷言與教會的見證之比較。埃米利烏斯·斯考魯斯——理性證實的地獄信條。必須有一座監獄——愚蠢的賊——自願的盲人。蒼鷺——異端從未否認過地獄信條——否認地獄的無神論者的愚蠢。隱修士——冒地獄之險是極度荒謬。吸煙者——萊昂提烏斯的懲罰——歐仁與亞歷山大。
I.—地獄的信條
地獄的信條是我們信仰中最可怕的真理。
有一個地獄。
我們對此確信無疑,如同對天主的存在、太陽的存在一樣。事實上,沒有什麼比地獄的信條啟示得更清楚的了,耶穌基督在福音中多達十五次宣佈了它。
理性也支持啟示;地獄的存在符合銘刻在人心中的正義之不變概念。從起初就啟示給人,並符合自然理性,這一可怕的真理一直以來,並且仍然為所有未被野蠻完全投入無知的民族所知。
地獄從未被異端者、猶太人或回教徒否認過。異教徒自己也保留了對它的信仰,儘管異教的錯誤可能損害了他們心中對它的正確概念。
只有現代和當代的無神論,已達到了譫妄的程度,通過否認地獄的存在,超越了所有時代的不敬虔。
在我們今天,有些人嘲笑、質疑或公開否認地獄的現實。
他們嘲笑地獄;但民族的普遍信仰不應被嘲笑;一個影響人永恆歸宿的問題不是可笑的;當問題是承受永恆之火的懲罰時,沒有什麼好玩的。
他們質疑,甚至否認地獄的信條;但在宗教信條的問題上,他們不能無資格地決定;他們不能在沒有提出無可反駁的理由的情況下,質疑,更不用說否認一個如此牢固建立的信仰。
現在,那些否認地獄信條的人,在宗教問題上有資格嗎?他們不是對那被稱為神學的科學分支一無所知嗎?他們不是常常連要理問答中所教導的宗教基本要素都不知道嗎?
那麼,這種糾纏於一個不在他們職權範圍內的宗教問題的狂熱從何而來?為什麼如此熱衷於反對地獄的信仰?啊!是利益驅使他們;他們關心的是地獄的不存在,知道如果有一個地獄,那將是他們的一份;這些不幸的人希望沒有一個,他們試圖說服自己沒有。事實上,這些努力通常以某種不信告終。歸根結底,這種不信只是一個懷疑,但一個不信者以否定的形式表述的懷疑。
因此,他們說沒有地獄。
他們把如此大膽的否認建立在什麼理由之上?
他們所有的理由和論點可以歸結為以下斷言:
「我不相信地獄。
「肯定這一信條的人對此一無所知;來世是一個無法解決的問題,也許是不可戰勝的。
「沒有人從墳墓那邊回來證明有地獄。」
這些就是不敬虔教師的所有證據、所有神學。讓我們來審視一下。
第一。我不相信它。你不相信地獄?因為你不相信它,就沒有地獄嗎?因為你不樂意相信它,地獄就會少存在嗎?如果一個賊愚蠢到否認有監獄,監獄就會停止存在,賊就不會進去了嗎?
第二。你說來世是一個問題,地獄是一個「也許」。你受騙了;這個問題已由啟示完全解決,沒有留下任何不確定性。
但假設一會,存在一種不確定性,永恆折磨的存在只是可能的,可以說:也許沒有地獄;我問任何心智健全的人,難道他不是最愚蠢的人,如果基於這樣一個「也許」,就讓自己暴露於永火的懲罰之下?
第三。他們說沒有人從墳墓那邊回來告訴我們關於地獄的事。如果確實沒有人回來,地獄就會少存在嗎?難道是受罰者應該教導我們有地獄嗎?這就好比說是囚犯應該告訴我們有監獄。要知道有地獄,不需要受罰者來告訴我們;天主的話對我們就足夠了;是天主宣佈了它,並告知世界有關它。
但是,你,聲稱沒有死人回來談論地獄的人,你對此確定嗎?你這麼說,你這麼宣稱;但你有歷史的、經證明的、無可指責的事實反對你。我在這裡不談耶穌基督,祂下降陰府,並從死者中復活;還有其他死人復活,受罰的靈魂揭示了他們永恆的棄絕。然而,無論這類事實的歷史確定性如何,我重複,我們不是以此為基礎來建立地獄的信條;那個真理是通過天主不能錯誤的話語為我們所知的;我們所引證的事實只是為了證實它,並將其置於更清晰的光照中。
II.—地獄的顯現
正如我們剛才所說,地獄的信條基於天主不能錯誤的話語;但天主出於仁慈,為了幫助我們的信仰,時常允許地獄的真理以可感的方式顯現。這些顯現比人們想像的更為頻繁;當有充分證據支持時,它們是無可指責的事實,必須像所有其他歷史事實一樣被接受。
這裡是其中一個事實。它在聖熱羅尼莫·方濟各(St. Francis of Jerome)的封聖過程中得到了法律上的證明,並由大量目擊者宣誓作證。1707年,聖熱羅尼莫·方濟各在那不勒斯城附近照常宣講。他談到了地獄和等待頑固罪人的可怕懲罰。一個住在那裡的厚顏無恥的妓女,被一篇引起她悔恨的講道所困擾,試圖用笑話和喊叫,伴隨著嘈雜的樂器來阻礙它。當她站在窗邊時,聖人喊道:「當心,我的女兒,不要抗拒恩寵;在八天之內,天主將懲罰你。」這不幸的人只變得更吵鬧。八天過去了,聖宣講者碰巧又來到同一所房子前。這次她沉默了,窗戶關著。聽眾們滿臉驚恐地告訴聖人,凱瑟琳——那是那個壞女人的名字——在幾小時前突然死了。「死了!」他重複道,「好吧,讓她現在告訴我們,她嘲笑地獄得到了什麼。讓我們問問她。」他以一種受到啟發的語氣說出這些話,每個人都期待著一個奇蹟。在龐大的人群跟隨下,他走上停屍房,在那裡祈禱了一會兒後,他揭開屍體的面紗,大聲說:「凱瑟琳,告訴我們你現在在哪裡。」聽到這個召喚,死去的女人抬起頭,同時睜開她狂野的眼睛,她的臉恢復了顏色,她的五官呈現出可怕絕望的表情,她用悲傷的聲音說出了這些話:「在地獄;我在地獄。」然後,她立刻又倒回屍體的狀態。
「我當時在場,」一位在宗座法庭前作證的證人說,「但我永遠無法傳達它對我和旁觀者產生的印象,也無法傳達我每次經過那所房子、看著那扇窗戶時仍然感受到的印象。看到那不幸的住所,我仍然聽到那可憐的哭聲迴響:『在地獄;我在地獄。』」(巴赫神父,《聖熱羅尼莫·方濟各傳》)
弗里斯蘭國王拉特博德(Ratbod, King of the Frisons),在八世紀的教會歷史中被提及,他曾對聖沃爾夫蘭(St. Wolfrand)說,他不怕地獄;他想和他祖先和最有名望的人物一起在那裡。「此外,」他補充說,「以後,我總能接受洗禮。」「主啊,」聖人回答說,「不要忽視賜予你的恩寵。向罪人提供寬恕的天主,沒有許諾他明天。」國王沒有理會這個建議,推遲了他的皈依。一年後,得知聖威利布羅德(St. Willibrord)到來,他派了一名官員去邀請他到宮廷為他施洗。聖人回答說太遲了。「你的主人,」他說,「在你離開後去世了。他藐視永火;他已經落入其中。我今晚在深淵底部看到了他,身負火鏈。」
這是另一個來自墳墓那邊的見證人。歷史證實,當聖方濟各·沙勿略(St. Francis Xavier)在日本鹿兒島(Cangoxima)時,他行了大量的奇蹟,其中最著名的是使一位貴族少女復活。這位年輕的少女在她花樣年華去世,她深愛她的父親,相信自己會發瘋。作為一個異教徒,他在痛苦中沒有依靠,來安慰他的朋友們只讓他的悲傷更加痛苦。兩位新信徒在他的女兒(他日日夜夜哀悼她)下葬前來看他,建議他向那位正在行如此大事的聖人求助,並懷著信心為他女兒的生命祈求。這位異教徒——被新信徒說服,認為對歐洲僧侶來說沒有什麼是不可能的,並開始違背所有人類表象地懷抱希望(正如悲痛者的常態,他們容易相信任何安慰他們的事)——去見方濟各神父,跪在他腳下,眼含淚水,懇求他使他剛失去的獨生女復活,並補充說這將是給他生命。
沙勿略被這位異教徒的信心和悲傷所感動,與他的同伴費爾南多(Fernando)退到一旁向天主祈禱。過了一會兒回來後,「去吧,」他對悲痛的父親說,「你的女兒活著!」
這位異教徒,原本期望聖人會和他一起去他家,並在他女兒的屍體上呼求基督徒的天主之名,把這話當作玩笑,不滿意地離開了。但他剛走了幾步,就看到他的一個僕人,歡喜若狂地從遠處喊道他的女兒活著了。不久,他看到她走近。在最初的擁抱之後,女兒告訴父親,她剛斷氣,兩個可怕的魔鬼就撲向她,試圖將她投入一個火坑;但有兩個面容可敬而謙遜的人把她從這些劊子手手中奪走,使她恢復了生命,她不知道是怎麼發生的。
這位日本人明白他女兒所說的這兩個人是誰,他直接帶她去見沙勿略,以回報如此大恩應得的感謝。她一看到聖人和他的同伴費爾南多,就驚呼道:「這就是我的兩位拯救者!」同時,女兒和父親都要求受洗。
天主的僕人伯納德·科爾納戈(Bernard Colnago),耶穌會會士,於1611年在卡塔納(Catana)以聖德的名聲去世。我們在他的傳記中讀到,他通過充滿善行和對死亡的持續紀念(這很容易產生聖潔的生活)為過渡做準備。為了記住這種有益的紀念,他在他的小室裡保存了一個頭骨,放在一個架子上,使它始終在他眼前。有一天,他想到,也許那個頭顱曾是一個叛逆天主的心靈的居所,現在是天主義怒的對象。因此,他懇求至高審判者啟迪他,如果曾賦予它生命的靈魂正在地獄中燃燒,就讓頭骨晃動。他剛祈禱完,頭骨就可怕地顫抖起來,這是一個明顯的跡象,表明這是一個受罰靈魂的頭骨。
這位聖善的會士,蒙受了 singular 的恩賜,知道良心的秘密,有時也知道天主正義的法令。有一天,天主向他啟示了一個年輕浪子的永罰,他是他父母的心頭之痛。這個不幸的年輕人,在陷入各種放蕩之後,被一個敵人殺死。他的母親看到如此悲慘的結局,對她兒子永恆得救產生了最生動的恐懼,並懇求伯納德神父告訴她她兒子的靈魂處於什麼狀態。儘管她懇求,伯納德神父沒有回答一個字,他的沉默足以表明他沒有安慰的話可說。他對她的一位朋友說得更明確。當這個人問他為什麼不給一位悲痛的母親一個答案時,這位會士公開對他說,他不願增加她的痛苦;這個年輕的浪子已被定罪,在他的祈禱中,天主曾向他顯示這個年輕人處於一種醜陋而可怕的形象中。
1645年8月1日,在葡萄牙埃武拉學院(College of Evora),耶穌會的助理修士安東尼·佩雷拉(Anthony Pereyra)以聖德的名聲去世。他的歷史也許是該修會編年史所提供的最奇特的。1599年,他進入初學院五年後,在亞速爾群島之一的聖米格爾島(Isle of St. Michael)被一場致命的疾病擊倒;在他領受最後聖事片刻之後,在整個會院團體的注視下(他們在場見證他的臨終),他似乎斷了氣,像屍體一樣變冷了。唯一阻止立即埋葬他的,是心臟几乎察覺不到的輕微跳動。因此,他在病床上躺了整整三天,身體已經出現了明顯的腐爛跡象,突然,在第四天,他睜開眼睛,呼吸並說話。他因服從而不得不向他的長上路易·皮涅羅神父(Father Louis Pinheyro)報告他在臨終最後痛苦之後所經歷的一切;以下是他親筆所寫的關係的概要:「首先,我從我的病床上看到,」他說,「我的父親聖依納爵,由天上我們的一些神父陪同,來探望他生病的子女,尋找那些似乎值得被推薦給我們的主的人。當他靠近我時,我一度以為他可能會帶走我,我的心因喜悅而跳動;但他很快向我描述了在獲得如此大恩之前我必須改正的地方。」
然而,隨後,通過天主上智的神秘安排,佩雷拉修士的靈魂暫時脫離了他的身體,立刻,那醜陋的魔鬼隊伍猛衝過來,使他充滿恐懼。但同時,他的護守天使和他的同胞和主保聖安多尼·帕多瓦(St. Anthony of Padua)趕走了他的敵人,並邀請他在他們的陪伴下短暫地瞥見並品嚐一些永恆的喜悅和痛苦。「然後,他們輪流帶我到一個快樂的地方,在那裡他們向我展示了一頂無與倫比的光榮冠冕,但我尚未堪當;然後,到深淵坑的邊緣,在那裡我看到被詛咒的靈魂像穀粒一樣落入永火中,就像被不斷轉動的磨石碾壓。地獄的坑就像一個石灰窯,火焰在投入的材料堆下暫時被悶住,只會因燃料而以更可怕的暴力重新燃起。」
被帶到至高審判者的法庭後,安東尼·佩雷拉聽到了他被判處煉獄之火的判決,他宣稱,世上沒有任何東西能讓人想到那裡所受的苦難,或因渴望和延遲享受天主和祂蒙福臨在而感到的痛苦狀態。
因此,當我們的主命令他的靈魂再次與身體結合時,無論是整整六個月的疾病所帶來的新折磨(加上每日使用鐵和火的幫助,導致他因第一次死亡腐敗而無可救藥地受損的肉體腐爛),還是他因服從所允許的範圍內從未停止對自己施加的可怕補贖(在他新生命的四十六年中),都無法熄滅他對痛苦和補贖的渴望。「所有這些,」他常說,「與天主的正義和慈悲所使我看到的、甚至忍受的相比,都算不了什麼。」最後,作為如此多奇蹟的真實印記,佩雷拉修士向他的長上詳細說明了天主上智關於葡萄牙王國未來復興的隱藏計劃,那時距離這個復興仍有近半個世紀。但可以毫無畏懼地補充說,所有這些奇事最無可指責的證明,就是安東尼·佩雷拉沒有一天停止達到的驚人聖德。
III.—受罰靈魂的顯現
佛羅倫薩總主教聖安多尼烏斯(St. Antoninus, Archbishop of Florence)在他的著作中講述了一個可怕的事實,在十五世紀中葉,這個事實使整個意大利北部充滿了恐懼。一個出身良好的年輕人,在十六或十七歲時,不幸在告解中隱瞞了一個大罪,並在這種狀態下領了聖體,他從一週推到下一週,從一個月推到下一個月,遲遲不肯痛苦地揭露他的褻瀆行為。被悔恨折磨,他沒有簡單地坦白他的不幸,而是試圖通過嚴厲的補贖來獲得平靜,但徒勞無功。再也無法承受壓力,他進入了一座隱修院;在那裡,至少,他對自己說,我將全部坦白,並補贖我可怕的罪過。不幸的是,他被他的長上們(他們知道他的名聲)熱烈歡迎為一個聖潔的年輕人,他的羞愧再次勝過了他。因此,他將對這項罪的告解推遲到以後;一年、兩年、三年在這種可悲的狀態中度過;他始終不敢揭露他的不幸。最後,疾病似乎為他提供了一種簡單的方法。「現在是時候了,」他對自己說;「我要全部坦白;我要在死前做一次總告解。」但這次,他沒有坦率而公正地宣佈他的過錯,而是如此巧妙地扭曲它們,以至於他的聽告解司鐸無法理解他。他希望第二天再回來:一陣譫妄襲來,這個不幸的人死了。
這個團體,對可怕的現實一無所知,對死者充滿了尊敬。他的遺體被以某種程度的莊嚴抬到隱修院的教堂裡,暴露在唱詩班中,直到第二天早上舉行葬禮。
在預定儀式前一刻,一位被派去敲鐘的弟兄突然看到死者出現在他面前,身上纏繞著似乎發光的鎖鏈,全身似乎有燃燒的東西。可憐的弟兄嚇壞了,跪倒在地,眼睛緊盯著那可怕的顯現。然後受罰的靈魂對他說:「不要為我祈禱,我在這裡永遠如此;」他講述了他虛假的羞愧和褻瀆行為的可悲故事。隨後,他消失了,在教堂裡留下了一股令人作嘔的氣味,迅速蔓延到整個隱修院,似乎證明了這位弟兄剛剛看到和聽到的一切都是真實的。長上們立即得到通知,將屍體移走,認為它不配得到教會的埋葬。
在引述了前面的例子之後,德·塞居爾蒙席(Monsignor de Segur)補充道(《地獄小冊子》):
「在本世紀,有三個同類的事實,比其他一些更真實,我已得知。第一個几乎發生在我的家庭中。
「那是在俄羅斯,在莫斯科,在1812年可怕的戰役前不久。我的外祖父,羅斯托普欽伯爵(Count Rostopchine),莫斯科的軍事總督,與奧爾洛夫將軍伯爵(General Count Orloff)非常親密,後者以勇敢著稱,但也像他勇敢一樣不虔誠。
「一天,在晚餐結束時,奧爾洛夫伯爵和他的一個朋友,V將軍(General V.),也是伏爾泰的門徒,開始可怕地嘲笑宗教,特別是地獄。『然而,』奧爾洛夫說,『然而,如果萬一,幕布後面有什麼東西呢?』『好吧,』V將軍接話說,『我們誰先離世,就來告訴另一個。說定了?』『好主意,』奧爾洛夫伯爵回答;兩人都非常認真地交換了不食言的諾言。
「幾週後,拿破崙當時擅長引發的戰爭之一爆發了。俄國軍隊開始了戰役,V將軍接到命令立即出發去指揮一個重要的部隊。
「他離開莫斯科大約兩三週後,一天清晨,當我的外祖父正在穿衣時,他的房門被粗暴地推開。是奧爾洛夫伯爵,穿著晨袍和拖鞋,頭髮豎起,眼神狂亂,臉色蒼白像死人。『什麼,奧爾洛夫,是你?在這個時候?還穿著這樣的衣服?你怎麼了?發生了什麼事?』『親愛的,』奧爾洛夫伯爵回答,『我相信我快瘋了。我剛才看到了V將軍。』『那麼,V將軍回來了嗎?』『嗯,沒有,』奧爾洛夫回答,倒在沙發上,雙手抱著頭,『不,他沒有回來,這就是讓我害怕的原因!』
「我的外祖父不明白他。他試圖安慰他。『把發生在你身上的事告訴我,』他對奧爾洛夫說,『這一切是什麼意思。』然後,努力抑制他的激動,伯爵講述了以下內容:『親愛的羅斯托普欽,不久前,V和我互相發誓,我們誰先死,誰就來告訴另一個,幕布後面是否有什麼東西。現在,今天早上,不到半小時前,我平靜地醒著躺在床上,根本沒有想到我的朋友,突然,我床的帷幔被粗暴地拉開,在離我兩步遠的地方,我看到V將軍站著,臉色蒼白,右手放在胸前,對我說:「有一個地獄,我就在那裡!」然後他消失了。我立刻來找你。我的頭要裂開了!多麼奇怪的事!我不知道該怎麼想。』
「我的外祖父盡力安撫他。這不是件容易的事。他談到了幻覺、噩夢;也許他睡著了……有許多非凡的無法解釋的事……以及其他陳詞濫調,這些構成了自由思想者的安慰。然後他吩咐備車,把奧爾洛夫伯爵送回他的旅館。
「現在,在這件奇怪的事件發生十到十二天後,一個軍隊信使給我的外祖父帶來了其他消息,其中之一就是V將軍的死訊。就在奧爾洛夫伯爵看到並聽到他的那天早上,在他出現在莫斯科的同一時刻,這位不幸的將軍,在偵察敵人的陣地時,被一顆子彈射穿了胸膛,當場倒地死去。
「「有一個地獄,我就在那裡!」這就是一個回來的人所說的話。」
德·塞居爾蒙席講述了第二個事實,他認為同樣無可置疑。他在1859年從一位最可敬的司鐸和一個重要團體的長上那裡得知此事。這位司鐸是從此事發生的那位女士的近親那裡得到細節的。那時,1859年聖誕節,這個人還活著,剛過四十歲。
她在1847-48年的冬天碰巧在倫敦。她是個寡婦,大約二十九歲,相當富有和世俗。在她沙龍裡常出現的風流人物中,人們注意到一位年輕的貴族,他的關注極大地損害了她的名譽,而且他的行為,此外,一點也不令人啟迪!
一天晚上,或者更確切地說,一天夜裡,因為已近午夜,她正在床上讀一些小說,哄自己入睡。鐘敲了一點;她吹滅了蠟燭。她正要入睡時,令她大為驚訝的是,她注意到一道奇怪的、昏暗的微光,似乎是從客廳的門方向來的,逐漸蔓延到她的房間,並在瞬間增強。起初驚呆了,不知道這意味著什麼,她開始驚慌起來,這時她看到客廳的門慢慢打開,那位年輕的貴族,她混亂生活的伴侶,走進了她的房間。在她有時間說一句話之前,他抓住了她的左手腕,用嘶嘶的聲音,用英語對她說:「有一個地獄!」她手臂感到的痛苦如此之大,以至於她失去了知覺。
半小時後,她甦醒過來,按鈴叫她的女僕。女僕進門時聞到一股強烈的燒焦味。走近几乎說不出話的女主人,她注意到她手腕上有一處如此深的燒傷,以至於骨頭都露出來了,肉几乎被燒毀;這個燒傷有人的手掌大小。此外,她注意到,從客廳的門到床,以及從床到同一扇門,地毯上都留有被燒穿的男人腳印。根據女主人的指示,她打開了客廳的門:在門外的地毯上也看到了更多的痕跡。
第二天,這位不幸的女士以不難想像的恐懼得知,就在那天晚上,大約凌晨一點鐘,她的貴族被發現醉倒在桌子底下,他的僕人把他抬回房間,他在他們的懷中去世了。
「我不知道,」長上補充說,「那個可怕的教訓是否使那位不幸的女士皈依了,但我知道的是,她還活著,為了掩蓋她那不祥燒傷的痕跡,她在左手腕上戴著一個寬大的金帶,像手鐲一樣,日夜不取。我重複,我從她的近親那裡得到了所有這些細節,一個嚴肅的基督徒,我完全相信他的話。即使在家庭中,這些事也從不談起;我只是把它們託付給你,省略了所有專有名稱。」
儘管這次顯現已被並且必須被掩蓋,德·塞居爾蒙席補充說,在我看來,不可能懷疑這些細節的可怕真實性。
這是同一位作者講述的第三個事實。1873年,他寫道,在聖母升天節前幾天,又發生了一次來自墳墓那邊的顯現,如此有效地證實了地獄的現實。那是在羅馬。在皮埃蒙特人入侵後,該市開設了一家妓院,靠近一個警察局。住在那裡的一個壞女孩手受了傷,發現必須把她送到「安慰」醫院。無論是她因不良生活而敗壞的血液導致了傷口的壞疽,還是由於意外的併發症,她在夜間突然死亡。與此同時,她的一個同伴(肯定不知道醫院裡剛發生的事)開始發出絕望的尖叫,驚醒了當地居民,在房子裡的可憐蟲中引起了騷動,並引發了警察的干預。醫院裡死去的女孩,被火焰包圍,向她顯現,說:「我受罰了!如果你不想像我一樣,就離開這個可恥的地方,回到天主那裡。」
沒有任何東西能平息這個女孩的絕望,她在天亮時離開了,讓整個房子陷入驚愕,特別是一旦她得知她的同伴在醫院去世的消息。
就在這個時期,這個地方的女老闆,一個狂熱的加里波第分子,被她的弟兄和朋友們所知,病倒了。她很快就派人去請司鐸來領聖事。教會當局委派了一位可敬的主教,勞拉的聖救主堂區本堂西羅利蒙席(Mgr. Sirolli)來完成這項任務。他憑藉特別指示,出現在病人面前,首先在許多證人面前,要求她完全和徹底地撤銷她對教宗的褻瀆言論,並停止她從事的可恥交易。這個不幸的人毫不猶豫地這樣做了,同意淨化她的房子,然後作了告解,並以極大的悔改和謙遜之情領受了神聖的臨終聖體。
感覺到自己快要死了,她含著淚懇求這位好牧者不要離開她,因為她總是被那個受罰女孩的顯現嚇壞。西羅利蒙席由於體面問題不允許他在這樣的地方過夜,無法滿足她,於是向警察局要了兩個人,關閉了房子,一直留到垂死的女人嚥下最後一口氣。
很快,整個羅馬都知道了這些悲慘事件的細節。像往常一樣,不虔誠和淫蕩的人嘲笑它們,小心不去尋找任何關於它們的信息;好人則從中受益,變得更好,更忠於自己的職責。
IV.—否認地獄是愚蠢的虛張聲勢
有些可憐的人,讓我們更確切地說,愚昧的人,在他們罪惡的譫妄中,竟敢宣稱他們嘲笑地獄。他們這麼說,但只是用嘴唇;他們的良心抗議並揭穿他們的謊言。科洛·德埃爾博瓦(Collot de Herbois),以其不虔誠和血腥的殘忍同樣聞名,是1793年里昂大屠殺的主要負責人;他造成了1600名受害者的死亡。六年後,即1799年,他被流放到卡宴,並通過褻瀆最神聖的事物來發洩他地獄般的憤怒。最輕微的宗教行為都成為他嘲笑的對象。看到一個士兵畫十字,「白痴!」他對他說。「你還相信迷信!你不知道天主、聖母、天堂、地獄都是被詛咒的司鐸階級的發明嗎?」不久他病倒了,被劇烈疼痛襲擊。在發燒的陣發中,他一口氣喝下了一瓶酒。他的病情加重了;他感覺像被吞噬他內臟的火燒灼。他發出可怕的尖叫,呼求天主、聖母、一位司鐸來救他。「好吧,確實,」士兵對他說,「你要找司鐸?那麼你害怕地獄了?你過去詛咒司鐸,取笑地獄!唉!」他然後回答:「我的舌頭在對我的心說謊。」不久,他嘔吐著血和泡沫,死了。
以下事件發生在1837年。一位年輕的少尉,在巴黎,走進工人區附近的聖母升天教堂,看到一位司鐸跪在告解亭附近。由於他習慣以宗教為開玩笑的主題,他想去告解以打發時間,就走進了告解亭。「神父先生,」他說,「您能聽我的告解嗎?」「當然可以,我的孩子;毫無保留地告解。」「但我必須先說,我是一個相當獨特的罪人。」「沒關係;懺悔聖事是為所有罪人制定的。」「但我在宗教問題上不太相信。」「你比你認為的相信得更多。」「相信?我?我是一個規規矩矩的嘲笑者。」聽告解司鐸看到了他在和誰打交道,以及有一些惡作劇。他微笑著回答:「你是一個規規矩矩的嘲笑者?那麼你也在取笑我了?」假懺悔者也同樣微笑。「聽著,」司鐸繼續說,「你在這裡所做的不是認真的。讓我們把告解放在一邊;如果你願意,我們來聊聊。我很喜歡軍人;而且,你看起來像個善良、可愛的年輕人。告訴我,你的軍階是什麼?」「少尉。」「你會當很久少尉嗎?」「兩、三,也許四年。」「然後呢?」「我希望成為中尉。」「然後呢?」「我希望成為上尉。」「然後呢?」「中校?」「那時你多大了?」「四十到四十五歲。」「然後呢?」「我會成為準將。」「然後呢?」「如果我升得更高,我會成為師長。」「然後呢?」「然後!除了元帥權杖,沒有別的了;但我的抱負沒有那麼高。」「很好。但你打算結婚嗎?」「是的,當我成為高級軍官時。」「好吧!你結婚了;一個高級軍官,一個將軍,也許甚至是一個法國元帥,誰知道?然後呢?」「然後?老實說,我不知道之後會發生什麼。」
「看,多麼奇怪!」院長說。然後,以一種更加嚴肅的語氣:「你知道直到那時會發生的一切,但你不知道之後會發生什麼。好吧,我知道,我要告訴你:之後,你會死,受審判,如果你繼續像現在這樣生活,你會被定罪,你會去地獄裡燃燒;這就是之後會發生的事。」
少尉對這個結論感到沮喪,似乎急於溜走:「等一下,先生,」院長說。「你是一個有榮譽感的人。我也是。承認你冒犯了我,欠我一個道歉。這很簡單。八天內,在上床休息之前,你將說:『有一天我會死;但我嘲笑這個想法。我死後會受審判;但我嘲笑這個想法。審判之後,我會被定罪;但我嘲笑這個想法。我會永遠在地獄裡燃燒;但我嘲笑這個想法!』就是這樣。但你要給我你的諾言,不會忽略它,嗯?」
越來越厭倦,並想不惜任何代價擺脫這個失足,少尉做了保證。晚上,他承諾了,他開始履行他的諾言。「我會死,」他說。「我會受審判。」他沒有勇氣補充:「我嘲笑這個想法。」一週還沒過去,他就回到了聖母升天教堂,認真地作了告解,並帶著滿臉的淚水和心中的喜悅走出了告解亭。
一個因放蕩而成為不信者的年輕女子,不斷對宗教發出諷刺,並以其最可怕的真理開玩笑。「朱麗葉(Juliette),」有一天有人對她說,「這會以悲劇告終。天主會厭倦你的褻瀆,你會受到懲罰。」「呸,」她傲慢地回答。「這讓我沒什麼煩惱。誰從另一個世界回來講述那裡發生的事?」不到八天後,她被發現在她的房間裡,沒有生命跡象,已經冰冷。由於毫無疑問她已經死了,她被放進棺材埋葬了。第二天,掘墓人正在不幸的朱麗葉墳墓旁挖一個新墳,他聽到一些聲音,似乎旁邊的棺材裡有敲擊聲。他立刻把耳朵貼在地上,確實聽到一個被壓抑的聲音,喊道:「救命!救命!」當局被召來;根據他們的命令,墳墓被打開,棺材被取出並打開。裹屍布被移開;沒有進一步的疑問,朱麗葉被活埋了。她的頭髮、她的裹屍布都亂了,她的臉上流滿了血。當他們釋放她,並摸她的心臟以確保它還在跳動時,她嘆了口氣,像一個長時間缺氧的人;然後她睜開眼睛,努力坐起來,說:「我的天主,我感謝你。」之後,當她完全恢復知覺,並通過一些食物恢復了力量,她補充說:「當我在墳墓中恢復意識,並認識到被埋葬的可怕現實時,當我發出尖叫後,我努力打破棺材,並將額頭撞在木板上,我看到一切都是徒勞的;死亡以它所有的恐怖出現在我面前;嚇到我的與其說是肉體的死亡,不如說是永恆的死亡。我看到我將要受罰。我的天主,我完全罪有應得!然後我祈禱,我呼喊救命,我又失去了知覺,直到我在地上醒來。哦,我天主的良善!」她又流著淚說,「我曾蔑視信仰的真理;你懲罰了我,但在你的仁慈中,我皈依了,我悔改了。」
那些否認地獄的人將很快被迫承認它;但唉!為時已晚。尼倫伯格神父(Father Nieremberg)在他的著作《時間與永恆的區別》中談到一個不幸的罪人,他因邪惡的生活方式而失去了信仰。他賢惠的妻子勸他回歸天主,並提醒他地獄,但他會頑固地回答:「沒有地獄。」有一天,他的妻子發現他死了,奇怪的是,他手裡拿一張神秘的字條,上面用大字寫著這個可怕的承認:「我現在知道有一個地獄了!」
V.—不虔敬的靈魂在地獄中的覺醒
不幸的罪人,被世界的幻覺哄騙入睡,並像沒有地獄一樣生活,將被最可怕的災難突然剝奪他們的幻覺。從他們的享樂中,他們將墜入痛苦的深淵。
基沃托咖啡館(Cafe Kivoto)的災難提供了一個圖像,說明了等待他們的、更為可怕的災難,或早或晚。
基沃托是士麥那(Smyrna)的一家劇院咖啡館,建在海上的木樁上。將房屋保持在海浪之上的極其堅固的木樁,被水和時間侵蝕,已經失去了堅固的內容。那是1873年2月11日晚上10點。兩百人聚集在一起觀看一場滑稽表演。他們正在娛樂,突然,一聲可怕的碎裂聲響起。與此同時,一切都倒塌了,亂七八糟;房屋、劇院和觀眾都被向前拋出,被大海吞沒。對這些娛樂愛好者來說,這是多麼可怕的驚喜!一個更悲慘的驚喜等待著世俗之人。有一天會到來,從他的享樂中心,他會突然看到自己被投入一個硫磺和火的海中。
1873年3月31日至4月1日夜間,一艘雄偉華麗的汽船「大西洋號」(the Atlantic),在哈利法克斯(Halifax)附近的加拿大海岸觸礁沉沒。船上乘客和船員共950人,其中700人在這次海難中喪生。他們中的大多數人在沉睡中,當船隻撞上一些岩石,几乎瞬間沉沒。在他們的休息中被大海吞噬,他們在水中醒來,在能夠解釋剛剛發生的可怕事故之前就被淹死了。可怕的覺醒!但當無神論者看到自己突然被地獄吞噬時,他的覺醒將更加可怕。
1879年12月28日,發生了泰橋(Tay bridge)事故。從倫敦到愛丁堡的火車在鄧迪(Dundee)附近穿過泰河,經過一座半里格長的鐵橋。一場可怕的風暴,白天使波濤洶湧並破壞了橋樑,最終席捲了幾個橋拱,儘管有鐵質橫撐的橋墩。這些橋拱倒塌時,留下了一個空隙,在黑暗中沒有被察覺。晚上7點30分,從愛丁堡出發的快車轟鳴著,載著一百名旅客;它駛上那座致命的橋樑,很快,來到空隙處,被拋入波濤之中。沒聽到一聲叫喊;轉瞬之間,受害者就到了深淵之下。多麼令人驚訝!多麼突然的變化!但當罪人看到自己轉瞬之間在地獄的深坑中時,那會是什麼樣子?
VI.—地獄的真理
這是天主子這樣對我們談論地獄的:
「禍哉,這世界,因為有絆腳石!絆腳石固然必要,但引入絆腳石的那人是有禍的!
「若是你的手或你的腳使你跌倒,砍下它來,丟掉它;為你殘廢或瘸腿進入生命,比有兩手兩腳而被投入永火中更好。
「若是你的眼使你跌倒,剜出它來,丟掉它;為你有一隻眼進入生命,比有兩隻眼而被投入地獄之火中更好。」——(瑪竇福音 18:7;比較 5:29。)
「你們不要害怕那殺害肉身,而不能殺害靈魂的;更要害怕那能把靈魂和肉身都投入地獄中的。」——(瑪竇福音 10:28。)
「那富人也死了,並且被埋葬在地獄裡。
「他在痛苦中舉目遠望,看見亞巴郎在他懷抱中的拉匝祿。
「他便喊說:『父親亞巴郎!可憐我吧!請打發拉匝祿用他的指尖蘸點水,涼涼我的舌頭,因為我在這火焰中極其痛苦。』」——(路加福音 16:22。)
「然後,君王將對那些在他左邊的說:『可咒罵的,離開我,進入那給魔鬼和他的使者準備的永火裡去吧!』」——(瑪竇福音 25:41。)
「將有許多人從東方和西方來,在天國裡與亞巴郎、依撒格、雅各伯一同坐席。
「但本國的子民,將被趕到外面的黑暗裡去;在那裡將有哀號和切齒。」——(瑪竇福音 8:11。)
「君王進來巡視坐席的人,看見那裡有一個沒有穿婚宴禮服的人。
「他對他說:『朋友,你沒有穿婚宴禮服,怎麼到這裡來了?』那人卻默然無語。
「於是君王對侍者說:『綁起他的手和腳,把他丟到外面的黑暗裡去;在那裡將有哀號和切齒。』」——(瑪竇福音 5:22。)
「把這個無用的僕人,丟到外面的黑暗裡去;在那裡將有哀號和切齒。」——(瑪竇福音 25:30。)
「我卻對你們說:凡向自己弟兄發怒的,就要受審判;凡向自己弟兄說『傻子』的,就要受地獄之火。」——(瑪竇福音 5:22。)
「人子將派遣祂的天使,他們要從祂的王國裡,收集一切使人跌倒的事和作惡的人,
「並把它們扔進火爐裡;在那裡將有哀號和切齒。」——(瑪竇福音 13:41。)
「若是你的手使你跌倒,砍下它來;為你殘廢進入生命,比有兩隻手而投入那永不熄滅的地獄裡去更好。
「那裡,蟲子不死,火也不滅。
「若是你的腳使你跌倒,砍下它來;為你瘸腿進入生命,比有兩隻腳而被投入那永不熄滅的地獄裡去更好。
「那裡,蟲子不死,火也不滅。
「若是你的眼使你跌倒,剜出它來;為你有一隻眼進入天主的國,比有兩隻眼而被投入地獄之火裡去更好。
「那裡,蟲子不死,火也不滅。」——(馬爾谷福音 9:42。)
「凡不結好果子的樹,必被砍倒,扔進火裡。」——(瑪竇福音 12:19。)
「我是葡萄樹,你們是枝條;那住在我內,我也住在他內的,他就結許多果實。
「誰若不住在我內,他就像枝條被丟在外面,枯乾了,人便把它們拾起來,扔進火裡,焚燒了。」——(若望福音 15:5。)
「耶路撒冷的女子!你們不要哭我,但應哭你們自己及你們的子女。
「因為日子將到,那時人要說:『倒在山上的,遮蓋我們吧!倒在丘陵上的,遮蓋我們吧!』
「因為如果對於青綠的樹木,他們還這樣做,對於枯乾的,又將怎樣呢?」——也就是說,像枯木一樣註定被焚燒的罪人,將會怎樣。——(路加福音 23:31。)
「斧子已放在樹根上了;凡不結好果子的樹,必被砍倒,扔進火裡。
「那在我以後來的,比我更強,祂要以聖神及火洗你們。
「祂手裡拿著簸箕,要揚淨自己的禾場;把麥子收進倉裡,但糠秕要用不滅的火燒掉。」——洗者聖若翰的話。——(瑪竇福音 3:10。)
「那獸和假先知,曾引誘那些接受了獸印記和崇拜獸像的人,都被活活地扔進那燃著硫磺的火坑裡。」——(默示錄 19:20。)
「在那裡,他們日夜受痛苦,直到永永遠遠。
「凡沒有記載在生命冊上的,都被扔進火坑裡。」——(默示錄 20:15。)
懷疑地獄,就是懷疑天主不能錯誤的話語;就是聽從放蕩者的言論,而不是聽從教會不能錯誤的教導。教會教導有一個地獄;一個放蕩者告訴你沒有;你應該寧願相信一個放蕩者嗎?一位可敬的羅馬人,埃米利烏斯·斯考魯斯(Emilius Scaurus),被一個名叫瓦魯斯(Varus)的無信譽的人指控。由於必須證明自己的清白,斯考魯斯向人民發表了這篇簡短的演講:「羅馬人,你們知道瓦魯斯說我犯了我被指控的罪行,而我申訴我是無罪的。瓦魯斯說是,我說不是;你們相信誰?」
人民鼓掌,控告者被駁倒了。
自然理性證實了地獄的信條。一個無神論者吹噓他不相信地獄。在他的聽眾中,有一個明智的年輕人,謙遜,但他認為他應該讓那個愚蠢的說話者閉嘴。他只問了一個問題:「先生,」他說,「地上的君王有監獄來懲罰他們叛逆的臣民;宇宙的君王,天主,怎麼會沒有監獄來懲罰那些冒犯祂尊威的人呢?」罪人無言以對。上訴被提交給他自己的理性之光,理性宣告,如果君王有監獄,天主必須有地獄。
否認地獄的無神論者就像那個否認監獄的賊。一個賊被威脅要判處監禁。這愚蠢的傢伙回答說:「沒有法庭,沒有監獄。」他正這樣說時,一個執法官員把手放在他肩上,把他拖到法官面前。這是無神論者愚蠢到否認地獄的圖像。有一天會到來,當他被天主正義突然抓住時,他會看到自己被投入他頑固否認的深坑,他將被迫承認可怕的現實。
否認地獄的無神論者就像非洲的蒼鷺。那隻愚蠢的鳥,當被獵人追趕時,把頭埋進沙子裡,保持不動,相信自己是安全的,因為它沒有看到敵人。但很快,穿透的箭來使它醒悟。罪人就是這樣,沉迷於世俗事物,被說服他對地獄沒有什麼可害怕的,直到死亡擊打他的那一天,並通過痛苦的經驗向他展示他受了多大的欺騙。
地獄的真理是如此清楚地啟示,以至於異端從未否認過它。新教徒,他們几乎拆毀了所有信條,卻不敢觸及這個信條。這個事實引起了一位天主教女士的巧妙回答。當兩位新教牧師焦慮地催促她轉入改革陣營時:「先生們,」她回答說,「你們確實完成了一場很好的改革。你們廢除了齋戒、告解、煉獄。不幸的是,你們保留了地獄;把地獄去掉,我就成為你們的一員。」是的,自由思想者先生們,去掉地獄,然後要求我們成為你們的一員。但要知道,一個「我不相信它」不足以消除它。
依賴一個「也許」,冒著落入地獄的風險,這難道不是最不可思議的愚蠢嗎?一天,兩個無神論者走進一個隱修士的小室。看到他苦修的工具,他們問他為什麼過著如此刻苦的生活。「為了配得上天堂,」他回答。「好神父,」他們微笑著說,「如果死後什麼都沒有,你會被騙得很慘!」「先生們,」聖人懷著憐憫看著他們回答說,「如果有,你們的情況將完全不同。」
一個荷蘭天主教家庭的年輕人,由於不謹慎的閱讀,不幸失去了信仰的寶藏,陷入了一種完全的冷漠狀態。這對他父母,特別是他虔誠的母親來說,是最痛苦的悲傷之源。這位莫尼加(Monica)徒勞地給了他最堅實的教導,徒勞地含淚告誡他回到天主身邊;她不孝的兒子是聾的,麻木的。然而,最後,為了滿足他的母親,他樂意同意在一個修院裡度過幾天,參加避靜的練習,或者更確切地說,正如他所說的,休息幾天,抽他喜歡的煙草。所以,他心不在焉地聽著給避靜者所作的指導,然後很快又開始抽煙,不再想他聽到的話。關於地獄的指導,他似乎像其他人一樣聽了,但回到他的小室,當他像往常一樣抽煙時,一個反思不由自主地在他的腦海中浮現。「然而,如果這是真的,」他對自己說,「有一個地獄!如果有一個,顯然那將是為我準備的!實際上,我自己知道沒有地獄嗎?我不得不承認,我在這方面沒有確定性;我思想的全部基礎只是一個『也許』。現在,為了一個『也許』而冒著永遠燃燒的風險,坦白說,作為一種荒謬,將是超越界限的。如果有人有這樣的勇氣,我還沒有失去理智到模仿他們。」於是,他開始祈禱,恩寵穿透了他的靈魂,他的懷疑消失了,他站起來,皈依了。
一位虔誠的作者講述了一個嘲笑地獄的不虔誠者所遭受的悲慘懲罰的歷史。這是一位有地位的人,作者出於對他家人的尊重,沒有指名;他用虛構的名字萊昂提烏斯(Leontius)來稱呼他。這個不幸的人以藐視天堂和地獄(他視為空想的迷信)為榮。有一天,當他的城堡正要舉行盛宴時,他由一位朋友陪同散步,並想穿過墓地。他偶然被一個在地上的頭骨絆倒,他用褻瀆的、不敬的話把它踢開:「滾開,」他說,「腐爛的骨頭,那不再存在的東西的無價值殘骸。」他的同伴,不贊同他的觀點,冒險對他說「他不該這樣說話。死者的遺骸,」他補充說,「必須受到尊重,因為他們的靈魂,它們總是活著的,並將在復活之日重新穿上它們的身體。」萊昂提烏斯用對頭骨的挑戰來回答:「如果曾賦予你生命的靈魂仍然存在,就讓它來告訴我一些關於另一個世界的消息。我今晚邀請它來參加我的宴會。」晚上來了,他與眾多朋友坐在桌旁,講述他在墓地的冒險,同時重複他的褻瀆,突然,一聲巨響,几乎同時一個可怕的幽靈出現在餐廳裡,在賓客中散佈恐懼。萊昂提烏斯,尤其失去了所有勇氣,臉色蒼白,顫抖,失去理智。他想逃跑;幽靈不給他時間,而是以閃電般的速度撲向他,把他的頭撞碎在鑲板上。我不知道這個敘述有多真實;但確定的是,有一天,不虔誠者的驕傲將被打倒,他們的頭將被生者和死者的審判者打破:「上主要在萬民中審判,祂要使廢墟充滿;祂要在許多地方打碎他們的頭。」——(聖詠 110。)
這裡是另一個几乎同時代的事實,由一位可信的作者講述:兩個年輕人,為了尊重他們的家庭,他們的名字必須保密,但我將稱他們為歐仁(Eugene)和亞歷山大(Alexander),老同學和大學朋友,在長期分離後,後來在生活中再次相遇。歐仁留在家裡,習慣於從事慈善工作,按照他作為成員的聖文森特·德·保祿協會(Society of St. Vincent de Paul)的精神。亞歷山大參了軍,獲得了上校軍銜;但不幸的是,在那裡失去了所有宗教的火花。他獲得了幾天的休假,回到了他的家庭,並想見歐仁。會面發生在一個星期天。他們聊了一會兒後,「朋友,」歐仁說,「是時候離開你了。你想去哪裡?不能有什麼緊急事吧?」「我首先要去做得救的事;然後我必須參加一個慈善聚會。」「可憐的歐仁;我看出來了;你仍然相信天堂和地獄。這都是幻想、迷信、狂熱。」「親愛的亞歷山大,不要這樣說;你和我一樣,學過信仰的信條是建立在無可指責的事實之上的。」「我告訴你,都是幻想,我不再相信了。如果有一個地獄,我今天就願意去。跟我去劇院吧。」「親愛的朋友,用你的自由,但不要藐視天主的正義。」歐仁對一個聾子說話,他不願聽從有益的建議。他帶著沉重的心情離開了他。就在那天晚上,歐仁已經上床睡覺了,他被喚醒了。「快,」他們對他說,「起來,去亞歷山大那裡;他剛從劇院被送回來,被一陣可怕的疼痛襲擊。」歐仁跑到那裡,發現他被劇烈的抽搐折磨,口吐白沫,翻著狂野的眼睛。他一看到歐仁,「你說有一個地獄,」他喊道,「你確實說對了,有一個地獄,我要去那裡了;我已經在那裡了;我感受到它的折磨和狂怒。」
歐仁徒勞地試圖使他平靜下來;這個不幸的人只以嚎叫和褻瀆來回答。在他憤怒的狂暴中,他用牙齒撕下自己手臂上的肉,並將流血的碎片扔向歐仁、他的母親和姐妹們。他在這種痛苦發作中去世了。他的母親因悲傷而死,他的兩個姐妹入了修會,歐仁也離開了世界;他擁有巨額財富,卻放棄了一切,為把自己奉獻給天主,並避免地獄。
然而,必須把它作為一個永恆的居所。「你們中誰能與吞噬的火同住?你們中誰能承受永久的燃燒?」——依撒意亞 33:54。