作者：聖方濟·沙雷氏（St. Francis de Sales，1567-1622），主教、聖師

引言

天主教會在我們這個時代因她為亡者所作的祈禱而受到指責，被認為是迷信，因為她藉此假定兩個據稱不存在的真理，即：亡者處於懲罰和匱乏中，以及他們可以得到幫助。然而，亡者要麼受罰，要麼得救；受罰者處於痛苦中，但這是無可補救的；而得救者享有完美的幸福：所以後者沒有需要，前者沒有接受幫助的途徑；因此為亡者向天主祈禱是無用的。這就是指控的總結。對於任何希望對此指控做出正確判斷的人來說，知道指控者是私人，而被指控者是教會的普遍團體，這應該足以說明問題了。但是，由於我們這個時代的風氣導致所有事物（無論多麼神聖、宗教和權威）都受到每個人的控制和審查，許多尊貴和顯赫的人士已著手捍衛教會的事業，認為他們不能比利用他們的虔誠和學問來捍衛她（他們從她手中接受了所有精神財富——洗禮、基督教義和聖經本身）更好的運用了。他們的理由如此令人信服，以至於如果將它們與指控者的理由適當權衡，它們的有效性將立即得到承認。但不幸的是，判決是在未聽取當事人陳述的情況下作出的。我們這些教會的家人和兒女，難道沒有理由提出上訴，並抱怨法官的偏袒，同時暫且不論他們的不稱職嗎？那麼，我們從未受教導的法官上訴到受教導的法官，從未聽取當事人陳述的判決上訴到聽取當事人陳述的判決。讓我們請求所有希望判斷此爭議的人，更加仔細地考慮我們的陳述和證據，因為這不僅關係到被指控方（不能被她的下級定罪）的定罪，而且關係到法官的定罪或得救。

第一章：論煉獄的名稱

那麼，我們堅持我們可以為去世的信友祈禱，並且生者的祈禱和善工極大地減輕他們的痛苦並對他們有益——原因是：所有那些在天主的恩寵中死去，因此屬於選民行列的人，並非都在最初一刻就進入天堂，而是許多人去了煉獄，在那裡他們承受暫時的懲罰，我們的祈禱和善工可以幫助並服務於將他們從中解救出來。這就是我們分歧的要點。

我們同意，我們救贖者的寶血是靈魂真正的煉獄；因為世界上所有的靈魂都在其中被潔淨；因此聖保祿在《希伯來書》第1章中談到它，說它洗淨了罪惡。磨難也是一個煉獄，我們的靈魂通過它變得純潔，如同金子被爐火煉淨。爐火試煉陶匠的器皿，而磨難的試煉考驗義人。（德訓篇 27）補贖和痛悔也形成一種煉獄，正如達味在古代《聖詠》第50篇中所說：上主，求祢以牛膝草灑我，我便潔淨。眾所周知，洗禮（我們的罪在其中被洗去）也可以再次被稱為煉獄，正如任何有助於洗淨我們過犯的事物都可以被稱為煉獄一樣：但我們在這裡將煉獄理解為一個地方，在今生之後，那些離開這個世界時尚未完全潔淨自受孕以來所沾染污點（因為沒有什麼不潔和玷污之物能進入天堂）的靈魂，被拘留在此以便被洗滌和淨化。如果有人想知道為什麼這個地方被簡單地稱為「煉獄」，而不是其他上述的淨化方式，答案是：因為在那個地方，除了淨化離開這個世界時殘留的污點外，什麼也不會發生；而在洗禮、補贖、磨難等中，靈魂不僅被淨化其不完美之處，而且還被賦予許多恩寵和完美；因此「煉獄」這個名稱被限定為來世那個專門為了淨化靈魂而存在的地方。關於我們主寶血的作用，我們完全承認其德能，以至於我們通過所有祈禱宣告，無論是在今生還是來世，靈魂的淨化完全是通過應用這寶血來完成的——我們比那些如此高度評價它以至於低估使用它的人，更加珍視這種珍貴藥物應得的榮譽。因此，我們所理解的煉獄，是一個靈魂暫時被淨化他們從這可朽生命中所攜帶的污點和不完美之處的地方。

第二章：論那些否認煉獄的人，以及證明它的方法

煉獄這一條款並非輕易採納的觀點。教會長久以來向所有人、反對所有人維持這一信仰，似乎第一個質疑它的是厄里烏斯（Aerius），一位亞略派異端者，正如聖埃皮法尼烏斯（Haer. 75）、聖奧斯定（Haer. 53）和蘇格拉底（ii. 35）所證明的那樣——大約一千二百年前。後來，在聖伯爾納多時代，出現了一些自稱宗徒派（Apostolics）的人。然後是大約五百年前的佩特羅布西派（Petrobusians），他們也否認了這一條款，正如聖伯爾納多（講道 65 和 66 論《雅歌》，及 書信 241）和克呂尼的聖伯多祿（書信 I, 2 等）所記錄的那樣。佩特羅布西派的這種觀點被瓦勒度派（Vaudois）所跟隨，大約在1170年，正如吉東（Guidon）在他的《總論》中所說；一些希臘人在此事上受到懷疑，他們在佛羅倫薩大公會議和向巴塞爾大公會議提交的辯護書中為自己辯護。最後，路德、慈運理、加爾文及其黨羽完全否認了煉獄的真理：儘管路德在《萊比錫辯論》中說他堅信，甚至確知有一個煉獄，但他後來在《論廢除私下彌撒》一書中收回了這一點。我們這個時代所有派別的習慣都是嘲笑煉獄，並蔑視為亡者祈禱。但天主教會強烈反對所有這些，每個時代都如此，她手中握有聖經，我們的祖先從中得出了許多好理由。

因為（1）她已經證明，施捨、祈禱和其他聖善的行為可以幫助亡者：由此得出有一個煉獄，因為地獄中的人無法從他們的痛苦中得到任何幫助，而天堂中一切美善都已在那裡，我們無法為其中的人傳遞我們的任何東西；因此，這是為那些處於第三個地方（我們稱之為煉獄）的人。（2）她已經證明，在來世，一些亡者已從他們的懲罰和罪惡中被解救出來；既然這既不能在地獄也不能在天堂完成，那麼就有一個煉獄。（3）她已經證明，許多靈魂在到達天堂之前，經過了一個懲罰的地方，那只能是煉獄。（4）證明地下（地獄之下）的靈魂給予了我們的主榮譽和尊敬，她同時也證明了煉獄，因為這不能理解為那些在地獄中的可憐人。（5）通過許多其他經文，帶有各種推論，但都非常恰當。在這些問題上，人們更應尊重我們的聖師，因為他們現在引用的經文，自古以來偉大的教父們就為了同樣的目的而提出，我們無需做出新的解釋來捍衛這一神聖條款；這充分顯示了我們在此事上的坦誠：而我們的對手從聖經中得出的結論是以前從未想過的，完全是為了反對教會而新提出的。

因此，我們的理由將按此順序：（1）我們將引用聖經的段落，然後（2）大公會議，（3）古代教父，（4）各類作者。之後我們將提出理由，最後我們將反駁對方的論點並表明它們站不住腳。這樣我們將以天主教會的信仰作為結論。讀者應避免透過激情的媒介看待事物，要仔細思考我們證據的可靠性，並在一切謙遜中投靠神聖的良善，與達味一同呼喊：求祢賜我明悟，我便遵守祢的法律，並要一心持守。（聖詠 118:34）那麼我毫不懷疑這樣的人會回到他們的祖母——天主教會的懷抱中。

第三章：論聖經中提及今生之後有煉淨、以及煉淨的時間和地點的若干經文

這第一個論據是無可反駁的。在今生之後，靈魂有一個煉淨的時間和地點。因此有一個煉獄；因為地獄不允許任何煉淨，而天堂不能接受任何需要煉淨的事物。現在，今生之後有煉淨的時間和地點，證明如下：

（1）在《聖詠》65:12：我們經過了火和水，祢卻把我們領到了寬暢之處。

奧利振（Hom. 25 in Numeros）和聖安博（in Ps. xxxvi.，及 sermon 3 on Ps. cxviii.）將此處引用為煉獄的證據，他將水解作洗禮，火解作煉獄之火。

（2）在《依撒意亞》4:4：當吾主用審判的神和焚燒的神，將熙雍女子的污穢洗去，並將耶路撒冷的血漬由其中滌除時……

這種在審判的神和焚燒的神中所作的煉淨，被聖奧斯定在《天主之城》第20卷第25章理解為煉獄。事實上，這種解釋得到前面提到人得救的話語的支持，也得到了本章結尾提到真福安息的支持；因此，「上主將洗去污穢」這句話應理解為這種得救所必需的煉淨。既然說這種煉淨是在熱和焚燒的神中進行的，那麼它除了煉獄及其火之外，很難被理解。

（3）在《米該亞》7:8-9：我的仇敵啊，不要因我跌倒而向我誇耀！我雖跌倒，必再起來；我雖坐在黑暗中，上主卻是我的光明。我要忍受上主的憤怒，因為我得罪了祂，直到祂為我的案件辯護，並為我施行審判；祂必領我到光明中，我必得見祂的正義。

這段經文在天主教徒中，從聖熱羅尼莫時代（1200年前）就已經被應用於證明煉獄，正如聖熱羅尼莫在《依撒意亞》最後一章中所見證的那樣；他說「我雖坐在黑暗中……我要忍受上主的憤怒……直到祂為我的案件辯護」不能像理解煉獄的痛苦那樣恰當地理解為任何其他痛苦。

（4）在《匝加利亞》9:11：你，因著你盟約的血，釋放了那些在無水之坑中的俘虜。這些俘虜從中被拉出的坑，就是我們的主在下降陰府時將他們從中解救出來的煉獄；不能理解為古聖所（Limbo），因為在亞巴郎懷中（路加福音16）有安慰的水。因此，聖奧斯定在《致埃沃迪烏斯書信》第90封中說，我們的主訪問了那些在地獄（即煉獄）中受折磨的人，並將他們從中解救出來；由此得出有一個地方，信友被關押在那裡，並可以從中被解救出來。

（5）在《瑪拉基亞》3:3：他必要坐下，像一個煉淨和潔淨銀子的人，並要淨化肋未的子孫，精煉他們如同精煉金銀一樣……

奧利振（Hom. 6 on Exodus）、聖安博（on Ps. xxxvi.）、聖奧斯定（de Civ. Dei xx. 25）和聖熱羅尼莫（on this place）將此處解釋為一種淨化的懲罰。我們完全知道他們將其理解為在世界末日由普遍之火和最後的火焰進行的煉淨，那時將煉淨那些仍活著的人所殘留的罪過；但我們仍然能從中得到一個支持我們煉獄教義的好論據。因為如果那時的人在接受至高審判者的祝福效果之前需要煉淨，那麼為什麼那些在那之前死去的人就不需要呢，因為其中一些人可能在死亡時發現自己有殘留的不完美之處？事實上，如果天堂在那時不能接受任何污點，那麼現在它也不會更好地接受它們。聖依勒內在此處，第5卷第29章說，因為戰鬥中的教會那時將上升到新郎的天上宮殿，將不再有時間煉淨，她的過錯和污點將在那時由審判前的火煉淨。

（6）我暫且不論《聖詠》37篇的經文——上主，求祢不要在祢的震怒中責備我，也不要在祢的氣憤中懲罰我——聖奧斯定將其解釋為地獄和煉獄，以至於在義怒中受責備指的是永罰，而在氣憤中受懲罰指的是煉獄。

第四章：論新約中另一段支持此觀點的經文

在《格林多前書》3:13-15：各人的工程將來必會顯露出來；因為主的日子要把它揭露出來；原來這日子要在火中出現，這火要試驗各人的工程是怎樣的。誰在那根基上所建築的工程，若存得住，他必要獲得賞報；誰的工程若被焚毀了，他必要遭受損失；他自己固然可以得救，可是仍像從火中經過的一樣。

這段經文一直被認為是整部聖經中重要且困難的經文之一。現在，正如任何人仔細考慮整章後容易看出的，宗徒使用了兩個比喻。第一個比喻是建築師用堅固的材料在磐石上建造了一座有價值的房屋：第二個比喻是另一個人在同一根基上用木板、蘆葦、稻草建造房屋。現在讓我們想像兩座房屋都著火了。那座用堅固材料建造的將沒有危險，而另一座將被燒成灰燼。如果建築師在第一座房子裡，他將完整無損且安全；如果他在第二座房子裡，他如果要想逃脫，就必須衝過火焰，並且將得救，但會留下曾身處火中的痕跡：他本人固然可以得救，可是仍像從火中經過的一樣。比喻中所說的根基是我們的主，聖保祿說：我栽種了……我像一個聰明的建築師，立好了根基……然後接著說：因為除已奠立了的根基，即耶穌基督外，任何人不能再奠立別的根基。建築師是福音的宣講者和導師，正如仔細考慮本章全文可以知道的。正如聖安博和塞杜利烏斯（Sedulius）對這段經文的解釋，所說的主的日子是指審判日，在聖經中通常被稱為主的日子，如《岳厄爾書》2：主的日子；《索福尼亞書》1：主的日子臨近了；以及我們段落中接下來的話：主的日子要把它揭露出來；因為正是在那一天，世界所有的行為都將在火中被揭露。當宗徒說它要在火中出現時，他充分表明這是末日審判；[如]《得撒洛尼後書》1：當主耶穌同祂大能的天使在火焰的光榮中從天降來時；以及《聖詠》96：火焰在祂面前先行。

建築師得救所經過的火——他本人固然可以得救，可是仍像從火中經過的一樣——只能理解為煉獄之火。

因為當宗徒說他將得救時，他排除了地獄之火（在那裡沒有人能得救）；而當他說他將經過火而得救，並且只談到那些在根基上建造了木、草、禾稭的人時，他表明他不是在談論將在審判日之前出現的火，因為這火不僅要通過那些用這些輕質材料建造的人，也要通過那些用金、銀等建造的人。所有這些解釋，除了非常符合經文外，也是最可靠的，因為古代教父們一致遵循。聖西彼廉（第4卷，書信2）似乎暗示了這段經文。聖安博（對這段經文）、聖熱羅尼莫（對《亞毛斯》第4章）、聖奧斯定（對《聖詠》36）、聖額我略（Dial. iv. 39）、呂貝爾（in Gen. iii. 32）等，都明確指出了這一點；希臘教父中，奧利振（Homily 6 on Exodus）、奧厄美尼烏斯（Ecumenius，對這段經文，他引用了聖巴西略）和狄奧多勒（Theodoret，被聖多瑪斯在《駁希臘人錯誤第一篇短論》中引用）也是如此。

可能有人會說，這種解釋存在歧義和不當之處，因為所說的火現在被當作煉獄之火，現在被當作將在審判日之前出現的火。我們回答說，這是一種優雅的說話方式，通過對比這兩種火。請注意這句話的含義：主的日子將從它前面的火中獲得光亮，正如這日子將被火照亮，同樣，這日子通過審判將照亮每項工程的功績和缺陷；正如每項工程將被清楚地揭示出來，那些工作有缺陷的工人將通過煉獄之火得救。但此外，如果我們說聖保祿在同一段落中使用同一個詞有不同的含義，這並不是什麼新鮮事，因為他在其他地方也以這種方式使用詞語，但非常恰當，以至於這成為他語言的一種修飾：如在《格林多後書》第5章：祂替我們成了罪，因為祂從未認識罪——誰看不出「罪」在第一部分取其本義，即罪惡；第二次則取其比喻意義，即承擔罪罰的人？

可能又有人會說，經文不是說他將被火得救，而是說「像」從火中經過一樣，因此我們不能得出有煉獄之火的結論。我回答說，這段經文中有一個真正的比喻。因為宗徒的意思是說，那些工程不完全堅固的人，將像從火中逃脫的建築師一樣得救，但同時並非不經過火；一種與世上燃燒之火性質不同的火。我們從這段經文中明確得出結論，許多將獲得天堂王國的人將經過火：現在這不會是地獄之火，也不會是審判前的火；因此它將是煉獄之火。這段經文雖然困難且麻煩，但仔細考慮後，它為我們的論點提供了一個明確的結論；因此我們在這裡有兩個地方可以得知，在今生之後有煉淨的時間和地點。

第五章：論授權為亡者祈禱、施捨、善行和聖善行為的其他經文

我們從聖言中得出支持煉獄的第二個論據，取自《瑪加伯下》第十二章；其中聖經記載猶大·瑪加伯派人送一萬二千「達瑪」銀子到耶路撒冷，為亡者的罪過奉獻祭品，隨後說：為此，他為亡者獻贖罪祭，是為叫他們獲得罪赦。 我們如此論證：為亡者祈禱，使他們從罪惡中獲得釋放，是聖善而有益的思想；因此死後有時間和地點可以赦罪；但這個地方既不能是地獄，也不能是天堂，因此它是煉獄。這個論證如此正確，以至於我們的對手為了回答它，否認《瑪加伯書》的權威，認為它是次經，但實際上這是因為缺乏其他答案。因為這本書被第三次迦太基大公會議（約1200年前，聖奧斯定出席了，如普洛斯珀在《編年史》中所述）視為正典和神聖的；被依諾增爵一世在《致埃克蘇佩里烏斯書信》中；被聖奧斯定在《天主之城》第18卷第36章中（他的話是：「是天主教會，而非猶太人，將這些書卷視為正典」）；被同一聖奧斯定在《論基督教義》第8章中；被達瑪蘇斯在與七十位主教舉行的大公會議關於正典書卷的法令中；以及許多其他教父所引用，不勝枚舉。因此，以否認該書的權威來回答，就是同時否認古代的權威。

我們知道為了支持這種否定提出了多少事情，這些事情大多只顯示聖經中存在困難，而不是其中的虛假。在我看來，只需要回答一兩個提出的異議。他們首先說，祈禱是為了顯示那些人對亡者的善意，而不是因為他們認為亡者需要祈禱：但這與聖經所說的「使他們獲得罪赦」相矛盾。其次，他們異議說，在審判前為死人的復活祈禱是一個明顯的錯誤；因為這要麼預設靈魂復活並因此死亡，要麼預設身體不復活，除非通過生者的祈禱和善行，這將違反「我信肉身的復活」這一條款：現在這些錯誤似乎在《瑪加伯書》此處被預設，從這些話可以看出：因為如果他沒有希望那些被殺的人會復活，那麼為亡者祈禱似乎是多餘和徒勞的。 答案是，在此處他們不是為靈魂或身體的復活祈禱，而只是為靈魂的解脫祈禱。他們在此預設了靈魂的不朽。因為如果他們相信靈魂與身體一同死亡，他們就不會努力促進它們的釋放。並且因為在猶太人中，靈魂不朽的信仰和身體復活的信仰是如此緊密相連，以至於否認一個就否認另一個；為了表明猶大·瑪加伯相信靈魂不朽，才說他相信身體復活。同樣，宗徒雖然靈魂可以不經身體復活而不朽，但他仍然通過靈魂不朽來證明身體復活。在《格林多前書》第15章中有這樣的話：如果死人不復活，那對我有什麼益處？讓我們吃吃喝喝，因為明天我們就要死了。現在，即使沒有復活，也不會因此得出我們可以放縱自己的結論：因為靈魂（它將繼續存在）將因罪惡受罰，並因美德得賞。因此，聖保祿在此處將死人的復活等同於靈魂的不朽。因此沒有理由拒絕《瑪加伯書》為正當信仰所作的見證。但如果在最後，我們將其視為一位單純但偉大歷史學家的見證（這是不能拒絕我們的），我們至少必須承認，古代會堂相信煉獄，因為所有那支軍隊都如此迅速地為亡者祈禱。

事實上，我們在其他聖經中有這種 devotion 的標記，這應使我們更容易接受我們剛才引用的段落。在多俾亞傳第4章：把你的麵包和酒放在義人的墳墓上；不要與惡人一起吃或喝。當然，這些酒和麵包放在墳墓上，除了為了窮人，以便亡者的靈魂可以因此得到幫助，正如解釋者們普遍對這段經文所說的那樣。也許會說這本書是次經，但所有古代都一直信任它。事實上，將食物放在墳墓上給窮人的習俗，在天主教會中也非常古老。因為金口聖若望，生活在超過一千二百年前，在《瑪竇福音》第32篇講道中這樣說：「為什麼在你們朋友去世時，你們召集窮人？為什麼為他們懇求司鐸祈禱？」我們如何看待古人為朋友去世後所行的齋戒和苦行？雅貝士人（Jabes Galaad）在撒烏爾死後，為他齋戒了七天。達味和他的人對同一個撒烏爾、約納堂和跟隨他們的人也這樣做了，正如我們在《撒慕爾紀上》最後一章和《撒慕爾紀下》第一章中所見。不能認為這是為了其他目的，而是為了幫助亡者的靈魂；——否則，七天的齋戒還能指什麼呢？因此，達味在《撒慕爾紀下》第十二章中為他生病的兒子齋戒祈禱，在他死後停止齋戒，表明他齋戒時是為了獲得對生病孩子的幫助，當孩子死去（年幼無罪）時，不需要幫助；因此達味停止了齋戒。比德（Bede）在七百多年前將《撒慕爾紀上》的結尾（in Sam. L. iv. a io.）解釋為此。因此，在古代教會中，已經有通過祈禱和聖善行為幫助亡者靈魂的習俗——這顯然暗示了對煉獄的信仰。

聖保祿在《格林多前書》第15章中非常清楚地談到了這一習俗，稱其為值得讚揚和正確的。如果死人不復活，那麼那些為死人受洗的，又有什麼用呢？為什麼他們要為死人受洗呢？ 這段經文正確理解後，顯然表明早期教會的習俗是為亡者的靈魂守望、祈禱、齋戒。因為，首先，在聖經中，「受洗」常被理解為磨難和補贖；如《路加福音》第12章，我們的主談到祂的苦難時說：我有一種當受的洗，我是多麼焦急，直到它完成！——以及《馬爾谷福音》第10章，祂說：你們能喝我將要喝的那杯嗎？或者，你們能受我將要受的那洗嗎？——在這些地方，我們的主稱痛苦和磨難為洗禮。那麼這就是那段聖經的意義：如果死人不復活，那麼克己、禁慾、為亡者祈禱和齋戒有什麼用？事實上，聖保祿的這句話與上面引用的《瑪加伯書》的話相似：如果死人不復活，為亡者祈禱是多餘和徒勞的。他們可以用盡各種解釋來扭曲和改變這段經文，但除了這種解釋，沒有哪種能恰當地符合神聖的文字。

但[第二]，不能說聖保祿所說的洗禮只是悲傷和眼淚的洗禮，而不是齋戒、祈禱和其他善工。因為這樣理解，他的結論將是非常錯誤的。他想要得出的結論是，如果死人不復活，如果靈魂是可朽的，那麼我們為亡者禁慾是徒勞的。但是，我請問，如果他們不再復活，我們豈不是有更多理由為朋友的死而悲傷——失去所有再見到他們的希望——而不是如果他們復活呢？他指的是他們為了懇求亡者的安息而自願接受的苦難，毫無疑問，如果靈魂是可朽的，死人不復活，這些苦難將是徒勞的。在此我們必須牢記上面所說的，即死人復活和靈魂不朽這兩個條款在猶太人的信仰中是如此緊密相連，以至於承認一個就承認另一個，否認一個就否認另一個。那麼，通過聖保祿的這些話，似乎為亡者進行祈禱、齋戒和其他聖善的苦行是一種習俗。現在，這不是為天堂中的人（他們不需要它），也不是為地獄中的人（他們不能從中受益）；因此，這是為煉獄中的人。聖埃弗雷姆在一千二百年前這樣解釋，反對佩特羅布西派的教父們也這樣解釋。

同樣，從《路加福音》第23章中善盜的話也可以推斷出：當他對我們的主說：耶穌，當祢來臨進入祢的王國時，請記得我。 因為如果他不相信死後靈魂可以得到救助和幫助，他為什麼要推薦自己呢？聖奧斯定（Contra Jul., B. vi.）從這段經文中證明罪惡可以在來世被赦免。

第六章：論聖經中其他證明某些罪可以在來世被赦免的經文

如果有些罪惡可以在來世被赦免，那既不是在地獄，也不是在天堂，因此是在煉獄。現在，我們首先通過《瑪竇福音》第12章我們的主的話證明有罪惡可以在來世被赦免，祂說有一種罪惡既不能在今生，也不能在來世被赦免：因此有些罪惡可以在來世被赦免。因為如果沒有罪惡可以在來世被赦免，現在就沒有必要將「不能在來世被赦免」這一屬性歸於一種罪惡，而只需說它不能在今生被赦免。當我們的主對比拉多說：我的王國不屬於這個世界（《若望福音》第18章）時，比拉多得出結論：那麼，祢是君王嗎？ 這個結論得到了我們的主的認可，祂同意了。因此，當祂說有一種罪惡不能在來世被赦免時，很自然地得出結論，有其他罪惡可以被赦免。他們試圖說，「無論在今生或來世」這些話只是表示「永遠」或「永不」；正如《馬爾谷福音》第3章所說，「永遠不得赦免」。這是真的；但我們的理由並沒有因此失去任何力量。因為要麼聖瑪竇正確地表達了我們的主的意思，要麼沒有；沒有人敢說他沒有，如果他表達了，那麼仍然有罪惡可以在來世被赦免，因為我們的主說有一種罪惡不能在來世被赦免。

請告訴我——如果聖伯多祿在《若望福音》第13章中說：祢永遠不可洗我的腳，無論是在今生或來世，這不恰當嗎？因為在來世它們可能被洗——事實上，他確實說：祢永遠不可洗我的腳。那麼我們不應相信，如果在來世沒有赦免，聖瑪竇會用「無論在今生或來世」這些話來表達我們的主的意圖。我們會嘲笑一個人說：「我無論在今生或來世都不結婚」，好像他假設來世可以結婚一樣。因此，說一種罪惡無論在今生或來世都不能被赦免的人，暗示了有些罪惡可以在今生和來世被赦免。我完全知道我們的對手試圖通過各種解釋來避開這一打擊，但這一打擊如此有力，以至於他們無法逃脫，除非開始一個新的教義。說實話，與古代教父一起，正確地、以一切可能的尊敬來理解我們的主的話，遠比為了建立一個新教義而使它們變得混亂和選擇不當要好得多。聖奧斯定（de Civ. Dei, lib. xxi., c. 24）、聖額我略（Hom. 7, de Dec., c. 39）、比德（in Marc. iii.）、聖伯爾納多（Hom. 66 in Cant.）以及那些反對佩特羅布西派的人，都以我們的意義使用了這段經文，以至於聖伯爾納多為了宣告這一真理，沒有比這更進一步的論證了，他如此重視這一點。

在《瑪竇福音》第5章和《路加福音》第12章：當你同你的對頭還在路上時，趕快與他和解，免得對頭把你交給法官，法官把你交給差役，你便被關在監裡。我實在告訴你：除非你還清最後一文錢，你決不能從那裡出來。

奧利振、聖西彼廉、聖依拉略、聖安博、聖熱羅尼莫和聖奧斯定說，「還在路上」所指的路無非是今生之路；對頭將是我們自己的良心，它總是為了我們的得救而反對我們、為我們辯護，也就是說，它總是抵抗我們的壞傾向和我們的舊亞當，正如聖安博、比德、聖奧斯定、聖額我略和聖伯爾納多所解釋的。最後，法官無疑是我們的主，在《若望福音》第5章中：父已將一切審判交給了子。 監獄又是地獄或來世的懲罰之地，它像一個大監獄，有許多建築；一個是為那些受罰者，就像為罪犯，另一個是為煉獄中的人，就像為債務人。所說的「最後一文錢」，是指小罪和軟弱，如同文錢是人所欠的最小錢幣。

現在讓我們稍微考慮一下我們的主所說的「直到你還清最後一文錢」的償還將在哪裡進行。（1）我們從最古老的教父中發現，它是在煉獄中：戴爾都良（Lib. de Anima c. x.）、西彼廉（Epist., lib. iv. 2）、奧利振（Hom. 35 on this place of Luke）、埃米塞努斯（Hom. 3 de Epiph.）、聖安博（in Luc. xii.）、聖熱羅尼莫（in Matt. v.）、聖伯爾納多（serm. de obitu Huberti）。（2）當說「直到你還清最後一文錢」時，這不是暗示人們可以償還，可以減少債務，以至於最後只剩下最後一文錢嗎？正如在《聖詠》109中說：「坐在我右邊，直到我使你的仇敵作你的腳凳」，它正確地得出結論，最終他將使他的仇敵作他的腳凳；所以當他說「直到你還清」時，他表明最終他將償還或能夠償還。（3）誰看不出在《路加福音》中，比喻不是取自一個殺人犯或某個罪犯（他們沒有逃脫的希望），而是取自一個被關進監獄的債務人，直到償還，當償還完成時立即被釋放？這就是我們的主的意思，我們在今生應通過補贖及其果實，根據我們藉救贖者寶血所擁有的能力，償還我們的罪所應得的懲罰；因為如果我們等到死亡，我們在煉獄中就不會有這麼好的條件，那時我們將受到嚴格的正義對待。

所有這一切似乎也由我們的主在《瑪竇福音》第5章中說明了，祂說：凡向自己弟兄發怒的，就要受審判；凡向自己弟兄說『傻子』的，就要受公議會的制裁；但誰若說『瘋子』，就要受地獄之火。 現在只有第三種過犯受到地獄的懲罰；因此，在死後的天主審判中，還有其他不是永恆或地獄的懲罰——這些是煉獄的懲罰。有人可能說，這些懲罰將在今世承受；但聖奧斯定和其他教父將其理解為來世。再者，一個人難道不會因這裡所說的第一或第二種過犯而死嗎？這樣的人將在何時償還其過犯應得的懲罰？或者如果你願意他不必償還，你將在來世為他安排什麼退隱之地？你不會將他安置在地獄，除非你加重了我們的主的判決，祂只將地獄作為對犯第三種過犯者的懲罰。你不能將他安置在天堂，因為那個天上之地的性質拒絕所有種類的不完美。不要在援引審判者的仁慈，因為祂在此處表明祂也打算施行正義。那麼，像古代教父那樣做，說有一個地方他們將被淨化，然後他們將升到天上。

在《路加福音》第16章中記載：要用不義的錢財結交朋友，為在你們缺錢的時候，他們能接你們到永遠的帳幕裡。 「缺錢的時候」不就是死亡嗎？而「朋友」不就是聖人嗎？所有解釋者都這樣理解；由此得出兩件事：聖人可以幫助去世的人，去世的人可以得到聖人的幫助。因為「結交能接納你們的朋友」還能以其他方式理解嗎？它們不能理解為施捨，因為許多時候施捨是好的和神聖的，但並沒有為我們贏得能接我們到永遠帳幕裡的朋友，例如當以神聖和正確的意向給予壞人時。聖安博和聖奧斯定（de Civ. Dei xii. 27）就是這樣解釋這段經文的。但我們的主所使用的比喻太清楚了，不容我們對這種解釋有任何懷疑；因為比喻取自一個被解職、陷入貧困的管家，他從朋友那裡乞求幫助，我們的主將解職比作死亡，將從朋友那裡乞求的幫助比作死後從那些曾接受施捨的人那裡得到的幫助。這種幫助不能被那些在天堂或地獄中的人接受，因此是為那些在煉獄中的人。

第七章：論其他幾處經文，從中通過各種推論得出煉獄的真理

聖保祿致《斐理伯書》第2章說這些話：致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜。 在天上，我們發現聖人屈膝，在救贖者的名號前鞠躬。在地上，我們在戰鬥中的教會中發現許多這樣的人，但在地獄中我們在哪裡能找到他們中的任何一個呢？達味在《聖詠》第6章中絕望於找到任何一個：因為在地獄裡，誰能稱頌祢？ 同樣，希則克雅在《依撒意亞》38:18中說：因為地獄不能稱頌祢。 達味在其他地方（49:16）所唱的也應與此相關：但天主對惡人說：你為什麼傳述我的律例，你的口裡還掛著我的盟約？ 因為如果天主不接受頑固罪人的讚美，祂怎能允許那些可憐的受罰者執行這神聖的職務呢？聖奧斯定在《創世紀》第12卷（xxxiii.）中非常重視此處。在《默示錄》第5章中也有類似的段落：誰當得起展開那書卷，並揭開它的七個印呢？ 在天上、地上、或地下，沒有一個能展開那書卷的。 在同一章的下面：我又聽見在天上、地上、地下的一切受造物……都說：願讚頌、尊榮、光榮和權力，歸於坐在寶座上的那位和羔羊，直到萬世萬代。那四個活物就說：阿們。 這難道不是維護了一個在地下有讚美天主的教會嗎？除了煉獄的教會，還能是什麼呢？

第八章：論已接受煉獄為信仰條款的大公會議

如上所述，厄里烏斯（Aerius）是第一個教導反對天主教徒（認為他們為亡者所作的祈禱是迷信的）的人。他在這一點上在我們這個時代仍有追隨者。我們的主在福音中（瑪竇福音 18）為我們在這種情況下提供了行動的準則。如果你的弟兄得罪了你……要告訴教會。如果他連教會也不聽從，你就把他看作外邦人或稅吏。 那麼讓我們聽聽教會關於此事的說法：在非洲，在第三次迦太基大公會議（c. 29）和第四次（c. 79）；在西班牙，在布拉加大公會議（cc. 34, 39）；在法國，在沙隆大公會議（de cons. d. 2, Can. visum est）和第二次奧爾良大公會議（c. 14）；在德國，在沃爾姆斯大公會議（c. 20）；在意大利，在第六次羅馬大公會議（under Symmachus）；在希臘，正如在他們的主教會議中所見，由布拉加的馬丁（c. 69）收集。通過所有這些大公會議，你將看到教會贊成為亡者祈禱，因此也贊同煉獄。隨後，她在後來的拉特蘭大公會議（under Innocent III., c. 66）、佛羅倫薩大公會議（所有國家都參與，Sess. ult.）以及最後的特倫多大公會議（Sess. 25）中，定義了她以前部分定義的內容。

但是，除了包含在她所有彌撒中的回答外，還能從教會得到什麼更神聖的回答呢？檢查聖雅各伯、聖巴西略、金口聖若望、聖安博的禮儀書，所有東方基督徒仍然使用這些禮儀書；你將在那裡看到為亡者的紀念，几乎與我們的一樣。如果佩德羅·馬爾蒂爾（Peter Martyr）——反對派中一位博學的人——在《格林多前書》第3章中承認，整個教會都遵循了這一觀點，我就不需要在此證明上多費筆墨了。他說教會犯了錯誤和失敗——啊！誰會相信呢！你是誰，竟敢審判天主的教會？誰若不聽從教會，就把他看作外邦人或稅吏。 教會是真理的柱石和基礎，陰間的門決不能戰勝她。如果鹽失去了味道，用什麼來調味呢？如果教會犯了錯誤，誰來糾正她呢？如果教會（真理的忠實守護者）失去了真理，誰來找到真理呢？如果基督拋棄了教會，祂會接納誰呢？——祂除了通過教會不接納任何人？如果教會能犯錯誤，那麼你，佩德羅·馬爾蒂爾，不也能犯錯誤嗎？——毫無疑問：那麼我寧願相信你犯了錯誤，也不願相信教會犯了錯誤。

第九章：論古代教父為煉獄真理所作的見證

看到現在教會與古代教會（特別是在信仰上）完美的和諧，是一件美麗且充滿一切安慰的事。讓我們提及與煉獄有關的內容。所有古代教父都相信它，並證明它是宗徒信仰的。以下是我們所擁有的作者：在宗徒的門徒中，有聖克萊孟和聖德尼。之後，有聖亞大納削、聖巴西略、聖額我略·納齊盎、埃弗雷姆、濟利祿、埃皮法尼烏斯、金口若望、尼撒的額我略、戴爾都良、西彼廉、安博、熱羅尼莫、奧斯定、奧利振、波愛修斯、依拉略，也就是說，所有距今1200年前的古代，這些教父都生活在這個時間之前。我本可以輕易地引用他們的見證，這些見證已被我們的天主教作者準確地收集起來：卡尼修斯（Canisius）在他的《要理問答》中，桑德斯（Sanders）在《論可見的君主制》中，熱內布拉爾（Genebrard）在他的《編年史》中，貝拉明（Bellarmine）在他的《煉獄爭論》中，斯台普爾頓（Stapleton）在他的《備忘錄》中。但特別是，那些希望詳細且忠實地看到古代教父引文的人，可以查閱由布扎烏斯（Buzaeus）修訂的卡尼修斯的著作。

當然，加爾文在《基督教要義》第3卷（c. 5, ~10）中為我們省去了這個麻煩，他這樣說：「超過1300年前，人們就已經接受應為亡者祈禱；」然後他補充說：「但是，我承認，所有人都被拖入了錯誤。」我們無需再尋找古代教父的名字和地方來證明煉獄，因為在評價他們的價值時，加爾文將他們歸零。一個加爾文是不會錯誤的，而所有古代都走錯了路，這有多大的可能性呢？據說古代教父相信煉獄是為了適應平民百姓。好一個藉口！如果教父們看到人民犯了錯誤，難道不是應該糾正他們的錯誤，而不是維持它並屈服於它嗎？這個藉口只不過是為了指控古人。但是，我們怎能說教父們沒有真誠地相信煉獄呢？因為正如我前面所說，厄里烏斯因為否認煉獄而被認為是異端。看到加爾文對待聖奧斯定的膽大妄為是可恥的，因為聖奧斯定為他的母親聖莫尼加祈禱並讓人祈禱；而他提出的唯一藉口是聖奧斯定在《天主之城》第21卷中似乎對煉獄之火有所懷疑。但這與問題無關；因為聖奧斯定確實說人們可以懷疑火及其性質，但不是懷疑煉獄。現在，無論煉淨是通過火還是其他方式，無論火是否具有與地獄之火相同的性質，煉淨和煉獄仍然存在。他並沒有質疑煉獄本身，而是質疑其性質；任何人只要看看他在同一部《天主之城》第16和24章，以及在《論關心亡者》和一千個其他地方如何談論它，就不會否認這一點。由此可見，我們在煉獄這一條款上，是沿著神聖的古代教父的足跡前進的。

第十章：論兩個主要理由，以及外部人士支持煉獄的見證

以下是兩個支持煉獄的不可戰勝的證明。第一個：有些罪與其他罪相比是輕微的，不會使人有罪於地獄。如果一個人在這些罪中死去，他會怎麼樣？天堂不接受任何玷污之物（默示錄 21）；地獄是過於極端的刑罰，他的罪不配受此刑罰：那麼必須承認他將留在一個煉獄中，在那裡他將被適當地淨化，然後去天堂。現在，有罪惡不會使人應受地獄，我們的救主在《瑪竇福音》第5章中說：凡向自己弟兄發怒的，就要受審判；凡向自己弟兄說『傻子』的，就要受公議會的制裁；凡說『瘋子』的，就要受地獄之火。 請問，什麼是「受地獄之火」？不就是有罪於地獄嗎？現在只有那些稱弟兄為「瘋子」的人才應得這種懲罰。那些發怒的人，以及那些用不具傷害性和誹謗性的言語表達憤怒的人，不在同一等級；但一種應受審判，即他的憤怒應受到審判，如同《瑪竇福音》第12章所說的閒話，我們的主說人要在審判之日為其交賬——必須為之交賬；第二種應受公議會，即應受審議是否應被定罪（因為我們的主適應人們的說話方式）；第三種是唯一毫無疑問、必然被定罪的人。因此，第一種和第二種罪惡不會使人應受永死，而是應受暫時的糾正；因此，如果一個人偶然或其他原因帶著這些罪死去，他必須承受暫時懲罰的審判，當他的靈魂被此淨化後，他將升到天堂，與真福者同在。關於這些罪，《箴言》24:16說：義人雖七次跌倒，仍能興起。 因為義人只要還是義人，就不能犯應受永罰的罪；因此它意味著他陷入不應受永罰的罪，天主教徒稱之為小罪，這些罪可以在來世煉獄中被煉淨。

第二個理由是，罪過被赦免後，其應受的懲罰的一部分仍然存在。例如，在《撒慕爾紀下》第12章中，達味的罪被赦免了，先知對他說：上主已撤銷了你的罪，你不至於死。 但是，由於你在這事上給了上主的敵人褻瀆的機會，那應為你生的孩子必要死去。