司祭職的概念

司祭職是教會七件聖事之一。

首先，我認為理解司祭職本身或司祭職的概念在自然法中有其基礎是很重要的。即使在沒有啟示、甚至沒有原罪的自然宗教中，我們仍然需要一個司祭職來進行將要奉獻給天主的公開敬拜。

然而，我們的主的司祭職是超性的，但為了讓我們準備好接受這個司祭職，祂在來臨之前就召喚人來行使司祭的職務，這只會是一個圖像，或是我們的主耶穌基督司祭職的微弱代表。我說的是我們的主耶穌基督的司祭職，因為新約的每一位司鐸只有在參與我們的主耶穌基督的司祭職時，才是有效的司鐸。因此，為了最好地理解司祭職，我會說我們必須回到它的源頭——我們的主自己的司祭職，正如聖保祿所說，祂「照默基瑟德的品位，永遠作司祭」（希伯來書）。

在我們審視基督的司祭職本身之前，先退一步問問自己，祂為什麼甚至成為司祭，這將是有益的。

答案在於，墮落之後，全人類都陷入了喪亡的狀態。即「該詛咒的群眾」（聖奧斯定）的狀態。墮落之後，如果基督不出於服從而承行天父的旨意救贖我們，我們將只會註定下地獄。你生命的唯一目的將是繁衍、死亡並下地獄。如果你理解這一點，你就會真正把握基督司祭職的重要性。這在某種程度上正是聖保祿試圖向希伯來人解釋的理念。

因此，我們看到，我們的主的司祭職與我們自己的得救有直接的關係。

基督的司祭職

我們的主的司祭職是教會的信理（de fide），並由特倫多大公會議宣布（第22會期，第1章）。聖保祿用以下話語解釋了我們的主的司祭職：「基督沒有自取做大司祭的光榮，而是向那對祂說：『你是我的兒子，我今日生了你』的那位領受了這光榮」（希伯來書 5:5）。

雖然從聖經中明確基督是一位司祭，但或許不太明確的是，我們的主是如何成為司祭的，或者祂是如何被祝聖的？我們的天主教信仰告訴我們，基督憑藉祂的道成肉身（藉此祂與天主聖言的位格結合）而成為司祭。換句話說，祂的祝聖發生在最偉大的大殿——至聖童貞瑪利亞的子宮中，在那裡祂被聖神用神聖的聖化油傅油（而聖母瑪利亞提供了物質）。這個世界得救所依賴的、基督祝聖的偉大日子，記錄在聖路加福音第一章中，天使加俾額爾向聖母宣布：「聖神要臨於妳，至高者的能力要庇蔭妳」（路加福音 1:35）。聖母用那句仍在人類歷史中迴響的著名話語回應：「願照你的話成就於我吧！」就在這一刻，天主聖言成了血肉，我們的主成了新約的大司祭，為救贖世界。

基督行使司祭職

從祂道成肉身的那一刻起，我們的主就開始通過為我們向父祈禱和轉求來行使司祭職。隨著祂在年齡和身體上的成長，祂開始越來越明確地行使祂的司祭職能，向人們傳達信仰的崇高真理，並建立救恩的偉大方法——七件聖事。然而，祂所有的司祭職能都完美地總結在祂將自己奉獻在十字架祭台上，作為為我們的救贖獻給天主的完美祭品，為我們的罪做補贖，並顯明祂完美的愛、服從和對天主聖意的順從，以便我們能看到祂對父的偉大愛和祂對祂為之而死的靈魂的無限愛。

基督既是真天主又是真人，因此祂能夠代表我們向天主奉獻具有無限價值的禮物，同時為我們獲得我們的救贖以及天主的恩寵和仁慈，從而使我們不再是天堂的陌生人，而是憑藉基督的功勞，我們可以說，作為基督徒，我們作為天主的義子義女，在某種意義上擁有了進入天堂的權利。

基督司祭職最引人注目的是，在奉獻祂在加爾瓦略山的祭獻時，基督既是司祭又是祭品，祂既是將禮物奉獻給天主的那一位，同時也是被奉獻的禮物。在司祭奉獻的所有先前祭獻中，司祭和他向上帝奉獻的東西是兩個不同的事物。在新約司祭職中，基督將這兩件事物在祂自己身上調和了。這一現實應該更加提升我們對彌撒的熱愛，因為在當今司鐸奉獻的每台彌撒中，基督此時此地就是主要的奉獻者（Dz 940），這就是為什麼司鐸在彌撒中說「這是我的身體，這是我的血」，而不是「這是基督的身體，這是基督的血」。因為實際上是基督本人通過司鐸在行使祂的司祭職務。

換句話說，永生天主子從天降下，作為祂對父的愛的偉大表達，並忠誠地順從天主，將祂的司祭生命作為奉獻，為救贖世界而獻上。——「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生」（若望福音 3:16）。

我們確實需要基督的司祭職。它對我們的得救至關重要，以至於沒有它，我們將只是「該詛咒的群眾」——一群只註定在地獄中永受折磨的人。事實上，這就是為什麼即使我們承認舊約儀式在能夠賦予猶太人恩寵方面的功效，我們也毫不猶豫地與聖托馬斯一起肯定，這只是憑藉基督祭獻的功勞。換句話說，正如聖托馬斯所指出的，因為舊約的猶太人最終與新約的天主教徒有著相同的信仰對象（即相信通過要來的默西亞得救），他們的儀式才獲得了功效。猶太人的儀式只是天主子將帶來的救贖現實的預像或影子。這就是為什麼聖保祿如此嚴厲地對待猶太人，並向他們肯定，沒有基督，舊約就是死的文字，因為它的整個意圖是為他們準備將要來臨的默西亞。所以現在當他們讀律法時，只是眼睛上蒙著一層面紗（格林多後書 3:14）。

基督司祭職的這種必要性使我們能夠清晰而實際地表達司祭職本身的尊嚴（《神學大全》IIIa, Q. xxii, Art. ii），因為它使我們能夠理解，祭台上的主禮者只是基督的職員，而不是祂的繼承人。因此，加爾瓦略山的祭獻和彌撒的祭獻本質上是同一個祭獻，同一個祭品，同一個主要的奉獻者——只是在奉獻方式上有所不同。在加爾瓦略山，有痛苦、流血和功勞，而現在的祭獻是不流血的、聖事性的。它不再是痛苦和有功勞的，而是按其本質（因功生效）將苦難的滿足和功勞賦予我們，並根據我們的準備在我們的靈魂中產生豐富的恩寵。

因此，基督建立祂的司祭職的最終原因，是為了使人成為「另一位基督」，以便通過賦予他們參與祂自己司祭職的權力來繼續祂的救贖工作，從而使他們能夠繼續在這個整個「該詛咒的群眾」中成為祂的聲音。這就是為什麼基督向祂的宗徒們明確表示：「聽你們的，就是聽我；拒絕你們的，就是拒絕我」（路加福音 10:16）。事實上，除非有教會或司祭職，這些話就失去了意義。基督沒有說「誰拒絕聖經」，而是說「誰拒絕你們」，以表明他們將在不信的世界中成為祂自己的活見證人。

司祭職的建立與延續

特倫多大公會議宣布，在基督建立聖體聖事的同時，祂也通過在祝聖餅和酒之後所說的話「你們應這樣做，為紀念我」，建立了新約的司祭職（路加福音 22:19）。通過這些話，基督祝聖了宗徒們為司鐸，以奉獻彌撒祭獻。教會肯定這一點，因為做某事的命令也伴隨著做這件事的權力。

在祂復活後，基督還賜給了宗徒們赦罪的權力，當祂向他們吹氣說：「你們領受聖神吧！你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們保留誰的罪，就給誰保留」（若望福音 20:21-23）。所以現在司鐸不是以他自己的名義，而是以基督的名義赦罪。

雖然「司祭」一詞在舊約和新約中持續使用，但仍有人認為這個詞在聖經中找不到。這種論點的問題在於，它通常表明缺乏任何真正的聖經神學知識，因為英文中的「Priest」一詞源自希臘語，即長老的詞「presbuteros」，這個詞在新約中經常使用。在拉丁語中，這個詞是「presbyter」，在英文中被縮短為「priest」。這就是為什麼你從未聽說過「天主教長老」。因為天主教司鐸是天主教長老。任何標準詞典都證實了這一事實。

由於我們的主建立了聖秩聖事作為傳達祂道成肉身和救贖現實的方法。宗徒們服從那個召喚，通過覆手和為候選人祈禱的方式繼續了祝聖的儀式，正如我們在聖保祿寫給弟茂德的信中所讀到的：「不要疏忽你身上的神恩，就是從前因預言，藉長老的覆手所賜予你的」（弟茂德前書 4:14）。我們在這裡注意到聖神是如何賜下的：「……藉著長老的覆手。」

聖保祿提到的「覆手」今天被視為授予有效聖秩不可或缺的部分，因為僅僅由人民或長老任命是不夠的，候選人仍然必須「藉著覆手」被祝聖為司鐸。事實上，聖保祿向弟鐸強調了這一點，他說：「我留你在克里特，是要你整頓那些尚未完成的事，並在各城設立長老，如同我所吩咐你的……」（弟鐸書 1:5，亦參見弟茂德前書 5:22）。

司祭職的延續

因此，治理教會、分施天主的奧秘和奉獻彌撒神聖祭獻的職務，屬於那些被合法祝聖的人（宗徒大事錄 6:6, 14:22, 20:28；弟茂德前書 4:14；弟茂德後書 1:6；格林多前書 4:1；希伯來書 5:1）。更重要的是，那些作為教會領袖（即主教）服務的人，是憑藉神聖的權利這樣做的，正如保祿對馬其頓天主教主教的命令所表達的：

「聖神既立你們為監督，牧養天主用自己的血所取得的教會，你們要對自己和整個羊群留心。」（宗徒大事錄 20:28）

我想在這次演講中強調的是，我們的主確實留給祂的司鐸，特別是留給祂的主教們的權力是多麼巨大——只要聽聽祂在復活後對祂的宗徒所說的話：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」（若望福音 20:21）。現在，如果天上地下一切的權柄都賜給了基督，而基督親自委託祂的宗徒們繼續祂同樣的使命。那麼，司鐸和主教們被賦予的是一種真實的、物質上的權力，而不僅僅是一種委派。他們作為基督真正的使者行使他們的權威，聖保祿闡明了這一點，說：「我們為基督的緣故作了使者」（格林多前書 4:1）。

司鐸祝聖的效果——司鐸神品與聖事恩寵

伴隨著不可磨滅的神印而來的是特殊的聖事恩寵，它跟隨著每一件聖事，因為天主從不賦予任何人一種權力而不給予他必要的方法來配得地行使該權力——所有聖事都是如此——因此聖事恩寵被賜給司鐸，以便他能夠不僅有效地而且聖潔地履行他職位的職責，並且這種旨在成為他所有工作特徵的聖德精神，能夠與他在恩寵和愛德上的增長（這是他聖召所要求的）協同發展。司鐸的神品，如同洗禮和堅振一樣，即使在今生之後也將持續存在，在良善和忠信的司鐸身上，它將歸於他們的光榮；但在邪惡和不忠信的司鐸身上，它將成為他們恥辱的例證，以至於在地獄中，他將成為魔鬼折磨的特殊工具。

信友的普通司祭職

在討論司鐸獨身問題之前，我想先談一個我認為很重要的小問題：信友的司祭職——這個問題經常被天主教徒和否認基督所建立的聖職司祭職的非天主教徒誤解。

這個概念可能會讓你感到驚訝，但普通司祭職的概念在天主教神學中確實有其地位。問題在於，非天主教徒總是會引用聖伯多祿的話「你們是王家的司祭」——試圖廢除聖職司祭職。然而，他們忘記了，「普通司祭職」的這個概念並不是新的。聖伯多祿只是在引用《出谷紀》中天主對梅瑟說的話：「你要這樣對以色列人說……你們……要為我作司祭的國家，聖潔的國民」（出谷紀 19:3, 6）。

現在，如果在舊約中，他們仍然維持著一個與所有信徒的普通司祭職不同的、獨特的聖職司祭職，那麼，正如我之前提到的，舊約的司祭職遠遜於新約的司祭職，這種區別在新約中更應該存在。

因此，我們看到，在聖經神學中，舊約亞郎時代使用的三層司祭職模式被延續到新約中，因此我們在新約中也發現了大司祭、聖職司祭和所有信徒的普通司祭職。在新約時代，大司祭是耶穌基督（希伯來書 3:1），聖職司祭是基督祝聖的福音的職員（羅馬書 15:16），而普通司祭則是全體基督信友（伯多祿前書 2:5, 9）。

我們神聖的信仰告訴我們，所有信友都以一種被動的方式參與我們的主的司祭職——也就是說，他們現在因著洗禮和堅振的神印而有權力領受聖事，沒有這些神印，他們就不能領受其他聖事。至於他們所奉獻的祭獻，聖伯多祿告訴我們，他們要奉獻「藉耶穌基督而蒙天主悅納的屬靈祭品」（伯多祿前書 2:5）。換句話說，信友在他們心靈的祭台上向天主奉獻屬靈的祭獻。然而，這個司祭職是特倫多大公會議所稱的已受洗信友的「內在司祭職」。而受祝聖的聖職司祭職，唯獨有外在的主動參與基督的司祭職，藉此他們不僅奉獻屬靈的祭獻，而且奉獻一個實質的祭獻——神聖的彌撒祭獻。

靈性父職

新約中關於司鐸靈性父職神學最明顯的參考之一，是保祿的陳述：「我寫這些話，並不是為叫你們羞愧，而是為勸告你們，如同勸告我所親愛的孩子：因為縱然你們在基督內有上萬的師傅，但為父的卻不多，因為是我在基督耶穌內藉福音生了你們」（格林多前書 4:14-15）。

伯多祿也遵循同樣的習俗，稱馬爾谷為他的兒子：「與你們一同被選的巴比倫教會問候你們；我的兒子馬爾谷也問候你們」（伯多祿前書 5:13）。宗徒們有時將他們照顧下的整個教會稱為他們的孩子。保祿寫道：「如今我第三次準備好到你們那裡去，我也不願拖累你們，因為我所求的不是你們的東西，而是你們自己；原來不是孩子該為父母積蓄，而是父母該為孩子積蓄」（格林多後書 12:14）；「我的孩子們！我為你們再受分娩之苦，直到基督在你們內形成」（迦拉達書 4:19）。

若望說：「我的孩子們，我給你們寫這些事，是為叫你們不犯罪；但是，誰若犯了罪，我們在父那裏有正義的耶穌基督作護慰者」（若望一書 2:1），「我聽說我的孩子們在真理內行走，我的喜樂沒有比這更大的了」（若望三書 1:4）。事實上，若望也稱他會眾中的男人為「父老們」（若望一書 2:13-14）。

通過將這些人稱為他們的靈性兒子和靈性孩子，伯多祿、保祿和若望含蓄地將自己稱為他們的靈性父親。既然聖經經常談到這種靈性父職，我們天主教徒承認它，並遵循宗徒們的習俗，稱呼司鐸為「父親」。事實上，不承認這一點就是未能認識和尊榮天主賜給教會的一份偉大禮物：司祭職的靈性父職。

天主教徒對司鐸懷有極大的孝愛之情，並稱他們為「父親」，因為知道作為他們堂區的成員，他們已被交託給他們的靈性照顧，因為對他們來說，司鐸應該是基督本人的活化身。正是出於這個原因，教會對司祭職以及司鐸的職責和職能始終抱有崇高的理想。