那些堅持傳統立場的人有義務談論世界各地普遍存在的赤貧問題。其原因是什麼？是否有傳統的社會經濟原則？傳統價值觀與社會主義和解放神學有何關聯？傳統價值觀能為現代人解決其困境提供任何現實的方案嗎？

從傳統的觀點來看，貧窮（poverty）與赤貧（destitution）不同，並非邪惡。證據在於，耶穌雖治癒了瘸腿者、使啞巴說話、使盲人看見，但祂從未使任何窮人變為富有。事實上，如果我們認真看待祂的話，即神貧的人是有福的，他們將繼承天國——那麼貧窮是我們都應渴望的狀態。那麼，誰是窮人？根據所有偉大傳統的靈修權威的說法，窮人是那些心靈純潔的人，是那些不執著於此世事物的人。在經濟層面上，這個原則反映在那些擁有足夠衣食住行、不追求財富、滿足於在其生活崗位上生活的人身上。正如埃里克・吉爾（Eric Gill）曾說：「窮人不是那些被搶劫的人，而是那些沒有搶劫他人的人……貧窮不是匱乏，嚴格來說，恰恰相反。」

非自願的赤貧必須與自願的貧窮加以區分，因為前者幾乎總是反映了不義的罪惡。人享有天主所賦予的生存權；只要他願意工作，就有權獲得維持生活所必需的供養。當一個特定社會未能使這成為可能時，該社會就必須被譴責為非基督信仰的、反常的。根據教父們的教導，一個飢餓的人有權從任何來源獲取食物以維持生命，正如一個溺水的人有權爬上任何船隻，即使他並不擁有它。這樣的行為不被視為盜竊或搶劫——無論是通過詭計或武力，無論是國家或個人，掠奪他人的私有財產，都受到所有傳統的譴責。基督寬恕了右盜，但絕不縱容他的罪。不義不能由不義來糾正，正如罪不能由罪來糾正一樣。

普遍的赤貧從何而來？

顯然，這是將現代社會經濟原則應用於社會的結果。這些原則大抵基於以下假設：進化中的人類只是一種較高形式的動物，其驅動力主要指向滿足其物質和心理需求；一種只為利益而工作的經濟動物；而獲取財富是不證自明的德行。基於這些假設，有人認為，如果對利益的追求得到公平發揮，生產者之間的競爭將確保所有人都能獲得足夠的報酬，並且優良品質將普遍存在。這些概念通常被稱為「利潤動機」和「自由放任」經濟學，從根本上認為人單靠麵包即可生活。

我沒有使用資本主義這個詞，因為它具有情感上的含義。簡單理解，它是指為了獲得某種利益而進行的資本投資，這是任何小手藝人——鞋匠或餐館老闆——都可以採用的做法，而無需剝削鄰人、製造經濟困境或以其他方式違反天主的法律。然而，與國際金融和現代銀行業緊密相連的工業資本主義體系則截然不同。通過對信貸的控制以及被委婉地稱為「社會工程」的手段，像國際貨幣基金組織和三邊委員會這樣的組織日益控制著各大洲、各國家，甚至每個個人的經濟生活。指責宗教支持這種權力和統治是完全不公義的，因為它們的存在本身就是傳統對人類影響力減弱的產物。為了理解為什麼會這樣，讓我們來思考傳統經濟學的性質。

傳統經濟學

傳統或正常的經濟學基於兩個基本的經濟原則：（1）完美唯獨屬於天主。所有受造物，既然源於祂，本是好的，但只要這同一個受造物不同於天主，它就缺乏完美。伊甸園並非沒有蛇，正如聖經告訴我們的，在太陽之下沒有完美。（2）人按本性是照天主的肖像受造的。人被賦予理智，可以在恩寵的協助下認識和愛慕他的創造者。任何傳統文明存在的根本理由，就是使這種追求——人的最高渴望——成為可能。同時，人被賦予自由意志，但正如聖經所說，也具有某種傾向於邪惡的傾向。否認真理、拒絕美善，是在人的能力範圍之內。每一代人，甚至每一個體，都必須做出這樣的選擇。再多的進步或進化也無法改變人的基本性質，因此得出結論：作為人的人並非可完善的，基於「有組織的自然主義」和所謂「人文主義」原則的烏托邦夢想是虛幻且不可能的。一個「正義的」人類社會必須考慮到這些事實，並為其成員的靈性福祉和經濟福祉提供條件。它必須，如聖多瑪斯所說，「安排人民的生活，以幫助他們適合於永恆的幸福。」

傳統社會遵循我們必須首先尋求天國的神聖訓令，試圖將形上學原則應用於偶然的情況。現在，所有受造物都展現出其與源頭的層級關係。天堂是一個層級社會，每個品級的天使都有其位置和功能——所有都一致地為了那如君王般統治的天主的光榮。這在地上的反映見於教會、國家（或曾被稱為「王國」）、家庭（「我的家是我的城堡」）以及每個個人的靈魂中。

家庭是所有社會建立的基礎，事實上，「經濟」（economia）這個詞本身的意思就是「管理家務」。婚姻不是民事或世俗事務，而是一個以神聖儀式開始的聖善狀態，這是很自然的，因為大多數人必須在這個結構內生活和聖化自己。家庭是一個層級結構。父親是家長，對其成員負有責任。權威在他身上——是一種有限的權威——因為他以「天主的名義」而非自己的名義統治。只要他不命令那些服從他的人犯罪，就應當服從他。孩子在父親眼中是天主最珍貴的產物和「位格」，其價值不亞於父親，但作為「個體」絕不等同於父母。每個成員都有其適當的職責，當所有人都盡其所能地做他們應做的事時，家庭作為一個單位就能發揮最佳功能。（如聖保祿所說：「就如我們在一個身體上有許多肢體，但每個肢體都有不同的作用；同樣，我們眾人在基督內，也都是一個身體，彼此之間，每個都是肢體。按我們各人所受的聖寵，各有不同的恩賜……」羅馬書 12:4-8）。傳統認為，女性在家庭中作為妻子和母親——她們的典範就是榮福童貞自己——找到她們最大的尊嚴。事實上，有人說，一個在信仰中養育孩子的母親，會比任何哲學家、社會學家或神學家更早進入天堂。

社會由家庭組成。在這種觀點下，遵循聖多瑪斯所作的區分，人如同家庭成員，作為「位格」是平等的，但作為「個體」則否。作為位格，每一個人直接隸屬於天主，因此，社會為他而存在，也就是說，社會必須服務於他的靈性和永恆利益，同時為他提供生存的必要手段。作為他人格的結果，他擁有某些特權：生存權、身體完整的權利、獲得生存必要手段的權利、趨向他終極目標（天主召叫他所走的道路）的權利，以及擁有和使用財產的權利。然而，作為個體，位格必須服務於社會或公共利益，一個正常或傳統的社會有權在一個人無正當理由拒絕履行其職責時強制他。但是，如果說所有人在人格尊嚴上都是平等的，那麼作為個體，他們卻並不相同，因為每個人的能力、遺傳和天賦各有不同，因此也各有不同的聖召。不是每一個人都蒙召成為司鐸；一位清道夫，即使十分聖善，他的聖召在社會職務上也不同於一位木匠。因此，人作為一個位格，有權在自己的生活崗位上過著合乎尊嚴而舒適的生活，也有權把自己的家視為自己的「城堡」；然而，作為個體，他並沒有權利要求每一個人都像國王住在宮殿裡一樣生活。這種社會的層級秩序，不應被理解為一種水平式的階級分層；只有那些以金錢多少或掌握權力的能力來衡量一個人價值的社會，才會沿著這種方向發展。相反，它是一種垂直的結構，因為每個實體都能接觸到靈性上的上層事物，並有適當的手段來完成其永恆的命運。

基於這些前提，很明顯，教會和國家都不鼓勵將追求財富作為目的本身。人活動的目的絕不是利潤，因為正如聖多瑪斯所說：「獲利的需要本身是沒有止境的，趨向於無限。」16世紀的佛羅倫斯主教聖安東尼奧，也是教會最偉大的經濟學家之一，很好地闡述了這個原則。他說：「獲利的目的，是使人藉此可以根據自己的身分贍養自己和他人。贍養自己和他人的目的，是使他們能夠有德行地生活。有德行生活的目的，是獲得永恆的光榮。」在這樣一個社會中，所有成員都是生產者，因此有權因其努力而獲得「公平工資」。考慮一下外科醫生。他為了利潤而執業是可鄙的。他為了愛天主而執業是理想的。但外科醫生不是天使。他有家庭要養活，必須在他的生活崗位上生活。因此，他有权獲得「公平工資」，並且必須為他的服務索取——除了慈善之外——一個「公平價格」。木匠和神父也是如此。只有在這樣的社會中，欺詐工人——即拒絕支付他「公平工資」——才被等同於蓄意謀殺，一種如舊要理書所說的「向天呼喊，求在地上報仇」的罪惡。

同樣地，財產是通過一種效忠制度擁有，或者更確切地說，是以信託方式持有。農奴對領主效忠，領主對國王效忠。然而，國王所擁有的王位，也是以受託者的身分持有的，因為他是在現世秩序中代表基督行使職權。因此，在這個層級制度中，每一個人所擔任的職位，本質上都是一種受託的職務。若有人濫用這項託付，便可能被教會——即靈性權威——褫奪其所受託的職位；然而，教會在行使這項權力時，也必須向基督交代自己的作為。誠然，這個制度並非完美無缺。靈性權威與現世權威——也就是所謂的「兩把劍」——歷來經常發生衝突。人性既然如此，這是無可避免的。只要靈魂的得救是雙方的首要關切，這些問題是可以解決的，但當任何一方憑藉自己的權威——即為自己的私利——行事時，它們就變成了相互競爭的暴君。這個原則適用於所有層面。如果人被賦予了對地球的管轄權，那不是作為暴君，而是作為天主的代理人。至於財富——許多國王已被提升到教會的祭壇上成為聖人——超出自己生活崗位所需的部分也是以信託方式持有的。人必須光榮地獲得它，並且必須為其正當用途向天主交賬。這對我們來說可能像是老生常談，但對那些相信最後審判和在地獄永居可能性的人來說則不然。

在個人層面上，傳統社會的每個成員都是藝術家，即憑藉技藝（art）製造物品的人。這對木匠和對外科醫生或神父一樣真實。在這種情況下，每個人都追隨一個聖召——通常是世襲的——並做他最喜歡和最適合的事。他，可以說，在他的創造活動中模仿天主，因為正如聖多瑪斯所說：「技藝在其運作方式上模仿自然。」當然，他這樣說並不是指技藝複製環境的任何可見部分，而是指藝術家，如柏拉圖所說，「按照自然」——「自然母親」——工作。在這種態度普遍存在的地方，沒有所謂的「美術」，所有為使用而製造的東西都製造得精美，沒有東西是僅僅為了美學愉悅而製造的。在這樣的體系中，每個工匠都對他所製造的東西負有理智上的責任，他從工作中獲得的樂趣有助於完善成果。只有當個人的身體和靈魂能夠參與其工作時——這在工廠裡是永遠不可能的——中世紀的「勞動即是祈禱」（laborare est orare）原則才能完全適用。這解釋了為什麼即使這樣社會最簡單的產品也足以裝飾我們的博物館而美麗，以及為什麼現代認為愉悅和所謂的「文化」只能在人的閒暇時間獲得的觀念從本質上來說是反常的。工匠們被組織成行會，防止成員之間的不公義競爭，為病人和老人提供資金，並保證所生產產品的質量。因此，例如，工匠不得在天黑後工作，任何工匠不得「壟斷市場」或因其訂單規模而折價購買原材料，也不得在另一位合格工匠工作不足時僱用額外的學徒。商品的價格也受到正義原則的限制，稀缺性從不構成漲價的理由。大多數行會將自己置於靈修導師之下，並以某位聖人作為榜樣。[1]

農奴或農民也受到保護。雖然他對領主效忠，但他不能被強迫拿起武器，也不能因任何原因被趕出他的土地。他也不能因在自己的土地上為自己使用而生產的東西被徵稅——只有他帶到市場的東西才需繳稅——並且稅率在非常有限的水平，受習俗規範。他對莊園的義務，除了間接也有利於他之外，遠沒有現代稅收的負擔那麼繁重。我們歷史書上所說的農奴的所謂「解放」，實際上是他們被逐出土地，以及獲得「自由」到城市尋找工作。歷史總是由勝利者重寫。

商人在這樣的社會中情況如何？貿易被視為一種必要但有些風險的謀生手段。在聖多瑪斯看來，如果商人藉此維持家計或造福國家，這是正當的。商人也組成行會，旨在規範實踐並防止濫用。為此，嚴格禁止「中間商」和「壟斷者」的活動——那些在當地購買貨物，特別是糧食，囤積直至可以獲利賣出的人。這種活動涉及狡猾而非勞動。原則上是，只要可能，農民和工匠必須直接出售他們的貨物。王國提供糧倉以成本價儲存糧食以防饑荒，但仍然是農民儲存和出售自己的糧食。當貨物被運往遠方社區時，商人有權將他的勞動添加到其價值中，並且再次援引公平價格的原則。他在購買和銷售兩端都受到當地行會法規的控制。

最重要的是，禁止高利貸，事實上，犯有此罪的人不能獲得基督徒葬禮。甚至他的孩子也被要求作出賠償。正如教宗依諾森在1139年所說：「我們譴責那種令人憎惡和可恥的貪婪，它同樣受到人法和神法、新約和舊約的譴責，即放高利貸的人是那種貪得無厭的貪婪，我們特此將他們排除於所有教會的安慰之外…… 放高利貸的人應被視為無恥之徒，並且如果他們不悔改，應被剝奪基督徒葬禮。」1179年舉行的拉特朗大公會議重申了這項禁令，並補充說：「任何神父不得接受他們的施捨。」高利貸順便提及，被人類所知的所有正統宗教所禁止。亞里斯多德認為這違反事物的本性。西塞羅和塞內卡將其比作殺人。甚至早期的基督新教徒如路德也譴責它。是加爾文以其基督新教工作倫理，首先以「利息」的名義給予祝福，不久之後，這種微妙的區別得到了文藝復興時期教宗們的認可。

什麼是高利貸，以至於它曾經受到如此普遍的譴責？高利貸是認為金錢具有繁殖力（fecund），因此能夠自我繁殖的觀念，而不是「人類的技藝發明的、為方便交換貨物而設計的交換媒介」（聖多瑪斯）。如果金錢具有繁殖力，那麼借出金錢的人有權讓它連同利潤一起歸還。傳統經濟學家認為，借錢給急需幫助的人是愛德的行為，在這種行為中，歸還的義務取決於借款人境況的改善。透過合約強迫歸還，佔有鄰居因急需而抵押的家園和財產，是不義的。另一方面，當借款人有能力時卻不歸還，同樣被認為是不義的。借錢給希望創業的人是合法的，因為這被視為一種「合夥關係」，貸款人分擔風險和責任，因此有權分享任何正當獲得的利益。其他某些有限的情況也被允許。但是，無風險地借出金錢，無論發生什麼情況都必須連本帶利歸還的錢，被視為高利貸。例如，當銀行借錢給工人買房時，它不承擔風險，因為銀行以「抵押品」的形式擁有房屋。在30年的過程中，一個人最終可能支付給銀行房屋實際價值的3到5倍。如果借款人陷入困境，銀行會取消他財產的贖回權。最好的情況是，這樣的制度剝奪了工人部分的正當工資。再加上國家為支付其債務的利息/高利貸 而要求的過度財產稅和遺產稅，普通人逐漸被剝奪了他的財產和安全感。雖然傳統經濟學鼓勵財產的最廣泛分配，但高利貸隨著時間的推移，產生的結果恰恰相反。因此，沒有一個靠 高利貸為生的人可以認為自己是「窮人」，教會曾在其彌撒後的祈禱中，祈求天主保護信眾免受放高利貸的人的侵害。

傳統社會幾乎總是以國王/哈里發為中心組織起來，他與其領域的關係，如同天主之於受造物，如同父親之於家庭，如同「心靈-理智」之於個體小宇宙或靈魂。無論是由天主指定還是由人選擇，統治者都由靈修權威以聖油祝聖，其職能是維持領域內的「秩序」和「和諧」。因此，「正義」是統治者最高的品質，執行正義是他的首要義務。他的權威來自天主，他在俗世的層面是天主的代表（因此是「天賦神權」統治），他知道所有的罪——無論是社會的還是個人的——都是對秩序的背離。因此，他的職能是執行那些在社會層面上反映由基督——聖言（Logos）——普世立法者所建立秩序的法律。正如聖多瑪斯所說：「宇宙的秩序，涵蓋自然事物和自願事物，彰顯天主的正義。」也許這在某種程度上解釋了現代世界對王權的仇恨及其建立革命性的「novus ordo saeculorum」（世界新秩序）的夢想。

隨著時間的推移，教會通過遺贈獲得了大量財產。然而，這並沒有造成不義，因為雖然無疑存在濫用，但這些土地是為了人民以信託方式持有的。修道團體，除了作為靈性酵母的主要功能外，還免費提供教育，無論是在農業、工藝還是文學方面。想想她建立的偉大大學——牛津、劍橋、薩拉曼卡、巴黎。想想她支持的醫院，其中許多至今仍以世俗化的形式存在。她照顧窮人、老人和體弱者，歷史見證她做得比任何現代社會更好且成本更低。她和所有人一樣，以信託方式擁有她的土地。

以上就是從羅馬淪陷到中世紀末期支配西方世界的社會經濟制度所依據的原則。雖然它沒有創造一個完美的社會——人性使然——但它確實促進了靈性價值的保存、家庭的完整和貨物的正義分配。對「中間商」和現代銀行業及其高利貸與複式簿記的限制，對金銀貨幣作為固定價值交換媒介的堅持，對「摻假貨幣」的禁令，以及教會和王國對行會的鼓勵，傾向於創造一種被稱為「分配性社會」的社會，一種財產得到最大可能分配的社會。為什麼這樣的制度會崩潰？常有人說它因無法運作而消亡。我將向你展示事實並非如此。它消亡了——這是一個緩慢而漸進的過程——因為人們日益失去了對其基礎原則的信仰。讓我們追溯歷史的進程。

西方世界發生了什麼事？

基督教世界的崩潰緊隨13世紀末的事件之後。奧坎（Ockham）在哲學層面上引入的人的「 bifurcation」日益在社會上顯現出來。隨著「靈修權威」減弱，世俗主義精神在教會內外蔓延，新的力量嶄露頭角。各國的細節有所不同，但模式是相同的。一種新型的人開始控制權力結構，這些人為了自身目的而追求權力和財富。人們仍然自稱是基督徒，但宗教日益被排除在公共論壇之外——變成了私人事務——並且與「現實世界」，即人們生活的世界，關係越來越少。

結果，舊的封建貴族要麼被消滅，要麼屈服。第一步是圈佔公共土地——那些村社所有成員共同使用的田地。緊隨其後的是修道院土地的世俗化，這些土地真正屬於人民，並由修會為他們以信託方式持有。下一步是將農民趕出他們祖先的土地——所謂的「農奴解放」實際上是摧毀他們的世襲權利和沒收他們的財產。行會的毀滅和他們的「小教堂」（chantries）——他們的教堂和保險基金——的沒收也隨之而來。熟悉威廉・科貝特（William Corbet）的《英格蘭宗教改革史》的人會發現我的陳述是準確的。在宗教改革之前，英格蘭沒有「窮人法」。宗教改革之後，貧困變得如此普遍，以至於在伊麗莎白女王統治期間，如果一個人兩次被定罪為此「罪行」，就會被絞死——而且數以千計！

那些控制國家財富的人很快要麼用依賴於他們的「民主制度」取代統治家族，要麼說服倖存的君主與他們合作。國王，曾經是窮人和富人之間的「緩衝」，變成了新的「金錢貴族」的 典當。隨著經濟成功日益成為人的目標，這些新勢力尋求進一步增加他們不義之財的方法。這意味著兩件事：（1）控制或顛覆政府，並藉此建立現代國際銀行業，以及（2）創造無產階級和發展現代工業技術。讓我們逐一探討。

銀行當然一直作為在傳統框架內運作的合作機構而存在。它們從屬於國王，處理金銀貨幣，並以促進貿易為功能。它們為其服務收取少量費用，作為正當工資原則的一部分。然而，現代銀行業始於15世紀。通過複式簿記系統，它們以高利貸利率借出它們並不擁有的金錢。讓我解釋。當你向銀行借錢時，他們會在你的帳戶中存入一定金額。當你購買工具並用這筆錢支付時，銀行只是將同一筆錢轉入第三個帳戶。整個過程（可以無限延伸）除了簿記費用外，不花費銀行任何成本。大多數銀行只被法律要求以10%的水平覆蓋這種貸款系統，這意味著流通中90%的金錢僅由銀行收取利息的紙上數字組成。實際準備金水平由聯邦儲備銀行控制，通過降低或提高這個數字，它們有效地控制流通中貨幣的數量和價值。銀行不僅控制信貸，因為它們要求抵押品，因此隨著時間的推移，它們也控制越來越多的財產。小銀行被大銀行控制，而這些大銀行又被所謂的「聯邦儲備」機構控制。後者不是「政府」銀行，而是與國際金融直接相關的私人機構。據估計，在歷史上的這一刻，對國際金融的世界債務的年度利息支付和本金償還每年超過5.86兆美元，這個數字超過了先進部門國家整體所有實物產出價值的年度估計總值。欠這些勢力的錢超過世界總值只是一個時間問題！

控制國際金融的匿名個人 wield 巨大的權力。他們不認為自己是邪惡的人，而是認為自己在利用這種權力創造一個更美好的世界——更美好是用他們自己個人前景的標準來定義的。通過控制信貸，他們決定世界的每個部分應該生產什麼以及財富流向何處。通過控制教育和傳播，他們塑造無產階級和中產階級的思維和態度。通過提供補助金和教授職位，他們控制大學裡經濟學的教學。他們不忠於任何國家，並且確實是當前推動「一體化世界主義」的幕後黑手。他們與「民主」和「共產主義」政府都進行金融往來，當他們發現某個特定國家不合作時，他們會毫不猶豫地「推翻」它。他們不遵循任何啟示的道德規範。他們不對任何人負責，當然，在此世，也不對天主負責。懷疑這種分析的人最好閱讀卡羅爾・奎格利（Carrol Quigley）的《悲劇與希望》。

然而，金融操作並不會增加國民生產總值。大量金錢除非投入運作，否則毫無用處。因此，資本主義-工業體系需要更多兩件事。為了最大化利潤，它需要一個持續且廉價的勞動力來源——以及需要能夠廉價（即使不好）製造東西的機器。考慮勞動力：奴隸制在農場可行，但在工廠環境中不實用。但是，如果牟利者不能使用鞭子，他可以購買或搾取勞動者的財產。圈佔公地、解放農奴和摧毀行會制度已經指明了道路。如果工人沒有財產，他被迫在飢餓的 環境下為所有者工作。因此，通過購買、盜竊、法律、武力，一支現代的無財產的勞動力被創造出來。

為了使這個勞動力有效率——當然這裡的意思是「有利可圖」——必須為他們提供機器並安置在工廠裡。機器不僅僅是更好或更複雜的工具。它們不是工人設計來幫助他們製造東西的器具。恰恰相反，因為它們是被設計來使其所有者能夠大量製造東西以賺取大量金錢的工具，無論它們對勞動者的影響如何。你們中那些曾在裝配線上工作過的人——無論是在工廠還是辦公室——都很清楚，快速重複相同動作的能力使工人幾乎不比機器強多少。它需要敏捷性，但不需要工藝意義上的「技能」。工人從來不是工匠；他無法控制他製造的東西，甚至無法控制它製造得有多好。他不從他的勞動中獲得樂趣，而必須在他的「空閒時間」尋求愉悅。為金錢而非工作的「善」而工作，他被降到一種近乎非人的狀態，在理智上已不再能負起人的責任。工廠制度使這種情況更加嚴重。無論工廠多麼舒適和清潔，工人仍被迫生活在一個更適合白蟻而不是人的環境中——那是一個充滿機械、金屬、噪音，以及各種隱蔽而險惡力量的世界，一個難以理解的來來去去的世界——一種在醜陋和瑣碎中進行的昆蟲般的存在——最重要的是，一個對靈性現實不可滲透的世界。這個體系可以餵養工人，甚至可能有利可圖，但它也使他人性喪失，因為正如拉斯金（Ruskin）所說：「沒有藝術的製造是野蠻的。」

誰是無產階級？在法國大革命期間，變得清楚的是，不僅有「第三等級」，還有「第四等級」，由那些沒有技能和沒有財產的人組成。這第四個階級以古羅馬最悲慘的群體命名，這些人沒有技能，他們唯一的價值是他們生育孩子的能力。今天的無產者主要是工廠工人以及政府和商業領域的大量文員和中層主管。這些人是沒有技能、對工作沒有選擇的人。他們被事物的本質所迫，在醜陋和噪音的氛圍中通過執行無意義的行為來謀生。他們在任何意義上都是「工資奴隸」，要麼接受他們的命運，要麼挨餓。

這些經濟力量的「進步」性質是清楚的。如果允許繼續下去——儘管周期中有改變過程的循環——它最終將使我們所有人都淪為無財產的無產者，完全依賴於這個世界的「權力和統治」。所有這一切之所以發生，不是因為某種陰謀，而是因為貪婪在「利潤」的幌子下變得體面。正如埃米特・休斯（Emmet Hughes）所說：「自由主義社會誕生於一個決定性的變化……一場人類對自身本質及其在社會中地位的觀念的革命……自由主義的完整結構體現了一種自主、自我維持的關於人與其天主、其宇宙、其社會關係的觀念。」托尼（Tawney）在他的《宗教與資本主義的興起》中說得大致相同：「……將社會視為一個為共同目標而組織的、由不同功能的不平等階級組成的共同體，與將其視為一個通過經濟動機的發揮而自我調節的機制……之間的區別；……認為人不得利用鄰居的急需，與『人的自愛是天主的聖意安排』之間的區別；……訴諸宗教標準來壓制經濟慾望，與將權宜之計視為最終標準之間的區別——存在著一道任何關於經濟利益的普遍性和永恆性的理論都無法彌合的鴻溝……」他進一步指出：「經濟慾望的暴政是如此無情，經濟利益的帝國是如此傾向於自我擴張，以至於將它們限制在適當範圍內（作為文明的僕人而非主人）的學說，可以被合理地視為在任何社會中都是持久元素的重要常識之一。」傳統經濟學只能存在於一個人們「尚未學會說服自己貪婪就是進取、吝嗇就是經濟」的社會中。因此，我們有了一個體系，正如西塞羅所說：「比死亡、比貧困、比痛苦、比任何可能降臨我們身體或外部環境的其他邪惡更違反自然。」

這是馬克思主義的分析嗎？

儘管有某些相似之處，但這一切與馬克思主義分析相去甚遠。相反，這是1890年至1950年間頒布的教宗通諭中發現的分析，這些通諭描述了給工人帶來「悲慘地嚴酷、無情和殘忍」痛苦的「巨大邪惡」和「專橫的經濟統治」。那個時代的教宗們進一步指出，「人的貪婪」和「帶著其吞噬性的高利貸的受詛咒的金融國際主義或國際帝國主義」已將「幾乎是奴隸制的枷鎖」加在大多數人類身上。庇護十一世總結得很好，他指出教會「在調查了當前的經濟體系後……發現它在最大的邪惡下勞作。」這些聲明清楚地表明，指責傳統教會支持當前的經濟體系既是不義的，也是虛偽的。對傳統教會的分析和建議的清晰闡述感興趣的人，請參閱丹尼斯・費伊神父（Father Dennis Fahey）、E. 卡希爾（E. Cahill）和埃里克・吉爾（Eric Gill）等人的著作。

什麼是社會主義？

因此，我們被帶回到當前的問題：一個不斷擴大的無產階級和一個使大部分人類陷入赤貧的經濟狀況。在對傳統經濟原則完全無知的情況下，現代人被宗教和世俗機構告知，他唯一的選擇在於現行制度和社會主義之間。讓我們考慮後一個選項。

表面上有許多社會主義：蕭伯納社會主義、費邊社會主義、國家社會主義和墨索里尼提倡的、修飾過的社會主義（可以意味著任何「修飾者」希望的意思），以及馬克思主義或「整體」社會主義（聲稱「在左翼沒有敵人」）。現在，我們必須把真正的社會主義，與那種常被稱為「社會主義」、其實只是出於一種感性的願望，希望世上的財物能分配得更公平的思想，加以區分。社會主義既不是個人聯合起來分享某些生產資料，也不是國家參與公共工程，因為這些活動自歷史開始以來就存在。那麼，各種社會主義有什麼共同點呢？答案是，除了在正義的呼聲中茁壯成長之外，它們都在不同程度上接受馬克思主義對人和經濟的分析。它們的經典表現是共產主義或「整體」的類型，因為這是直到最近在前蘇聯存在的形式；正是這種形式被提供給南美人作為他們問題的解決方案；正是這種類型被解放神學家如古斯塔沃・古鐵雷斯神父（Father Gustavo Gutierrez）、萊昂納多・博夫（Loeonard Boff）和胡安・路易斯・塞貢多（Juan Luis Segundo）在「最新」天主教的幌子下傳播。

那麼，什麼是「整體」或「馬克思主義」的社會主義？這是一種建立在法國大革命所凝結並傳播的思想之上的學說，相信人類不斷進步與進化，也相信人的自主性，加上他在自然層面上可完善性的觀念。它向我們許諾一個完美的社會，在那裡，由於科學和工業，工作將被最小化，人們將有「閒暇」來創造自己的「文化」。它迎合人對失落樂園的渴望，承諾減輕我們因利潤動機和高利貸所帶來的邪惡影響。不是原罪，而是「私有財產」是這些邪惡的原因。因此，一旦私有財產被消除，罪惡也將消失。社會主義從哪裡獲得權威？當然是來自人民。他們的自由僅受「社會契約」限制，政府反映多數人的意志。與這些觀念緊密相連的是對進步和進化的信仰。人類正通過一種稱為「歷史決定論」的黑格爾辯證法不可避免地走向社會主義的完美。在馬克思主義辯證法中，「進步」和「社會主義」幾乎是同義詞。根據馬克思主義分析，這個過程涉及「階級鬥爭」，其中無產階級與那些為利潤剝削其勞動的人對立。那些「理解」這種 pseudo-現實性質的人——幾乎總是較貧窮的資產階級——的職能是喚醒「群眾」（不斷擴大的無產階級）的意識，並引導他們達到反抗的地步——使他們意識到他們有能力強制變革並帶來一個完美的社會。

必須強調的是，社會主義和共產主義是同一種社會經濟學說，前者只是通往後者道路上的階段。社會主義不可避免的殘酷和過激行為，不應被當作「偏差」而置之不理。事實上，直率的馬克思主義者承認，如果要達到最終結果，這些都是必要的——所設想的終點證明手段是正當的。蘇聯並不認為自己是一個完全發展的「共產主義社會」——它自稱為「蘇維埃社會主義共和國聯盟」，而共產主義則是它所追求的完美境界。如果我們願意吞下社會主義的蘋果（但願不會），那麼當完美的共產主義國家被創造出來時，每個人都將按照自己的能力生產，並按自己的需要獲得。所有人都將是自由、平等、兄弟般的，由此產生的社會將是「無階級社會」。由於不再需要國家，它將自行消亡。辯證法將不再運作，因為完美不能產生其對立面。在此期間，儘管過程最終不可避免，但國家的功能，或者那些滲透到仍然民主的國家政府中的人的功能，是引導和強迫人們進入必要的模式——創造一種新人，「社會主義人」——並在「新人道主義」的標題下創造一種新的文化。這些原則將在全球範圍內生效，全人類將被熔合成一個單一的民族——「全球化」。因為心中懷有最終目標，任何事物和一切事物都是正當的。當這實現時，和平與富足將在世界各地統治。

這種世界觀還提倡的其他一些想法，在世界的「落後」（較不進步）地區常被淡化，以免「嚇跑」潛在的皈依者。其中最重要的之一是，社會主義人將不再以家庭為導向。事實上，愛，像其他一切一樣，將是自由的。兒童將在國家托兒所長大（在那裡他們可以被最有效地教育和「洗腦」），以便女性能夠在家庭之外「有生產力」。是社區，最終是國家將取代家庭單位，孩子們將被教導效忠和服從這個實體而非他們的父母。如果所有權威的來源在於作為神話中「人民」代表的國家，這當然是合理的。所有這一切當然被稱為「科學」，因為我們這個時代的「神」必須得到應有的尊重。[2]

在這種圖景中，天主處於什麼位置？馬克思主義社會主義者當然是進化論者和無神論者。在他們看來，宗教是「進步」的敵人，是社會主義的敵人，因此也是「人民」的敵人。畢竟，進化中的人怎能相信天主？正如列寧所說：「宗教與共產主義在理論上和實踐上都是互不相容的。」在他們所控制的地方，無神論都被嚴格地強制推行。作為熟練的馬基雅維利主義者，並且奉行「目的證明手段正當」的原則，他們完全願意為了自己的目的而滲透和／或利用宗教。因此，俄羅斯東正教會和解放神學，在很大程度上都成了他們手中的工具。

解放神學

解放神學不是南美現象。它在修會中猖獗，特別是在耶穌會、瑪利諾會和白神父會中。它在天主教贊助下在美國和歐洲的大學中教授，並以多種偽裝（例如 改革派）在平信徒中培養。它不僅限於天主教會，也在大多數基督新教教派中，尤其是在世界教會理事會中培養。它在其他偉大宗教如印度教和伊斯蘭教中也有其相似之處。它總是試圖將馬克思主義意識型態與最膚淺的宗教價值觀混合在一起，並且總是自稱是「未來的宗教」。在本文中，我們將主要從南美場景中舉例說明。

解放神學公開宣稱自己是馬克思主義社會主義。博夫神父告訴我們，它的目標是「取代資本主義制度，走向一個新社會，一個社會主義類型的社會」，古鐵雷斯談到「朝著社會主義方向前進的具體歷史進程」。現在，「社會主義類型的社會」是什麼意思？這是否意味著個人共同努力創造一個更公義的社會？幾乎不是，因為自遠古以來，這就是善意的人的目標。這是否意味著，一個政府限制其較為貪婪的公民之貪婪，並控制部分生產資料的社會？答案同樣是否定的，因為正如已經指出的，情況一直如此。解放神學意味著更多，它意味著創造一個馬克思主義社會。正如《為團結教會而進行的調查入門》（Primer encueiztro por une Iglesia solidaria）告訴我們的：「基督徒必須個人和集體地致力於建設一個新社會。這個新社會必須是一個無階級社會，生產資料集體所有。」私有財產的所有權必然導致壓迫，從而導致階級戰爭。消除壓迫和解決階級鬥爭的唯一方法是消除私有財產。正如伊格納西奧・埃拉庫利亞神父（Father Ignatio Ellacuria）所說：「教會的任務是根除罪惡，而罪惡的原因是私有財產。」

因此，我們看到，目標不僅僅是「把陳舊滯銷的舊貨換上新標籤」，而是要創造一個「新社會」，或者如塞貢多神父所稱的「新人道」。讓我們弄清楚，古鐵雷斯的「目標是創造一個新人」，具有「新的普遍主義意識……一種讓男人和女人更有人性的新方式……一個日益擺脫所有奴役、阻止它成為自己在歷史中命運的主體的人……。」

而這將如何實現？解決方案在於「階級鬥爭」的辯證法。正如古鐵雷斯神父所說：「建設一個不同的社會和一個新人，只有被壓迫者自己承擔起來，才會是真實的。」這個過程的第一步之一是喚醒工人階級的「意識」。這意味著讓他們意識到自己的力量，並鼓勵他們起來反抗壓迫者——富人。下一步是基督徒參與階級鬥爭。「階級鬥爭，」古鐵雷斯說，「是一個事實，在這個問題上中立是不可能的……我們必須避免陷入教義分析——也就是說，避免在階級鬥爭框架之外處理問題。」事實上，成為一個忠誠的基督徒的唯一途徑是參與階級鬥爭，因為在這個過程中，而且只有在這個過程中，我們才能遇見和愛慕天主——「歷史的天主」，祂只在歷史中啟示自己。罪不再是與天主分離，而是與被壓迫的兄弟分離。解放的開始是對既定秩序的戰鬥。新的臨現（Parousia）並非從高天降下；它乃是出自同一救贖性解放的過程，而這一過程正是歷史本身的工作。「只有一種方式可以在窮人中遇見基督，並獲得成為天主子女及人類弟兄的力量」，那就是「真誠而有效地投身於爭取解放的鬥爭……恩寵是人民的團結，罪在於未能與這種團結合作……在這場衝突中所實踐的階級團結，是實現基督徒使命的唯一途徑。」如果這導致暴力，那是無可避免的，因為「富人」絕不會自願放棄他們的權力。事實上，何塞・米蘭達神父（Father Jose Miranda）向我們保證，「耶穌是一位堅定的革命者」，並且「明確贊同並捍衛使用暴力。」因此，我們發現，解放神學家致力於馬克思主義對歷史進程的分析；事實上，古鐵雷斯公開主張，馬克思主義是所有解放神學的共同標準。（安德烈－文森特神父）

作為一個歷史進程，救恩／解放是為所有「真誠而有效地投身於鬥爭……」的人所預備的。事實上，古鐵雷斯告訴我們，天主將「根據我們創造兄弟般生活條件的能力」來審判我們；他所指的，當然是革命性的社會主義。「只有愛生活在具體歷史情境中的人，才能認識和愛慕天主。」然而，基督徒不像無神論的馬克思主義者，未能做到這一點。因此，按照他立場的邏輯，馬克思主義者當然也應被納入救贖的進程。其結果，就是一個把馬克思主義者轉變為「基督徒」，並把基督徒轉變為馬克思主義者的過程。

在古鐵雷斯看來，解放不限於社會經濟領域。正如他所說：「現代人的渴望不僅包括擺脫外部壓力……他也尋求內在的解放，在個人和親密的層面上。」也許我們現在會看到解放神學更深的一面。他繼續說：「他（人）不僅在社會層面上尋求解脫，也在心理層面上尋求解脫。他尋求一種內在的……但並非作為從社會對抗中的意識型態逃避，也不是作為依賴狀態的內在化。相反，它必須與自佛洛伊德以來被理解的人類心理的真實世界相關。」如果我正確理解他，解放了的人將不再遭受陽具嫉妒和伊底帕斯情結的困擾！

我還沒有找到一個不相信進步或進化的解放神學家。正如古鐵雷斯所說：「各種政治事件深刻改變了歷史。科學的快速發展和由此產生的對自然的掌握；用於理解社會現實的新儀器的使用……加速了政治意識的成熟……歷史證明，人的成就是累積性的，並允許在未來的世代中取得更大的成就……只有一個人類發展的過程，被基督明確且不可逆轉地承擔。」由於進步，人也在改變。「如果我們沒有意識到人的自我理解——以及接近真理的方式——所發生的變化，我們將無法理解我們對盛行的社會秩序的激進挑戰的範圍。」還有更多：「天主只在歷史中啟示自己，救恩是一個歷史過程。「只有一個歷史，它總和起來構成了人類物種的演化；在這一過程中，人類的創生是其中心軸，而這一創生乃是藉著解放鬥爭中的衝突力量、階級對抗階級而實現的。這個真理是信仰的主要對象。」這個過程的頂點將是人接受社會主義的「真理」——「與壓迫的社會秩序決裂，建立一個無階級社會。」因此，古鐵雷斯「肯定了一個正在成為歷史現實的烏托邦」。他還向我們保證，這個烏托邦社會將是一個科學機器時代和工業時代。當這實現時，人類將被解放。這就是解放的實踐，救恩的顯現，歷史在其具體現實中。關於「解放」就說這麼多，但是神學呢？根據古鐵雷斯，這門科學來自人民，或者更確切地說，來自社會。他認為，聖多瑪斯・阿奎那的神學反映了中世紀和封建社會，而自由派神學——現代主義者在過去半個世紀的沉思——反映了法國大革命的觀念。（關於後者，他顯然是正確的。）目前，他向我們承諾他自己特有的品牌：「對現實的不同分析」和「一種基於實踐的新神學方法」——即實踐或行動——「實踐第一，然後反思……教會的牧靈活動，」他告訴我們，「並不是作為從前提得出的結論而流動……而是反思它……神學唯一的未來……就是成為未來的神學……我們的方法是批判地反思解放的實踐，而不是瘸腿地跟在現實後面。」非凡的陳述！解放的實踐創造了現實，我們有義務從中推導出我們的神學。但，如果「教會來自人民」，這便是預料之中的。

教會如何「來自人民」？答案是：歷史乃是啟示的場所（locus）。基督在歷史中啟示自己；全部聖經都是歷史性的。基督所成為的，不是單純的人，而是「窮人」。解放的實踐，就是發生於整個世界及全人類轉化行動中的過程——天主創造性與救贖性行動的彰顯。對這一歷史進程的辨別（discernment），正是解放神學的意義所在。它是以天主為其對象嗎？是的，因為「天主只在歷史中啟示自己，救恩乃是一個歷史過程。」不僅神學和教會來自人民，美德也是如此。「我們新的觀點，注重結構性的因素，將幫助基督徒避免一種謬誤，就是提出脫離具體條件的個人改變，並把它視為任何社會轉變的必要先決條件……改變社會和文化結構，本身就是改變人心的一種方式。」

解放神學家的另一個最愛主題是「在整個歷史中，宗教一直支持自私的權力結構。」這個指責是虛假的、令人厭煩的，教會唯一支持權力結構的時候，是要麼它確信該結構本身是天主教會並為社會的最大利益行事，要麼是它應用了兩害相權取其輕的教義。早期被監禁和殉道的教宗們支持羅馬現存的權力結構嗎？後來時代的教宗們支持拜占庭帝國嗎？產生聖多瑪斯・摩爾和聖約翰・費舍爾的教會在宗教改革期間支持權力結構嗎？教宗庇護九世、良十三世和聖庇護十世支持國際金融勢力嗎？這並不是要否認可以舉出那些從他們作為基督跟隨者的崇高召喚中墮落的人的個別例子——無論是文藝復興時期的教宗，還是未能傳播良十三世通諭的南美主教。但是，使解放神學家這個特定主題最令人反感的是，他們希望看到教會支持像古巴和尼加拉瓜（當由桑地諾分子統治時）這樣的共產主義政權，並且確實將類似的政權引入拉丁美洲其他地區。人們想知道，如果未來的天主教世代發現自己不僅處於社會主義政權之下，而且坐在他們必然創造的集中營中，他們會有多感激。

對社會主義和解放神學的批判

聖經教導我們，真理使我們自由。但真理需要我們的同意，這限制了我們選擇其對立面的自由。因此，聖保祿警告我們要防備那些「應許給人自由，自己卻作敗壞的奴僕」的人，聖多瑪斯教導我們：「魔鬼的目的在於理性受造物背叛天主……這種背叛天主被構想為一種目的，因為它是在自由藉口下被渴望的……」當傳統人被提供「自由」時，他很好地記住了荷馬的警告：「要當心帶著禮物的特洛伊人。」因此，我們將審查社會主義和解放神學共同持有的一些基本戒律，同時也要記住，雖然名稱改變，錯誤的觀念持續存在。

創造新人：解放神學和社會主義都夢想創造一個「新人」、一種「新人道主義」，以及一個「社會新秩序」。然而，不依靠天主而使人達於完善、使社會達於完善的承諾，不過是對蛇在伊甸園中提議的重新詮釋——如果你吃了那個蘋果，「你們將如同天主」。只有那些把人視為進化力量產物的人，才會構想出如此荒謬的事情。任何人怎能「創造」一個不同於天主所創造的人呢？天主所造的人，是按照祂自己的肖像所造，卻同時擁有犯罪和墮落的自由。人可以像罪一樣改變其表現方式，但絕不能改變其本性。他可以藉著洗禮而被「更新」，但即使如此，仍然帶著墮落本性的影響。共產黨人，不論依靠「社會」還是「進化」，都不能創造一種全新、不同的人類，因為「你們中誰能運用思慮，使自己的壽數增加一肘呢？」

歷史決定論是另一種荒謬。它建立在進步和進化的錯誤原則之上，再加上黑格爾的辯證法，便向我們保證未來必然屬於社會主義。它把一切都還原為歷史的層面，並且含蓄地否認人具有自由意志。同時，它又鼓吹人有自由和責任去促成社會主義的「臨現」（parousia）。但是，如果烏托邦的實現本來就是不可避免的，為什麼還需要使用強制呢？為什麼數百萬人必須在集中營中遭到屠殺或奴役？為什麼兒童要在學校接受洗腦？為什麼要花費數以百萬計的金錢從事宣傳？為什麼無產階級——所謂「社會中最先進、最有遠見的部分」——還必須被喚醒「階級意識」，並被引導走向反抗？

階級鬥爭和革命，同樣是違反基督信仰教義和常識的原則。任何正常的社會都承認人類能力的差異，並且是為全體成員的共同利益而存在。基督不是單單為經濟上的窮人而來，而是為所有人而來，無論是稅吏還是罪人。

歷史事實是，社會中的無產階級從未真正領導或完成過任何一場革命。正如那些高喊要把基督釘死的人一樣，他們一直只是職業煽動者手中的工具，而這些煽動者通常是受過一些教育、卻較為貧困的資產階級人士。毫不奇怪，他們的受害者往往是無辜的人，而真正得利的卻是像巴拉巴那樣的人。

在古巴、中國等社會主義國家，所謂的階級鬥爭已經在某種程度上被消除了。然而，這些國家中不幸的工人都知道，只要提出抗議，就可能遭到槍決。他們仍然在缺乏人性的工廠裡，以最低工資勞動；在被剝奪一切私人財產之後，又進一步被剝奪了自由更換工作的權利，被禁止成立獨立工會，也被禁止罷工。在迄今存在過的大約四十個社會主義國家之中，沒有任何一個國家的工人，其處境比建立所謂「無產階級專政」以前更好。

消除私有財產：基於共濟會的盧梭理論，即所有財產都是盜竊，因此是有罪的，持這種觀點的人忘記了人對擁有物有自然權利。正如庇護十一世所說：「擁有私有財產的權利是自然賦予人的，或者更確切地說，是造物主親自賦予的。」聖經中沒有一行字，教會教父也沒有一句話教導私有財產本質上是邪惡的。早期的基督徒——右盜除外——並不是共產主義者。他們是在沒有任何強制的情況下分享自己的盈餘，無論彼此的社會或經濟地位如何，都以愛德彼此相愛。

常識告訴我們，人有權享有自己勞動所得的正當成果；如果一個人比鄰居工作得更努力，他也有權獲得更大的報酬。每一個共產主義國家最終都不得不承認這個原則，並在實際運作上向它妥協。

然而，更可怕的是，一個被剝奪所有私有財產的人，最終會淪為奴隸。他只能服從命令，否則便要挨餓。正如庇護十二世所說：

「規範私有財產的實證法律，可以在不同程度上改變或限制其使用；但是，如果法律要真正發揮作用，就必須防止工人……被判定陷於經濟上的依賴，以及與其作為人格所享有之權利不相容的奴役狀態。」

在俄羅斯，直到最近共產主義秩序崩潰之前，那些不按黨意願行事的人失去了他們的工作、家園，甚至所有收入。如果他們三個月內無法證明自己是社會的生產性成員，他們將被宣告為「寄生蟲」並被捕。一旦發生這種情況，就是被送往「集中營」，在那裡除了充當奴隸外，他們還被「再教育」。

權威和權力在人民：聖經告訴我們，所有權威來自天主。因此，當權者有義務執行天主的法律。人民當然可以選舉他們的領袖，假定被選者公正且有能力，從而能夠以適當的方式應用天主的法律。但相信權威來自人民是荒謬的，因為「無物能作用於自身」（nihil agit in seipsum）[3]。社會主義者聲稱他們權威的來源是人民——或者至少是工人。然而，一旦掌權，他們就無可避免地成為最卑鄙的獨裁者。這是因為控制人們思考、閱讀、觀看、聽聞和接觸內容，更不用說控制選舉過程的國家/領袖，永遠不可能真正代表群眾。不相信天主或任何超越道德秩序，控制人們的思想然後聲稱代表這些相同的人民，他們別無選擇，只能充當權威的唯一來源。這進一步說明了為什麼他們必須摧毀家庭和宗教——權威的替代來源永遠不會被接受。「無產階級專政」只是個惡劣的笑話，正如過去幾年的事件所顯示的那樣。[4]

強制性烏托邦主義是不可避免的結果：人性不像這些「社會工程師」所希望的那樣可塑。因此，當共產黨人控制時，他們變得強制，常常得出結論，必須犧牲一代人來為下一代創造一個理想體系。正如列寧所說：「你不能在不打破幾個雞蛋的情況下做一個煎蛋捲。」根據社會主義原則，人必須被再教育以接受他的無產者、無財產和無階級地位。那些抵抗這種所謂「進步」和「科學」要求的人，被送進集中營，並遭受各種巴甫洛夫式的思想改造技術。因此，每一個社會主義專政——所謂的「人民專政」——最終都導致監獄、集中營以及龐大軍事機器的建立。

那些懷疑這一點的人，必須解釋：為什麼毛澤東據估計造成了三千萬至六千萬人的死亡；為什麼俄羅斯雖然極力否認，卻仍在西伯利亞設有大型勞改集中營；為什麼波爾布特領導下的紅色高棉使超過四分之一的高棉人口喪生，在23,661名教師中，除2,024人外全部被殺，並且在182,000名佛教僧侶中，只允許600人生還；又為什麼在社會主義建立十年之後，每月仍有超過三千名越南船民冒著生命危險逃離自己的祖國。

解放神學家和社會主義者或許會把這些問題斥為「資產階級邏輯」，但逃離這些所謂工人天堂的數百萬受害者，難道全都是「資本家的走狗」嗎？不妨去問問索忍尼辛。

無階級社會：一個無視或摧毀才能、資格及世代傳承之能力差異，並把所有人都降到一無所有的無產者地位的社會，不但荒謬，而且可怖。即使因著科技進步和工業發展，物資極大豐富，工作時間減至最低，仍然有一些工作必須有人去做。誰來清理廁所？誰來下煤礦採煤？我們每一個人應當勞動多久？從事什麼工作？又由誰來決定？

我們也必須追問：為什麼在那些聲稱正朝向烏托邦邁進的社會主義國家裡，最嚴密的階級制度——黨員特權——卻被嚴格維持？為什麼這個作為新社會先鋒的精英階層，享有普通無產階級無法享受的獨立學校、住宅、醫院和商店？

解放神學家還應注意，在這個所謂完美的無階級社會中——一個人們不再需要努力追求「你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣」的社會——將沒有神父存在的空間，事實上，也沒有存在的必要。即使最極端的烏托邦主義者，也不敢幻想消除衰老、疾病、痛苦和死亡；然而，在這樣的制度下，人類卻將不再被允許領受聖事，也失去宗教所帶來的安慰。

顯然，德日進（Teilhard de Chardin）所幻想的人類邁向「歐米伽點」（Omega Point）的夢想，最後將以全人類都融入「精神圈」（noosphere）而告終。

結論

社會經濟制度總是反映其所基於的哲學前提。傳統經濟學是本質上靜態的、以天主為中心的、神聖的，並基於超越的形上學。共產主義，「在左翼沒有敵人」，是終點和完全的倒置。它在歷史決定論的光照下看待一切；它用馬克思的話宣告「人是人的最高本質」；它顯然是世俗的，並且建立在對形上學的否認之上。它實際上是一種反宗教（counter-religion），向其受害者提供虛假的信德、虛假的望德和虛假的愛德。它是一部「魔鬼的福音」。不幸的是，現代人越是遠離自己的傳統信仰，越是接受進步與進化這種虛假的「鴉片」，越是把自己看成缺乏更高理性和自由意志的經濟與心理動物，馬克思主義這顆蘋果對他就越具有誘惑力。

共產主義並不是資本主義的辯證對立面，而是資本主義的邏輯發展及其最終完成。它對人性和現實抱持著基本相同的觀點，因此能夠更徹底地強制推行其母體所發展出來的方法。今天，人類日益淪為經濟的奴隸；而我們所被許諾的，卻是明天完全臣服於經濟國家的生活。西方以及所謂民主世界之所以至今仍能為人類保留一些安全與自由，與其說是因為它向左發展了許多，不如說是因為它尚未完全切斷自己的傳統根源。

那些受「時代精神」所誘惑，鼓吹宗教價值與社會主義思想之間進行更新（aggiornamento）的宗教領袖，正是真正披著羊皮的狼。無論他們的動機多麼良善，他們的行動只會加深社會中最貧困、最被剝奪者的痛苦，以及人的全面異化。未來烏托邦中的奴隸，只會對那些應對他們所受誘惑負責的人懷著輕蔑與仇恨。

認為教會應該支持並促進這一「歷史進程」的想法，幾乎就是一種褻瀆。因此，傳統教會藉著庇護十一世宣稱，社會主義與共產主義是「本質上邪惡的」，並且「完全違反自然律本身」；因為正如庇護九世所說：「一旦被採納，它將徹底摧毀所有人的權利、財產以及社會本身。」

絕非「工人敵人」的教宗良十三世，稱共產主義為「致命的瘟疫，它滲透進人類社會的骨髓，只為帶來它的毀滅。」而庇護十一世更在1937年稱它為「正義、平等和博愛的偽理想」，並且補充說：

「凡希望拯救基督教文明的人，都不得在任何事業上與共產主義合作。」

如果人類要在此世獲得任何一點安全和正義，它必須再次轉向所有傳統社會所基於的理性原則。這並不意味著我們必須恢復中世紀的社會經濟結構，而是我們必須研究並以新的、有效的方式重新應用形上學原則。可以推行貨幣改革，以限制高利貸，並將貨幣發行權從銀行手中收回。可以修改稅收結構，以促進財產的最大可能分配，並鼓勵，不是階級衝突，而是所有者與僱員之間的合作。生產資料可以歸還給工人。阻止土地用於僅使少數個人受益的單一出口作物生產，並將現代農業技術應用於小農場，使每個國家的產量超過其人民所需，這絕非困難。除此之外，人必須被再教育——不是通過巴甫洛夫技術，而是通過理性——以渴望只製造那些既必要又值得創造的東西。最重要的是，人必須再次學習他是什麼以及他為什麼被創造。最後，祈禱天主的國來臨於世的基督徒應認識到，直到天主在我們心中、在我們家庭中，並由此在社會中為王，這才會發生。Viva Christo Rey！基督君王萬歲！

關於解放神學根源的註釋：

不幸的是，解放神學家和一般的社會主義者可以從後大公會議教會所採取的立場中找到很多支持他們態度的東西。梵蒂岡第二次大公會議不僅批准了進化和進步的錯誤概念，還提倡救恩是一個歷史和集體性的過程。因此，它提倡發展一種「新人道主義」，以及所有人在「天主子民的合一」標題下的合一。除此之外，它提倡一種人不可避免地向其邁進的「健全的社會化」，並且儘管有約400位參加大公會議的教父多次要求，仍拒絕譴責共產主義。若望廿三世明確闡述了大公會議後的立場，指出「教會不是阻擋社會主義的大壩」，並在他的第一道通諭中進一步強調，就「所有人因其自然尊嚴而彼此平等」而言，「沒有本質上較高等的社群，也沒有本質上較低等的社群。所有政治共同體都具有平等的自然尊嚴，因為它們都是由同樣具有人性尊嚴的人所組成的團體。」難怪左派為之欣喜。

保祿六世也持有類似的觀點。他對中國和古巴幾乎不吝讚賞。正如他在1976年4月一次特別接見中所說：「世界將不可抗拒地朝向我們所有人都渴望的新秩序和新人邁進。古巴將在這項偉大的共同事業中，扮演其愉快而無私的角色。」

若望保祿二世偶爾批評共產主義本身的一些過激行為。他當選後的首批行動之一，就是重新任命卡薩羅利樞機（Cardinal Casaroli）——緩和政策（détente）的倡導者——擔任國務卿。在他的通諭《論人的工作》（Laborem Exercens）中，他贊同地談到「令人滿意的社會化」；而在普埃布拉（Puebla）的講話中，他公開表示，只要「執行得當」，他並不反對沒收私有財產。

人們不禁要問：究竟什麼時候才算是執行得不正確？當然不是在波蘭，在那裡教會失去了她所有的學校、學院和醫院——那些原本都是信友奉獻的產業——因為當時維辛斯基樞機（Cardinal Wyszyński）曾表示：「在共產主義國家，教會應放棄其對私有財產的權利。」

為免有人誤解，若望保祿二世在羅梅洛總主教（Archbishop Romero）去世之前，更直言告訴他：「教會」——也就是他的教會——「不是反共產主義的。」

關於梵蒂岡最近對解放神學的譴責，已有許多文章。應該清楚的是，社會主義本身從未被譴責，而只是這種邪惡和反基督宗教學說的某些方面。具體而言，這些包括：（1）試圖以提升某一社會階級，或把窮人置於基督信仰的中心，來取代基督；（2）藉著把基督描繪成不再是天主的獨生子，而僅僅是一位政治革命家的典範，從而否定祂的天主性；（3）訴諸暴力，而這被視為妨礙所有基督徒合一的因素；（4）反對對聖經作「水平化」的詮釋——即只從社會和經濟層面來解釋聖經；（5）攻擊教會的聖統制度。雖然這些批評值得肯定，但很明顯，這只是治標而不治本的典型例子。

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[1] 關於技藝和藝術家性質的更完整闡述，參見阿南達・庫馬拉斯瓦米（Ananda Coomaraswamy）所著《生活的藝術》（The Art of Living）之導言，Fons Vitae 出版社。

[2] 在《時代》雜誌對20本用於婚姻課程的大學教科書進行的最近一項調查中，正是這些觀念被 promote。

[3] 無物能作用於自身。

[4] 在史蒂芬・庫爾圖瓦（Stephane Courtois）等人所著的《共產主義黑皮書：罪行、恐怖、鎮壓》（Black Book of Communism, Crimes Terror, Repression）中有充分記錄。哈佛大學出版社，1999年。