平等主義與種族主義的謬誤

G.K．卻斯特頓說過，每一種異端都是誇大天主教教義的某一點，而損害了其他真理。從這個意義上說，自由派平等主義——即相信所有個人和民族都具有劃一的平等——確實可以被稱為一種基督教異端。它將一個真理元素脫離脈絡，使其獨立自存。因此，這是一種缺陷的錯誤，低估了人與人之間的差異，正如種族主義——一種過度的錯誤——則誇大了這些相同的差異。

要將關於平等的討論置於其適當的脈絡中，必須回顧，在基督教之前，沒有任何文明承認平等主義。明確的社會區別，包括奴隸制度，是普遍存在的——無論是在歐洲、非洲或亞洲。在古希臘和羅馬，大多數奴隸具有相同的種族背景（例如，在戰鬥中被俘的歐洲野蠻人），但它仍然是奴隸制度。考慮到奴隸制度的歷史存在，現代新異教徒在爭辯說我們的宗教「毀滅」了某個原始的「新時代」樂園時，應注意這些事實。同樣地，人們發現在非洲和印度的非基督教地區，奴隸制度及最嚴苛的階級制度仍然存在。

與前基督教觀點（可能將整個階級的人視為財產）相反，教會教導所有男女在道德上是平等的。每個人都有相同的機會和相同的權利獲得救恩。伴隨而來的是平等地獲得個人聖化所必需的事物。但這種靈性的平等從來不是否認自然差異或社會等級。可以看到，基督教的改善效果逐漸改變了現有制度，產生了新的社會秩序。在基督教義持續的道德和政治壓力下，羅馬晚期的奴隸演變為中世紀早期的農奴，並最終演變為中世紀後期的獨立自耕農。顯然，存在例外和反常現象。這就是每一代人都面臨的人之墮落本性。

天主教的定義

對種族主義進行精確的定義很重要，因為它是一個比平等主義更常被誤解的詞。根據《道德神學辭典》：

> 種族主義是一種學說，主張種族是人的 refinement 及所有民族歷史和文化演變中的基本和初始因素。[1]

傳統神學家所譴責的，不是承認「種族之間的心理和形態差異」，而是那種將耶穌基督及其教會以外的某種東西設定為人類文化基礎的觀念。每個人都有值得拯救的靈魂，而就靈性和道德潛力而言，洗禮使我們都處於公平的競爭環境。因此，剝去「種族主義」一詞當代的情感包袱，可以清楚地看出，這種基於種族的世界觀，在其最嚴格的意義上，不僅僅是粗暴的偏執。它是一種從根本上唯物主義的受造觀。因此，不可能有「好的」種族主義，就像不可能有「良性的」社會主義一樣。

關於人類學和遺傳學的發現，教會對關於種族的科學探究不作判斷，只要它們不偏離經驗觀察的角色，並進入其範圍之外的倫理事項。鑑於科學「教義」不斷變化的觀點，這種態度是明智的。曾幾何時，種族多樣性被認為主要是環境的產物。在近代，科學假說傾向於遺傳學。然而，最新的發現表明，遺傳實際上可以受到重複行為的影響。但無論可觀察到的身體變異的原因是什麼，天主教的基本信仰——關於精神的首要地位以及拒絕唯物主義——無論是種族主義還是平等主義——仍然是不變的。這是因為我們都來自同樣的原祖父母。在這方面，科學實際上拯救了傳統神學，假定所有人類都與同一個共同的女性祖先（即厄娃）有關，從而證實了聖經關於人類起源的記述。

奴隸制度問題

隨著基督宗教歐洲的發展，奴隸制度曾被成功壓制，但在文藝复兴時期不幸地再次出現。這是由於兩個因素。首先是對土耳其人的戰爭，雙方都奴役俘虜，用於海軍戰鬥的划槳船。然而，土耳其奴隸可以訴諸洗禮，在此情況下他們必須被釋放。第二個因素是始於15世紀末的地理大發現時代。使這種奴隸制度與古代模式不同的原因是，被奴役者現在完全是不同種族的人，被圍捕並囚禁僅為勞役（與土耳其人不同，他們只是戰俘）。在西班牙和葡萄牙征服新大陸期間，印第安人和黑人的奴役很普遍，儘管教會不斷反對，但成效不一。

顯然，個別天主教徒存在缺點。但將此類失望歸咎於信仰，就像責怪梅瑟未能使希伯來人遵守十誡一樣。如果天主教徒嘗試過，偶爾失敗了，那麼他們比那些從未嘗試過的人更值得稱讚。如上所述，在基督教之前，沒有任何文化承認奴隸制度是罪惡。早在1462年，教宗庇護二世就稱奴隸制度為「大罪」，教宗們繼續譴責這種制度，直到19世紀末良十三世在位期間。正是在他的領導下，天主教國家（巴西）的最後一例奴隸制度在1880年代被和平消除。有趣的是，將其與美國內戰期間南方奴隸制度的血腥和破壞性終結進行對比，後者造成了近一百萬人的傷亡。即使在西班牙殖民地存在奴隸制度，它總是一種經濟制度而非種族制度，因為不同種族之間的通婚很普遍，並且沒有像在新教地區那樣帶有污名。此外，在18世紀，美國黑人經常從他們在喬治亞和卡羅來納的主人那裡逃到西班牙佛羅里達州，作為自由人尋找避難所。其中一些人在邊境哨所擔任軍服士兵。

世俗主義與種族主義的興起

與我們這個時代的許多錯誤一樣，種族主義問題被錯誤地歸因於傳統的基督教文化。相反，歷史學家喬治・L・莫斯解釋說，這是西方文化中一個相對較新的發展，源於18世紀的世俗「啟蒙運動」。他將伏爾泰和康德（他們是反天主教的主要人物）列入這些自由思想的前驅種族主義者之中。從哲學上看，種族主義的發展是對宗教目的論和哲學支持的一種「理性」替代品。人們需要一種目的感，以及一種理解自己的方式。莫斯解釋說：

> 傳統宗教可以通過許諾死後的天堂來滿足人類的渴望。種族主義，作為一種偽宗教，必須在此時此地兌現其承諾。[2]

種族主義在我們這個無宗教的社會中結合了兩種思想脈絡：基本的民族分離感和摩擦，在缺乏信仰的超然恩寵下變得誇大；以及一種純粹唯物主義的人類社會哲學。因此，種族主義與其說是一個孤立的問題，不如說是一個更大錯誤的症狀。這也說明了為什麼「種族」思想與其他世俗主義運動（包括烏托邦主義、社會主義和浪漫主義）有如此多的重疊，儘管自由派通常避免建立這種聯繫。

純粹的「理性主義」涉及否認客觀的超自然真理，人們很快發現他們不得不用「靈性」（例如情感或泛神論）的主題來滿足有限唯物主義的需要。約翰・戈特弗里德・赫爾德談到了一種「民族精神」或「種族精神」。這是1789年法國大革命產生的更廣泛的民族主義和解放運動的一部分。人們拒絕了天主，並要求一個新的天主來取代祂的位置——無論是國家、民族群體還是個人。

種族思想的發展（始終是一門偽科學，而且應該指出，總是由作家和政治夢想家而非著名科學家推進）在整個十九世紀和二十世紀經歷了進一步的演變。著名的種族思想家，如戈賓諾伯爵，經由休斯頓・斯圖爾特・張伯倫，到阿爾弗雷德・羅森堡，都對天主教的宗教和文化有偏見。他們的影響在法國和義大利等國很弱或不存在，但在以普魯士新教為主的德國要強大得多。與十九世紀種族主義相關聯的是德國和奧地利的反猶太主義運動。（反猶太主義意味著基於「種族」理由對猶太人的仇恨或迫害，與純粹宗教性的對猶太教的批評相對。）正如種族主義是後基督教現象一樣，反猶太主義與反教權主義之間也有密切的聯繫，例如在19世紀後期舍內雷爾的「遠離羅馬」運動中，該運動提倡「雅利安」理想和泛日耳曼主義。這些觀點最終啟發了希特勒。儘管莫斯對教會幾乎沒有同情，但他承認，對於這一時期的天主教保守派來說，「重點始終是共享的基督教信仰，而不是共享的種族。」[3]

現代的種族主義表現

在美國，上個世紀最明顯的種族仇恨或至上主義形式是白人對黑人的仇恨。毫無疑問，黑人作為一個群體受到虐待，並被剝奪了基本權利——從基督徒愛德的角度理解的人權，而不是自然主義的社會契約理論。但是，如果說在50年代和60年代取消種族隔離之前，黑人普遍是受害者——從騷擾到暴行和私刑——那麼同樣明顯的是，「逆向種族主義」現在已成為常態。

部分原因是仇恨的惡性循環，除非被基督徒愛德中斷，否則它將無限地持續下去，因為一個群體不斷地向另一個群體報復。部分原因是自由派建制派為了實現長期目標，利用黑人和其他少數族裔作為政治集團的算計犬儒主義。為此，他們不斷用受壓迫、仇恨和不公正的故事來煽動少數族裔，即使少數族裔通過不公平的配額、社會工程以及在最壞的情況下，針對白人的暴力[4]來對白人犯下同樣的行為。此類事件並不少見。來自《波士頓先驅報》關於黑人種族主義者阿爾・夏普頓的一篇社論提供了一個更廣泛現象的一瞥：

> [夏普頓]在1987年支持了15歲的塔瓦娜・布勞利的騙局，聲稱她被白人強姦……1991年，在一個年輕黑人男孩被一個猶太人駕駛的汽車意外撞死後，他在布魯克林組織了反猶太示威。1995年，他煽動人群反對在哈林區擁有商店的「白人闖入者」。該事件以商店被縱火、造成八人死亡告終。[5]

但對這種偏執的過多關注會暴露建制派的虛偽。自由派可以噴出侮辱性的廢話，說黑人是「太陽之子」，白人是「冰霜之子」。這只是對一個世紀前歐洲江湖騙子說法的翻轉，即白人是「白天之人」，黑人是「黑夜之人」。然而，這種比較的諷刺意味在當今已經消失。

陳述這類有爭議的事實並不是要沉溺於另一輪互相指責，製造更多的種族敵意。如果說有什麼不同的話，那就是黑人仍然是自20世紀中葉以來實施的自由派種族計劃的主要受害者。作為少數族裔，他們比人數更多的白人更容易被操縱。自由派平等主義者利用對黑人的不公正，就像很久以前社會主義者利用工人的不滿一樣。政治左派為實際問題提供了虛假的解決方案。也不應忘記，這個國家的黑人以及第三世界國家的非白種人，只是在實踐那些在18和19世紀困擾美國和歐洲白人的「解放意識形態」。他們不惜任何代價追求自由，包括侵蝕政治、宗教和家庭權威。很少有白人願意事後批評過去的解放運動，因此黑人同樣不願放棄他們的「黑人權力」遺產也就不足為奇了。有一些勇敢的保守派領袖，如克拉倫斯・托馬斯，想要超越當代的受害者崇拜，但就目前而言，他們被自由派邊緣化和誹謗。

自由派脈絡中的種族主義

主流媒體告訴我們，種族關係發生了歷史性轉變，稱種族主義已被反種族主義所取代。然而，這個新階段涉及惡毒的種族主義，或者更準確地說，是以新形式出現的意識形態仇恨煽動。雖然現象已經改變，但潛在的世俗動機沒有改變。從這個意義上說，自由派對待種族的方式與舊的偏執幾乎沒有區別。兩種極端都將種族視為可供剝削的東西，就像經典的馬克思主義利用資本家與無產者之間加劇的社會緊張關係來推進其社會主義中央集權國家一樣。種族主義者作為新的「階級敵人」，為政府的干預和擴張提供了理由，所有這些都由納稅人資助，他們出於對抗某種嚴重社會罪惡（從吸煙到「不安全的性行為」）的意識而受到驅使。

天主教的回應

現代的政策，無論是「種族主義」還是「反種族主義」，都源於同樣的心態——即人際關係必須被迫適應一個普羅克魯斯特式的意識形態模式。可悲的是，對超自然的否定導致了甚至對最明顯的種族間關係的自然事實的否定。天主教的回應是什麼？不幸的是，梵蒂岡第二次大公會議的靈性空窗期中斷了可能對現代種族問題產生明智且和平解決方案的進程。雖然大公會議前的天主教倫理學家是平衡和克制的，但到了1960年代，教會中的許多人不假思索地將自己與「反種族主義」或「取消種族隔離」運動的各個方面（不僅是積極元素，也包括非常可疑的元素）結盟。相比之下，今天仍然應該援引的傳統規律是，教會既不贊成強制隔離，也不贊成強制融合。

大多數人的本能傾向是與相同種族背景的人交往。我們不應以助長社會衝突的方式人為地強迫混合，並在此過程中破壞人們世代建立的有益的社會支持。這個國家取消種族隔離的情況就是如此，黑人無疑在某些領域獲得了利益，但許多人也感嘆失去了即使在奴隸制最糟糕的歲月裡也存在的那種緊密和支持的社區生活。顯然，對種族差異的過度敏感、對「多元文化主義」的常常野蠻執行以及對最隨意的評論背後隱藏著種族誹謗的恐懼，在天主教思想中沒有立足之地。然而，任何關於「種族分類」的世俗理論和嚴格分離，當應用於日常生活（例如，具有混合 ancestry 的人的情況）時，都變得不可能。最後，種族隔離的任何假定好處都與巴爾幹等地區的種族緊張關係相矛盾，在這些地區，對立方在種族上是無法區分的。在起作用並一直起作用的更深層因素是文化和宗教。

如同古典世界的奴隸制度，種族問題的解決必須是漸進和審慎的。雖然對種族關係未來的推測很困難，但應記住，也可能發生會完全改變我們優先事項的事件。例如，教會和傳統教導的恢復，將使人們團結在一項事業中，很快就會把政治、民族和種族競爭遠遠拋在身後。人們當然可以希望如此。

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[1] 參閱《道德神學辭典》（倫敦：Burns & Oates，1958年），第200頁。這是從拉丁文翻譯過來的。

[2] 喬治・L・莫斯，《種族主義的群眾文化》，第81頁。

[3] 同上，第153頁。

[4] 關於撒旦儀式虐待、偏袒和其他專門針對白人的暴力行為（例如在洛杉磯和拉斯維加斯針對韓國人的暴力行為）的記錄，不分種族或民族群體。然而，它們很少被媒體報導。

[5] 《波士頓先驅報》，2001年5月17日。上述事件沒有按時間順序列出。