「宗座出缺」論者
論伯多祿座位出缺的理論
前言
「宗座出缺」（sede vacante）一詞，拉丁文意為「座位出缺」，用來指從一位教宗去世到選出繼任者之間的宗座空缺期 (1)。然而，今天它卻被用來意指自庇護十二世去世以來，或者至少自1965年保祿六世批准梵蒂岡第二次大公會議以來，羅馬聖座就一直出缺。
有些人認為，若望二十三世因召開大公會議而招致天主的義怒。另一些人則認為，保祿六世在推行《新彌撒》時背離了慈母教會。有些人說若望保祿二世的當選無效。還有些人斷言他在其教宗任期的某個時候背離了教會。因此，無論經由哪種途徑，他們都說羅馬聖座出缺了。
為瞭解決這種狀況，有些人希望樞機們選舉一位新教宗。另一些人則聲稱，所有樞機要麼是由異端教宗無效任命的，要麼他們同樣都陷入了異端，因此希望由新祝聖的傳統主義主教們召開一個大公會議，來選舉聖伯多祿的新繼承人。
我曾推遲介入這場爭論，認為其他人比我更有資格論證這個問題。儘管如此，天主似乎安排了事情，讓我在1985年初確實就此事寫了文章。不幸的是，在過去的13年裡，這個問題非但沒有減輕，反而更加嚴峻。我在此呈上我修改過的文章供大家參考，並照天主教作者慣例聲明：如果我在任何方面被發現有錯誤，我將我在此所說的一切提交給神聖羅馬教會未來的審判。
I. 所涉及的教義
這個論證涉及到教會要求我們相信的幾項教義。我將逐一討論。
A. 絕無謬誤性（Indefectibility）
教會「要延續到世界末日，教導、治理和聖化人」。(2) 我們的主說：「……看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。」教會一直將此理解為，她將按照她被建立的方式延續到終結。
如今，教會一直教導，並且我堅持認為，為了教導直到世界末日，教會必須在任何時候都有一位絕無謬誤的導師：教宗。為了治理，她必須有她唯一的牧者。為了合法地聖化，所有主教和神父必須與羅馬保持共融。
關於基督的教會的這一屬性，教父們如此教導：
為此緣故，主將香膏倒在祂的頭上，好使祂能將不朽性吹入教會。(3)
奧利振（Origen）：
「你是伯多祿」，以及其後的「陰間的門決不能戰勝她」。「它」指的是什麼？是基督在上面建立祂教會的磐石，還是教會？因為這句話是模棱兩可的。或者，它們在某種意義上是同一回事，「磐石和教會」？我認為，這才是事實，因為無論是對「基督在其上建立教會的磐石」還是對「教會」，陰間的門都不能戰勝她……」(4)
聖西彼廉（St. Cyprian）：
教會是唯一的，她獲得了永生的恩寵，既永遠活著，也賦予天主的子民生命。(5)
聖亞歷山大（St. Alexander）：
我們也承認唯一、僅有的公教會、宗徒教會，她永遠不會被推翻，即使全世界都選擇與她爭戰……(6)
優西比烏（Eusebius）：
救主預言……教會……應是不可戰勝的、不會被推翻的、永不被死亡征服的……建立在一個不能移動或折斷的「磐石」上，堅固而穩固！(7)
敘利亞的聖厄弗冷（St. Ephrem, Syrian）：
祢也在世上建立了一個教會……使其充滿各樣財富的寶庫不致缺乏，不致耗盡。主啊，求祢實現祢對宗徒之長伯多祿的應許。(8)
聖安博（St. Ambrose）：
教會受到衝擊，但不會被世俗憂慮的波浪淹沒；她受到打擊，但不會被削弱……(9)
聖金口若望（St. John Chrysostom）：
人啊，沒有什麼比教會更有力量……「天地要過去，但是我的話決不會過去。」(10)
聖良一世（St. Leo I）：
任何殘酷都無法摧毀由十字架奧蹟所建立的宗教。通過迫害，教會不是減少，而是增加……(11)
此外，教會的思想可以在梵蒂岡第一大公會議《教會憲章》的初稿中找到。由於它沒有在該大公會議上付諸表決，它本身並非絕無謬誤。然而，它確實體現了教會的恆常教導……：
……一個永久存在、絕無謬誤的團體……因此，祂的教會……將存留直到世界的終結，在其體制（constitution）上永不改變……雖然它會因應時代和環境的變遷，以多種方式發展……但它在自身，以及從基督所接受的體制上，始終保持不變。因此，基督的教會絕不能失去其固有的屬性與特質、其神聖的訓導權、司祭職以及治理的聖統體制……（強調為原作者所加。）(12)
我必須得出結論，為了維持絕無謬誤性，教會必須必然且始終有一位教宗。
B. 合一性（Unity）
我們知道，教會在信仰、治理和崇拜上是合一的。這裡我只討論治理的合一。
人民服從他們的神父，神父和人民服從他們的主教，所有人都服從教宗，他是權威的中心，是宗徒合一的紐帶。(13)
我認為，為了使教會永遠合一，並通過合一的標記維持她作為真教會的身份，她必須始終有一位教宗。
關於教會的這一標記，教父們如此寫道：
聖依納爵（St. Ignatius）：
但是牧者在哪裡，你們就當像羊群一樣跟到那裡……因為凡是屬於天主和耶穌基督的人，他們都與主教在一起……(14)
聖依勒內（St. Irenaeus）：
因為他們（裂教者）不是建立在唯一的磐石上，而是建立在沙土上——他們因輕微和誇大的原因，撕裂和分裂……他們真是濾出蚊蚋，而吞下了駱駝……(15)
聖西彼廉（St. Cyprian）：
天主只有一位，基督只有一位，教會只有一個，並且只有一個宗座（Chair），是主藉著祂的話——「在這磐石上」——所建立的……誠然，其餘宗徒也是基督所揀選的，與伯多祿享有同等的團契、同等的尊榮與權力；然而，合一始於一人，首席權（primacy）賜予了伯多祿，好使基督的教會顯明為一個，而宗座也只有一個。(16)
聖亞大納削（St. Athanasius）：
至於你們，務要堅守宗徒的根基，持守教父們的傳統，並祈求如今一切爭端與競爭都能止息……(17)
米萊維的聖奧普塔圖斯（St. Optatus of Milevis）：
你說過，教會的標記不能在異端者中找到，你說得對……既然已經表明……通過伯多祿的座位（這是我們的），通過它，其他標記（恩賜）也與我們同在……為了合一的益處，真福伯多祿……被認為應優先於所有宗徒，並且他獨自接受了……鑰匙……（伯多祿的）錯誤因此被視為在一個元首之下，好表明為了合一的益處，一切都應為天主忍受……那麼多無罪的人站在外面，而一個罪人接受了鑰匙，這是要在合一的事上成為一個模式……（強調為我所加）。(18)
聖奧斯定（St. Augustine）：
「沒有任何正當的理由可以破壞教會的合一，因為善人可以為了合一而容忍惡人，而後者並不會因此對他們造成靈性的損害……」(19)
聖良一世（St. Leo I）：
「最可敬的伯多祿，宗徒團的首領，被派遣到羅馬帝國的首都，好使真理之光……能夠更有效地從這個頭部傳播到整個身體……」(20)
此外，梵蒂岡第一大公會議教導：
為了使全體信友大軍在信仰和共融的統一性中保持團結，祂（基督）將聖伯多祿置於其他宗徒之上，並在他身上建立了一個永久的統一原則和一個可見的基礎（強調為我所加）。(21)
良十三世重申了這一點。我被迫得出結論，教會不可能像我們的主明確意願的那樣，在每個時代都保持合一，除非在每個時代她都有教宗。由於這是教會的恆常教導（從前述內容顯而易見），斷言天主教會可以在沒有教宗的情況下維持她的合一確實是草率的。
C. 宗徒性（Apostolicity）
宗徒們，以他們的元首聖伯多祿為首，「治理教會，並將通過他們的合法繼承人永遠繼續治理教會」。(22) 我認為，為了永遠擁有宗徒性的標記，並因此被識別為真教會，教會必須永遠有一位聖伯多祿的繼承人，一位教宗。教父們關於宗徒性如此教導：
聖依勒內（St. Irenaeus）：
然而，若要列舉所有教會的……繼承譜系，將會是一篇過於冗長的論述。因此，我只指出那最偉大、最古老、並為普世所知的羅馬教會的傳統。這教會由宗徒所建立……因著她更卓越的首席權（primacy），每一個教會都必須與這個教會保持一致（或訴諸這個教會）……（接著他列舉了自聖伯多祿至教宗厄留提烏斯〔Eleutherius〕的歷代教宗。）(23)
戴爾都良（Tertullian）：
但如果你靠近義大利，你有羅馬……那教會，何等有福！宗徒們用他們的鮮血將他們所有的教導傾注其上；在那裡伯多祿有著與主相似的苦難……她（羅馬教會）將法律和先知書與福音和宗徒著作結合起來……因此不接受任何反對這教導的人……(24)
卡利亞里的路西斐爾（Lucifer of Cagliari）：
主對可敬的伯多祿說：「餵養我的羔羊」，又說：「餵養我的羊群」；而你卻像狼一般前來，希望那些被證明是伯多祿繼承人的人，竟充當雇工的角色……(25)
聖安博（St. Ambrose）：
並非沒有原因……主的教會不可動搖地安息，因為建立在宗徒的磐石上，並在洶湧海洋的衝擊下以不震動的根基繼續存在……(26)
聖熱羅尼莫（St. Jerome）：
無論你是誰，作為新教義的鼓吹者，我懇求你饒過羅馬人的耳朵……為什麼要提出伯多祿和保祿都未曾公開宣講的事情呢？(27)
聖奧斯定（St. Augustine）：
如果要考察主教彼此相承的繼承次序，那麼從伯多祿本人開始計算，是何等安全，也何等真正有益。主曾對他說（伯多祿在此預表了教會）：「在這磐石上……」
伯多祿之後是利努斯（Linus），利努斯之後是克萊孟（Clement）……在天主教會內，自宗徒伯多祿的宗座開始，這一神職繼承一直延續至今日的主教；正是這一連續不斷的繼承，使我始終留在天主教會之中……(28)
加采東大公會議（Council of Chalcedon）：
「你們要去使萬民成為門徒……教導他們遵守我所吩咐你們的一切」；你（良）已被任命為可敬的伯多祿向萬人說話的聲音，並保存了這些……(29)
為免所引用的話被誤解，我肯定，神父和主教中的所有宗徒性都源於聖座授予他們的管轄權。眾所周知，沒有 ordinary 或 extraordinary 管轄權的人不能合法地行使他的聖秩。(30)
此外，「天主教會的宗徒傳承從未遭受中斷，也永遠不會遭受中斷。」(31) 如果它真的中斷了，那麼基督所說的：「……看，我同你們天天在一起，直到今世的終結……」又怎能是真實的呢？如果宗徒傳承失敗了，那麼基督就被證明是說謊者，而整個宗教也將隨之崩潰。然而，事實並非如此。
然而，唯一始終堅定地留在天主教會內的宗徒座堂是羅馬座堂。其他宗徒的座堂都曾一度背離，儘管有些後來重新歸於合一。如果宗徒性不能失敗，如果羅馬座堂是唯一擁有未曾中斷的宗徒繼承的座堂，那麼該座堂的繼承就永遠不能失敗。(32) 因此，必須永遠有一位教宗。
D. 聖伯多祿及其繼承人的首要地位（Primacy）
這是神聖教會的教導……
……伯多祿被基督任命為教會可見的元首；他從基督領受了首席權，不僅是尊榮上的首位，而且也是管轄權上的首位……他在這項首席權中擁有一條永久的繼承系統；而他的繼承人，就是羅馬教宗……（強調為原作者所加。）(33)
暫且不論證明教宗制度本身建立的證據，現在讓我們轉而引用教父們的著作，以證明教宗職務的永久性：
聖依勒內（St. Irenaeus）：
因此，真福宗徒們建立並組織了這座教會之後，便將主教職務交託給利努斯（Linus）……繼承他的是阿納克勒圖斯（Anacletus）；在他之後，克萊孟（Clement）承繼了主教職……（接著他列舉了直到教宗厄留提烏斯〔Eleutherius〕的歷代教宗。）(34)
戴爾都良（Tertullian）：
（I）如果你靠近義大利，你有羅馬，等等。(35)
教宗聖猶利烏斯（St. Julius, Pope）：
「難道你們不知道，這是教會一向的慣例：應當先寫信給我們，然後由此地裁定什麼才是公正的嗎？……因為我們是從真福宗徒伯多祿所領受的，我現在也將這些告訴你們……」(36)
教宗聖達瑪蘇斯（St. Damasus, Pope）：
「我們理當關心一切，因為我們在教會中應當持有最高的治理權。」(37)
聖安博（St. Ambrose）：
就是那個伯多祿，主對他說：「你是伯多祿」等等。因此，哪裡有伯多祿，那裡就有教會……(38)
教宗聖西里修（St. Siricius, Pope）：
我背負所有負重者的重擔；是的，更確切地說，在我裡面，那重擔由真福宗徒伯多祿背負，他眷顧我們這些他政府的繼承人……(39)
聖熱羅尼莫（St. Jerome）：
我與漁夫的繼承人說話……除了基督以外，我不跟隨任何首領，我與您的聖座共融，也就是說，與伯多祿的座位共融。我知道教會是建立在那磐石上的。(40)
教宗聖依諾森一世（St. Innocent I, Pope）：
因此，我們憑宗徒權力的權威，宣告白拉奇（Pelagius）和塞萊斯提烏斯（Caelestius）……被剝奪教會的共融。(41)
厄弗所大公會議（Council of Ephesus）：教宗特使斐理伯（Philip）說：
「我們神聖而至可敬的教宗策肋定（Caelestine），這位主教，是宗徒伯多祿合法的繼承人及其代理人；他派遣我們作為他的正式代表。」(42)
聖奧斯定（St. Augustine）：
（迦太基）有一位主教……通過共融書信……與羅馬教會聯合，在羅馬教會中，宗徒座位的首要地位（principality）一直生效……(43)
教宗聖佐西穆（St. Zosimus, Pope）：
「教父們的傳統賦予了宗座如此崇高的權威……教會的紀律……至今仍對伯多祿之名——宗座由他而來——保持應有的敬禮……那些被證明堪當繼承他宗座的人，也都蒙賜予同樣的權柄。」(44)
教宗聖博義一世（St. Boniface I, Pope）：
普世教會的制度始於賜予真福伯多祿的尊榮，其政府和元首地位駐在他身上……確實……宗座為此持有首要地位……(45)
教宗聖良一世（St. Leo I, Pope）：
「在宗徒之長身上所彰顯的信德堅固性是永久的；正如伯多祿對基督的信德是永久的，同樣，基督在伯多祿身上所建立的一切也是永久的……真福伯多祿始終堅守他所領受『磐石』的堅固性，從未放棄那交託給他的教會舵柄……他的尊榮，即使在不相稱的繼承人身上，也不會失落……」（強調為原作者所加。）(46)
綜合這些教父的證詞，不論是歷代教宗首位權一脈相承的見證，或是某些教父（如聖良一世）明確的論述，都證明了教宗職務的永久性。
此外，梵蒂岡第一屆大公會議以不可錯誤的權威正式定義：
「若有人否認：依照我們主基督自己的法令（即依照天主的制度），真福宗徒伯多祿在其對普世教會首席權的職務上具有永久的繼承人，應予絕罰（anathema）。」(47)
我認為，僅這一定義就足以證明伯多祿的座位此刻並未出缺；在任何其他時候它也未曾出缺；它也永遠不會以「宗座出缺」論者所提出的方式出缺。將這一定義與我在絕無謬誤性、合一性和宗徒性下提出的證明相加，證據是壓倒性的。聖伯多祿的座位並未出缺。
II. 教宗可以是異端者嗎？
A. 歷史
在進入關於教宗異端的爭論之前，像這樣的論證中，指出教會歷史中的例子總是有用的。我現在將引用一些更值得注意的事件。
1. 聖保祿 vs. 聖伯多祿
在迦拉達書第2章中，記述聖伯多祿就猶太化者（他們試圖將梅瑟法律強加於教會）一事給人惡表。事實上，這個錯誤可能是物質異端（material heresy），我稍後會處理。聖保祿意識到刻法（Cephas）錯了，就「當面反對了他」。伯多祿受到糾正後，改正了他的行為。
請注意，沒有任何記載表明聖伯多祿因他的錯誤而失去了在教會中的地位。我沒有找到任何提及舉行選舉（例如為填補猶達斯的空缺而選舉聖瑪弟亞的那種選舉）以便選擇新教宗的記錄。聖保祿在責備前後都以最大的尊重對待聖伯多祿。聖伯多祿仍在耶路撒冷大公會議上主持。因此，儘管伯多祿陷入錯誤，他仍然是教宗。
2. 利貝里烏斯（Liberius） vs. 聖亞大納削（St. Athanasius）
一些歷史學家記述，教宗利貝里烏斯（352-366年）在被君士坦提烏斯皇帝流放後，簽署了一份錯誤的信仰聲明。其他人則否認這一點。(48) 無論如何，他的行為可能對任何不了解所有情況的人造成了惡表。
聖亞大納削雖然多次因捍衛正統而被流放，但從未同意亞略派的立場。一些作者記述，君士坦提烏斯甚至強迫利貝里烏斯絕罰亞大納削。亞大納削在他眾多的著作中沒有留下任何東西表明他認為利貝里烏斯已陷入異端或失去了教宗職位。
紐曼樞機（Cardinal Newman）認為，教宗利貝里烏斯（Liberius）確實曾譴責聖亞大納削（St. Athanasius）。他將這一信念建立在許多記載第四世紀事件的古代作者著作之上，其中包括巴羅尼烏斯（Baronius）、特萊蒙（Tillemont）、N. 亞歷山大（N. Alexander）、庫斯坦特（Coustant）、曼西（Mansi）、扎卡里亞（Zaccaria）、佩塔維烏斯（Petavius）、蒙特福孔（Montfaucon）和瓦萊西烏斯（Valesius）。
這些作者對於利貝里烏斯究竟簽署了西爾米烏姆（Sirmium）的哪一份信經，意見並不一致（也就是說，他是否真的簽署了一份帶有異端色彩的信經）；然而，他們都一致認為，他在357年或358年同意了對亞大納削的絕罰。
紐曼引用巴羅尼烏斯的話說：
「無論是在歷史學家和教父們的著作中，還是在他本人的書信中，都沒有任何資料足以阻止我們得出這樣的結論：利貝里烏斯曾與亞略派交往，並確認了他們對亞大納削所作的判決；然而，他絕不因此就應被稱為異端者。」（強調為原作者所加。）(49)
聖亞大納削並沒有誹謗教宗，但他拒絕服從利貝里烏斯對他所施加的任何制裁。這一事實，直到今天，仍然帶給我們許多值得深思的啟示。
作者接著指出，在他看來，聖亞大納削當時的行動，與勒菲弗總主教（Archbishop Lefebvre）的行動之間，存在著驚人的相似之處。
3. 何諾留一世（Honorius Primus）
教宗何諾留一世（625-638年）的案例常被那些相信陷入異端的教宗可以被遺責的人引用。
何諾留（Honorius）曾寫信給一位支持一意論（Monothelite）異端的人，聲稱基督只有一個意志。因此，他後來被君士坦丁堡第三屆大公會議譴責。關於此事，應注意以下幾點：
A） 何諾留所說的話，本身可以作正統的理解。它們是為了反駁「基督內有兩個彼此衝突的意志」這一錯誤教義而寫的。(50)
B） 大公會議所譴責的，是何諾留的疏忽失職，而不是他積極宣揚異端。這一點可由教宗聖良二世的話清楚看出；他指出，何諾留的過失在於未能阻止異端的蔓延。(51)
C） 對何諾留的譴責，並不是在他擔任教宗期間作出的，而是在他去世很久之後。更確切地說，教宗聖良二世是在十位教宗之後，即約四十三年後，才批准了這項判決。因此，期望教會立即對在位或剛離任的教宗作出正式譴責，顯然是不切實際的（姑且如此說）。
B. 異端（Heresy）
異端定義為
一種判斷錯誤，其結果是受洗者固執地否認或懷疑一條由天主啟示並由教會提出以供相信的真理。(52)
異端有兩種，物質的（material）和形式的（formal）。
1. 物質異端是否認信仰，以行動或言語表達，但由不知曉教會禁令的人所為。
他犯了反對信德的罪，根據疏忽的程度，可能是大罪或小罪，但他不是形式異端者，如果他因有罪的無知而不知道教會將給定的真理作為天主啟示的提出。(53)
物質異端的例子不勝枚舉，這裡不必詳述。
只需說，一個人做的或說的任何公開違反信仰的事，都是物質異端。
自由主義者、社會主義者和共產主義者是或不是異端者，取決於他們公開承認這些黨派原則的程度……由於他們的無知，這樣的人常常是善意的……(54)
物質異端可以在自身中被觀察和判斷，與執行物質異端行為的人分開。換句話說，在這種情況下，如果不假定任何權威，我們可以判斷該行為本身是否違背宗教。我們可以這樣做，因為我們必須能夠保護和捍衛我們自己的信仰。
2. 形式異端是自願和固執地否認信仰，伴隨著自科絕罰（ipso facto excommunication）。
對於真正的或形式的異端，對真理的拒絕必須是內在的，即故意的，並且也是有意識的，即充分的認識……(55)
A） 異端必須是故意且明知的，也就是說，必須具有頑固性（pertinacia）。這表示，異端者即使在知道教會的裁決之後，仍然固執地堅持其錯誤信念。
根據聖經的教導，應當先後勸戒兩三次。 (56) 教會法通常規定，這些警告應由違法者的上級發出。然而，就異端而言，由於它屬於自科絕罰（latae sententiae）的罪行，因此可以省略正式警告，因為法律本身已被視為包含了這種警告（參閱《1917年天主教法典》第2242條第2項）。(57)
儘管如此，在這種情況下，仍然必須有一項宣告性判決（declaratory sentence）；以下將討論這一點。
B） 《1917年天主教法典》第2223條第4項規定，異端者所招致的自科絕罰，必須以一項宣告性判決加以確認。
一般而言，宣告某人已招致某項教會懲罰，也就是發布宣告性判決，通常由教會上級酌情決定是否作出。然而，如果公共利益有所要求，就必須發布這項判決……例如，在腐化他人者、行賄者，或危險的異端分子的情況下。（強調為原作者所加。）(58)
我們可以得出結論，除非教會作出這樣的宣告性判決，否則沒有人能夠知道誰是形式異端者。也就是說，在沒有這個判決的情況下，不假定自科絕罰。
C. 審判（Judgment）
1. 許多「宗座出缺」論者似乎認為，教會法適用於任何等級的異端者，無需立法者的干預。這危險地類似於基督新教徒對待聖經的態度。
（L）法律不僅僅是事物的契約秩序，而是參與天主的旨意或天主聖意，因此違反它需要合法法律保管人和守護者的干預……只有合法當局，作為法律的制定者和最高統治者的代表，才有權要求正義並對違法者施加必要的處罰。(59)
因此，只有教會透過其主管當局，才能作出宣告性判決（declaratory sentence）。上述引文顯示，教會法學家自然而然地假定有一個活著的教會權威存在，也就是說，並不存在宗座出缺（sede vacante）的情況。
2. 有合法權力進行審判的人，是主教（憑藉其作為宗徒繼承人的職務）和教宗（憑藉其所擁有的宗徒職權的圓滿）。(60)
由於從實際層面而言，教宗和主教不可能親自審理所有提交給他們的案件，因此，除最重大的案件之外，他們可以將此司法權委託給其他人行使。(61)
3. 指出平信徒只能判斷屬於其職權範圍內的事務，似乎是多餘的。即使在非常時期，平信徒或低階神職人員也不得擅自審判主教、上級或羅馬教宗。
聖多瑪斯教導，當上級的命令偏離信德或道德時，人可以拒絕服從其命令。(62) 然而，這並不表示人可以進一步審判上級本人。
關於這一點，聖羅伯特・白敏（St. Robert Bellarmine）教導：
正如抵抗攻擊身體的教宗是合法的，同樣，抵抗攻擊靈魂……或尤其是試圖摧毀教會的人也是合法的。我說，抵抗他是合法的，通過不做他所命令的事，並阻礙他意願的執行；然而，審判他、處罰他或廢黜他是不合法的，因為這些是上級特有的行為（強調為我所加）。(63)
審判教宗的「宗座出缺」論者最好記住這條規則。
4. 至於羅馬教宗，在地上沒有任何權威高於他。梵蒂岡第一屆大公會議譴責了主張大公會議高於教宗的理論。(64)
這項裁決只是再次確認了歷代教宗早已作出的判定，例如教宗庇護二世（Pius II）頒布的《Execrabilis》詔書，其中譴責了將案件由教宗上訴至大公會議的做法。(65)
因此，必然得出這樣的結論：在地上沒有任何人擁有審判教宗的權柄（參閱聖羅伯特・白敏）。
5. 因此，我們可以得出以下結論：既然只有宣告性判決（declaratory sentence）才能確認一個人成為形式異端者；既然宣告性判決必須由違法者的上級依照《1917年天主教法典》第2223條第4項作出；而地上又沒有任何高於教宗的上級，因此，教宗不能成為形式異端者。
III. 伯多祿的座位可能出缺嗎？
A. 歷史
當羅馬聖座實際出缺時，如何選擇聖伯多祿的繼承人？在進行教會的任何積極定義之前，再次審查教會歷史以尋找先例將是有用的。
1. 宗徒傳統
聖西彼廉（St. Cyprian）：
科爾乃略（Cornelius）被任命為（羅馬）主教，是通過天主和祂的基督的審判，通過幾乎所有神職人員的證詞，通過在場人民的 suffrage……當法比安（Fabian）的位置，即伯多祿的位置，和司祭座位的等級空缺時……(66)
科爾乃略被羅馬的神職人員和人民選為教宗。這是規則的例外嗎？很難想像聖西彼廉會評論一個創新，因為他是在宗徒時代之後不久寫作的。事實上，所有作者都指出，羅馬主教的選舉，如同任何其他主教一樣，是由他教區的神職人員進行的。正是聖伯多祿死於羅馬這一事實使得羅馬主教成為教宗。(67)
2. 樞機團（The Cardinalate）
1059年，教宗尼各老二世（Pope Nicholas II）頒布法令，規定教宗只能由樞機單獨選舉。如此一來，便完全取消了平信徒的選舉權，而世俗君王過去正是藉由平信徒的投票，不公平地取得影響教宗選舉的優勢。(68)
教宗尼各老二世藉著設立新的選舉團，是否違反了歷來的傳統呢？絕對沒有，因為樞機本身就是羅馬的神職人員。
樞機主教（Cardinal Bishops），即居住於羅馬附近七個郊區教區的樞機主教……樞機司鐸（Cardinal Priests），通常是主教或總主教……被授予羅馬一座主要聖堂作為其領銜堂區（title）。在這些教堂中，領銜樞機行使相當於自己教區內的權柄。樞機執事（Cardinal Deacons）……在教宗隆重主持禮儀時擔任執事……每位都被分配一座羅馬教堂，稱為其執事領銜堂（deaconry），作為其領銜（title）。依照現行教會法，只有已領受司鐸聖秩的人才能被擢升為樞機。(69)
必須明白，一位羅馬教會的樞機，不論是在世界其他地方管理一個總教區，或實際居住於羅馬，都沒有任何差別。他由教宗所授予的領銜（title），在法律上使他成為羅馬神職人員的一分子。因此，這項傳統始終得以延續。
3. 阿納克勒圖斯（Anacletus）的裂教
1130年，教宗何諾留二世（Honorius II）逝世後，樞機團內部分裂成兩個派系，彼此爭奪教宗寶座。樞機伯多祿・迪・萊奧內（Cardinal Peter di Leone）早已確保了許多樞機的支持票。
樞機團中較為審慎的一派，對這次選舉深感憂慮。他們明白，一旦選舉公開進行，世俗政權便會立即取得致命的影響力；又預見到他們所知悉、正在進行的陰謀很可能得逞。因此，在教宗去世的消息尚未公開之前，他們便秘密聚集。雖然他們在人數上屬於少數，卻一致選舉樞機額我略（Cardinal Gregory）為教宗，取名依諾森二世（Innocent II）。
這次選舉是在秘密中舉行的；由於許多樞機缺席，因此無法完全遵照通常的選舉程序。於是，消息一經公布，屬於伯多祿・迪・萊奧內陣營的樞機便宣稱此次選舉無效；他們聚集於聖馬爾谷堂（St. Mark’s），三十位樞機共同宣布伯多祿・迪・萊奧內當選教宗。由於他長久以來獲得羅馬貴族和人民的支持，伯多祿遂取名阿納克勒圖斯二世（Anacletus II），並在群眾歡呼聲中於聖伯多祿大殿接受教宗三重冕（tiara）。與此同時，奧斯提亞（Ostia）主教則為依諾森二世舉行祝聖禮，並授予他教宗的徽章。
敵對行動隨即爆發。整個基督教世界開始分別支持不同的一方，依諾森二世被迫逃往法國。當時正值偉大的克萊沃聖伯爾納鐸（St. Bernard of Clairvaux）在世，他的一生幾乎就是那個時代教會歷史的縮影。法國國王路易六世（Louis VI）無法判斷究竟哪一位才是真正的教宗。
路易六世不願僅憑自己的判斷作決定，因此希望將此事交由一個全國性的會議調查。他遂召集王國內的主教、修院院長及其他教會長上，在埃唐普（Étampes）舉行會議。
聖伯爾納鐸被召請出席這次會議。
眾人在隆重守齋之後，開始正式開會。他們一致同意，將這項重大問題的裁決交由一位能夠真正見證天主聖意的人來決定。正如會議史家所記載，聖伯爾納鐸懷著敬畏與戰慄，接受了全體與會者所交付給他的重大使命。他不敢推辭，而是公正地審查了兩次選舉的合法性、選舉人的資格，以及兩位當選人的品格。
他代表全體發言；所有與會者都把他的話視為聖神的聲音。當他宣告依諾森二世才是真正的教宗、真正的教會及最高元首時，全體與會者立即起立，以熱烈的歡呼確認了聖伯爾納鐸的判斷，以及依諾森二世作為合法教宗的權利。(70)
當然，這場分裂並未因此立刻結束。阿納克勒圖斯二世仍然給教會及整個基督教世界帶來了難以言喻的痛苦。
從這個歷史事件可以看出，合法教宗的選舉人始終是樞機，也就是羅馬教會的神職人員。埃唐普會議的裁決並不需要依賴教會的不可錯誤權，而只是對雙方所提出的資格與權利作出公正、客觀的審查。會議將這項工作委託給聖伯爾納鐸，正是為了確保這種公正性。
克萊沃的聖伯爾納鐸最終裁定阿納克勒圖斯不具合法性，儘管支持他的樞機人數更多。由此可見，合法教宗的選舉並不要求所有樞機都必須參與投票。
4. 西方大裂教（The Great Western Schism）
聖加大利納・西恩那（St. Catherine of Siena）最終說服了教宗額我略十一世（Gregory XI）返回羅馬。此前，教宗已在亞維農居住了七十年。然而，他僅完成了返回羅馬這項使命，便於翌年（1378年）逝世。
樞機們隨後選舉巴里總主教（Archbishop of Bari）為教宗，他取名烏爾巴諾六世（Urban VI）。他們向人民宣告他的當選，為他舉行加冕禮，並向他請求各種恩惠。然而，當他們發現這位新教宗在推行改革時態度十分嚴厲，而且決意留在羅馬，不願返回法國——而這正是他們所熱切期望的——他們便開始後悔自己的選擇。
大多數樞機後來離開羅馬，另行選出一位更符合他們想法的人，他取名克萊孟七世（Clement VII）。整個基督教世界因而陷入混亂，不知道誰才是真正的教宗，因為秘密會議中的證據並未廣為人知。甚至聖人之間也出現分歧：值得注意的是，聖文生・斐勒（St. Vincent Ferrer）支持克萊孟，而聖加大利納則支持烏爾巴諾。
從今天回顧歷史，很容易看出第一次選舉才是有效的，因為全體樞機當時都接受並公開承認烏爾巴諾六世為教宗。這表示，烏爾巴諾六世的歷代繼承人才是真正的教宗，而克萊孟七世及其繼承人則都是對立教宗（antipopes）。然而，在當時要作出這樣的判斷，卻絕非易事。
到了1409年，羅馬方面有教宗額我略十二世（Gregory XII），亞維農方面則有本篤十三世（Benedict XIII）。在絕望之中，許多主教聚集於比薩（Pisa），並宣稱可以在沒有教宗授權的情況下召開大公會議。他們宣布廢黜羅馬與亞維農兩位教宗主張者，並另選亞歷山大五世（Alexander V）為教宗。
然而，當羅馬和亞維農兩方都譴責這次會議時，亞歷山大五世去世，由若望二十三世（John XXIII）繼任。
就在此時，神聖羅馬皇帝請求比薩一方的教宗主張者召開大公會議。由於羅馬方面的教宗主張者額我略十二世同意召開，因此這次會議具有合法性。會議於1414年在康斯坦茨（Constance）舉行。
為了使教會能夠自由選出一位毫無爭議的教宗，額我略十二世自願辭去羅馬教宗之位。若望二十三世也自行辭職，而本篤十三世則必須被正式廢黜。最後，聚集於康斯坦茨的樞機們從他們當中選出奧托・科隆納（Otto Colonna）為教宗，取名瑪爾定五世（Martin V）。(72)
至此，西方大分裂終於結束。
這段歷史再次證明，**只有樞機團具有選舉教宗的權力。**一旦樞機完成合法選舉，即使是樞機自己，也無權推翻這項選舉。
此外，也可以清楚看出：**沒有教宗便不能合法召開大公會議；既然如此，大公會議當然更沒有權力自行選舉教宗。**比薩會議正因如此而失敗；而康斯坦茨大公會議則只是要求各方辭職，然後讓樞機團依法履行其固有的選舉職責。
B. 教宗選舉（Papal Election）
正如我先前所提到的，一些「宗座出缺論」（Sedevacantism）的支持者主張，應召開一個由傳統主義主教組成的「大公會議」，以選出伯多祿宗座的繼承人。這種主張是不能接受的。
1. 梵蒂岡第一屆大公會議正式定義：
「若有人說，羅馬教宗不是在同一首席權上真福宗徒伯多祿的繼承人，應予絕罰（anathema）。」(73)
因此，只有羅馬主教才能成為教宗。
2. 如前所證明，教會歷來一貫不中斷的傳統，就是由羅馬的神職人員——即樞機團——選舉羅馬主教。
3. 正如聖伯爾納鐸在處理教宗分裂時所作的判斷所顯示，**並非所有樞機都必須參加秘密會議的投票，選舉才算有效。**因此，保祿六世取消八十歲以上樞機選舉權的規定，並不會使教宗選舉失去效力。
4. 一旦候選人已依法當選為教宗，樞機團本身也無權撤銷（rescind）這項選舉。
5. 大公會議在教宗去世時解散，而不是召開。沒有教宗，大公會議沒有權力，也不能約束任何人。
總結與結論
A. 教會是絕無謬誤的（indefectible）。因此，教宗職位永不會終止。
教會是合一的。因此，她的政府必須永遠在教宗內合一。
教會的宗徒傳承永遠不能遭受中斷。因此，教會必須始終有一位教宗。
聖伯多祿必須在首要地位中永久擁有一位繼承人。因此，教宗職位持續。
既然只有形式異端將人排除在教會之外，既然地上沒有權力可以審判教宗，那麼自庇護十二世去世以來在位的神聖教宗們就不能在教會之外。
唯一的傳統教宗選舉人是羅馬的神職人員，即樞機們。如同教宗職位是永久的，教宗選舉人也是永久的。
B. 鑑於上述關於教宗職位的證據，我所提出的似乎不是我自己個人的意見，而是天主教會恆常的傳統。我已嘗試通過詳盡的文獻記錄使我的論證完整。我希望那些希望保持真正天主教信仰的人能夠接受大量證據所支持的結論。
因此，讓我們為教宗祈禱。讓我們祈求聖母在時間耗盡之前將他轉變到真正的道路上。讓我們為他的意向誦念玫瑰經，願他能夠「傳授他所領受的」。
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註釋
1. Felician A. Foy, O.F.M., Ed., Catholic Almanac (Huntingdon, IN: Our Sunday Visitor, 1981), p. 353.
2. Michael Sheehan, D.D., Apologetics and Catholic Doctrine, Part I: Apologetics (Dublin: M.H. Gill and Son, 1948), p. 131.
3. J. Berington and J. Kirk, The Faith of Catholics (3 vols.)(New York: Fr. Pustet & Co., 1885), Vol. 1, p. 200.
4. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 203.
5. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 208.
6. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 212.
7. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 212.
8. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 220.
9. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 223.
10. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 230.
11. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 244.
12. John F. Clarkson, S.J. et al., The Church Teaches (Rockford, IL: Tan Books, 1973), p. 92.
13. Sheehan, p. 155.
14. Berington and Kirk, Vol. 1, pp. 122-123.
15. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 127.
16. Berington and Kirk, Vol. 1, pp. 133, 141.
17. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 154.
18. Berington and Kirk, Vol. 1, pp. 156, 159-160.
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20. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 185.
21. Dr. Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma (Rockford, IL: Tan Books, 1974), p. 302.
22. Sheehan, p. 158.
23. Berington and Kirk, Vol. 1, pp. 248-249.
24. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 261.
25. Berington and Kirk, Vol. 1, p. 270.
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30. W. Devivier, S.J., Christian Apologetics: A Rational Exposition and Defense of the Catholic Religion, Vol. II (New York: Joseph F. Wagner, 1924), pp. 36-38.
31. Sheehan, p. 159.
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33. Sheehan, pp. 180-181.
34. Berington and Kirk, Vol. 2, p. 61.
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44. Berington and Kirk, Vol. 2, p. 83.
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49. J. Cardinal Newman, Arians of the Fourth Century (1871), p. 476.
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52. Rev. Heribert Jone, O.F.M., Cap., J.C.D., Moral Theology (Westminster, MD: Newman Bookshop, 1946), p. 71.
53. Jone, p. 72.
54. Jone, p. 72.
55. Henry Davis, S.J., Moral and Pastoral Theology, Vol. 1: Human Acts, Law, Sin, Virtue (New York: Sheed & Ward, 1935), p. 292.
56. Titus 3:10
57. Rev. P. Charles Augustine, O.S.B., A Commentary on the New Code of Canon Law (St. Louis: Herder, 1924), Vol. 8, p. 118.
58. Augustine, Vol. 8, p. 91.
59. Augustine, Vol. 8, p. 69.
60. Robert C. Broderick, ed., The Catholic Concise Encyclopedia (New York: Simon & Schuster, 1957), p. 52.
61. Broderick, p. 43.
62. St. Thomas Aquinas, Summa Theologica, IIa, IIae, Q.33, A.8.
63. Michael Davies, Liturgical Revolution: Vol. III: Pope Paul’s New Mass (Dickenson, TX: Angelus Press, 1980), p. 602.
64. Ott, p. 285.
65. Denzinger, The Sources of Catholic Dogma (St. Louis: Herder, 1957), p. 232.
66. Berington and Kirk, Vol. 2, p. 64.
67. Henri Daniel-Rops, The Church of Apostles and Martyrs, Vol. II (Garden City, NY: Image Books, 1962), p. 259.
68. Rev. George Johnson, et al., The Story of the Church (Rockford, IL: Tan Books, 1980), p. 208.
69. Broderick, p. 74.
70. M. l’Abbe Ratisbonne, The Life and Times of St. Bernard (New York: P.J. Kenedy & Sons, 1845) pp. 162-165.
71. Johnson, pp. 275-276.
72. Charles Pichon, The Vatican and Its Role in World Affairs (New York: E.P. Dutton & Co., 1950), p. 67.
73. Ott, pp. 282-283.