在《天主教家庭新聞》（Catholic Family News）2014年2月號中，約翰・薩爾扎（John Salza）發表了一篇及時且具啟發性的文章，探討勒菲弗總主教（Archbishop Lefebvre）關於「宗座出缺」論（Sedevacantism）問題的立場——在豪爾赫・馬里奧・貝爾戈利奧（Jorge Mario Bergoglio）當選以及隨之而來的日益增長的教義和道德混亂之後，這是許多人心中所思慮的主題。在他的文章中，薩爾扎先生提到關於異端教宗的雙重意見：一是聖羅伯特・白敏（St. Robert Bellarmine）的意見，他教導說，一個顯露的異端教宗無需教會的判決便會失去他的職位；另一是蘇亞雷斯（Suarez）的意見，他教導說，一個異端教宗是藉由教會的宣告而失去他的職位。在第14號註腳中，薩爾扎先生指出了關於此明顯矛盾的一個有趣觀點：

「值得注意的是，聖白敏（卒於1621年）和蘇亞雷斯（卒於1617年）生活在同一時代，然而兩人都認為他們看似相反的意見是教會教父和聖師們的教導。」

關於聖白敏和蘇亞雷斯各自的意見，有一點需要澄清。雖然在思辨層面上兩者確實存在差異，但在實踐層面上，兩種意見是一致的。兩種意見的差異在於異端教宗何時以及如何失去他的職位，但兩種意見都同意，為了使教宗被認為不再是教宗，必須由適當當局或有罪方本人作出罪責判決。而這樣的判決及其後的確定，不屬於私人意見的範疇。

聖白敏的意見（主張異端教宗自動失去其職位）並不排除教會作出罪責判決。它只主張判決並非導致異端教宗失去職位的原因，而是確認他犯有異端罪，並因此已失去其職位。這與蘇亞雷斯等人的意見相反，後者主張教會的罪責判決和宣告導致職位喪失。一種意見主張，教會判定教宗有罪，然後宣告他因異端而已失去其職位；另一種意見主張，教會判定罪責，然後作出導致職位喪失的宣告。兩者之間的差異與其說是實踐性的，不如說是技術性的。

這是神學家關於異端教宗的兩種主要意見，教會從未對哪一種是正確的作出最終判斷。但值得注意的是，兩種意見都同意，為了移除一位在任的教宗，他必須首先被教會——由一個大公會議或樞機團——宣告為犯有異端罪。以下內容摘自教會法教授塞巴斯蒂安・B・史密斯（Sebastian B. Smith, D.D.）所著的《教會法要素》（Elements of Ecclesiastic Law）。

「問：陷入異端的教宗是否 ipso jure 被剝奪教宗職位？

答：有兩種意見：一種認為他憑藉天主的任命，ipso facto 被剝奪教宗職位；另一種認為，他按神律（jure divino）僅是可被移除的。兩種意見都同意，他至少必須被教會（即由一個大公會議或樞機團）宣告為犯有異端罪。這個問題與其說是實踐性的，不如說是假設性的。」(1)

正如我們所見，兩種意見之間的差異僅在於假設性問題（思辨秩序的問題）——即異端教宗何時以及如何失去他的職位。在實踐層面上，兩種意見都同意必須作出罪責判決和宣告——而這個判決屬於教會，不屬於個別天主教徒。這是我與之交談或通信的每一位「宗座出缺」論者都忽略的一點。

應當指出，上述史密斯神父的書籍被送往羅馬審查。第三版的序言解釋說，傳信部（Propaganda Fide）部長西梅奧尼樞機（Cardinal Simeoni）「任命了兩位顧問（皆是教會法博士）來審查《要素》並向他報告。顧問在審查該書數月後，各自向樞機部長提交了一份冗長的報告」。他們的詳細報告指出了五處不準確或錯誤之處，所有這些在第三版中都得到了糾正。上面提供的關於異端教宗的引文並不在所要求的修訂之列。這表明羅馬認為，關於異端教宗「至少必須被教會（即由一個大公會議或樞機團）宣告為犯有異端罪」才能被認為已失去其職位的斷言，沒有發現錯誤或不準確之處。因此，在羅馬的認可下，這項教導保留在修訂後的第三版中，即上面引用的版本。

同樣值得注意的是，我曾親自向一些著名的「宗座出缺」論辯護者（包括神父和平信徒）提請注意史密斯神父的這一教導，而每一個人，毫無例外，都不同意它……但他們怎能不同意呢？他們的結論（即大公會議後的教宗們不是真正的教宗）迫使他們拒絕它，因為接受它將要求他們修正自己的立場。但經常發生的情況是，當一個人接受了一個錯誤（在此情況下是一個錯誤的前提），然後基於該錯誤得出錯誤的結論時，他們很難在後來否認它——特別是當他們花費多年時間捍衛該特定結論時。如果「宗座出缺」論者接受史密斯神父的教導（該教導得到了羅馬的默許認可），他們最多只能主張未來的教宗或大公會議可能會確定大公會議後的教宗們不是真正的教宗，這恰好是勒菲弗總主教所持有的立場。談到保祿六世和若望保祿二世，總主教說「有一天教會將不得不審查他們的處境」，並且最終「可能不得不宣告這些人不是教宗……這個假設有一天被教會證實並非不可能」。我認為可以肯定地說，如果總主教今天還在世，他會將本篤十六世和方濟各也包括在該聲明中。與「宗座出缺」論者的立場不同，勒菲弗總主教的立場絕不與史密斯神父的教導相矛盾。

聖方濟各・沙雷氏（St. Francis De Sales）關於異端教宗的教導也與史密斯神父的教導一致。在下面的引文中，同樣生活在白敏和蘇亞雷斯時代的聖方濟各・沙雷氏（卒於1622年）提到了上述兩種假設性意見，以及教會採取適當行動的必要性：

「在古代法律下，大司祭只有在穿著教宗長袍並進入主面前時才佩戴『烏陵』（Rational）。因此，我們並不是說教宗不能在他的私人意見上犯錯，如若望二十二世；或者完全是個異端者，也許就像何諾留那樣。現在，當他明確是異端者時，他 ipso facto 從他的尊嚴和教會中墮落，教會必須要么廢黜他，或者如一些人所說，宣告他被他被廢黜離開他的宗座，並且必須像聖伯多祿那樣說：『願別人得他的主教職分』[宗徒大事錄 1]。」(2)

注意他說教會必須要麼廢黜他（蘇亞雷斯的意見），要麼宣告他被廢黜（聖白敏的意見）。無論一個人持有這兩種假設性意見中的哪一種，判斷都不留給個別天主教徒；相反，「教會」必須「像聖伯多祿那樣說：『願別人得他的主教職分』」。

為了使教宗被認為已失去其職位，必須作出罪責判決。正如我們所說，這個判決可以由教會作出，也可以由教宗本人（如果他承認自己的罪責）作出。正如承認犯罪的人不需要陪審團來判定他有罪一樣，公開離開教會或公開承認否認一條已定義信條的教宗也不需要罪責判決。但迄今為止，沒有一位大公會議後的教宗公開離開教會或公開承認否認一條已定義的信條。因此，要使他們被認為已失去其職位，就需要由適當當局作出罪責判決。個別天主教徒的私人意見（他們個人認為教宗是顯露的異端者）是不夠的。同樣生活在聖白敏和蘇亞雷斯時代的聖若望的若望（John of St. Thomas，卒於1644年）證實了這一點。以下是他就個別天主教徒判斷為顯露異端者的教宗所說的話：

「聖熱羅尼莫——在說異端者自己離開基督的身體時——並不排除教會的判斷，特別是在像廢黜教宗這樣嚴重的事務上。相反，他指的是該罪行的性質，它本身就是如此以至於將某人從教會切斷，無需外加其他懲罰——但僅限於它應被教會宣告的時候……只要他還沒有在法律上向我們宣告為不信者或異端者，無論他根據私人判斷多麼顯露異端，就我們而言，他仍然是教會的成員，因此也是其元首。教會需要判斷。只有到那時，就我們而言，他不再是教宗。」（聖若望的若望）(4)

經歷後大公會議噩夢的天主教徒認為未來的教宗或大公會議將遺責大公會議後的教宗為異端者（如同君士坦丁堡大公會議對教宗何諾留一世所做的），或者可能宣告他們在世時因異端而失去職位（這將使他們教宗任期的行為無效），這是一回事；但個別天主教徒僅僅因為他們個人認為他們是顯露異端者就宣告他們不是真正的教宗，這完全是另一回事。

另一個出現的問題是，如果一個異端教宗沒有被適當當局公開宣告犯有異端罪並被撤職，他是否會保留他的權威。同樣生活在白敏和蘇亞雷斯時代的保祿・萊曼（Paul Laymann, S.J.）神父直接談到了這一點。萊曼神父被認為是他那個時代最偉大的道德學家和教會法學家之一。他曾於1603年至1609年在因戈爾施塔特大學（University of Ingolstadt）擔任哲學教授，於1609年至1625年在慕尼黑的耶穌會會院擔任倫理神學教授，並於1625年至1632年在迪林根大學（University of Dillingen）擔任教會法教授。在下面的引文中（寫於教宗保祿四世頒布詔書 Cum ex Apostolatus Officio 後不到70年），這位傑出的教會法教授就一個被教會容忍的異端教宗寫道：

「較為可能的是，最高教宗作為一個人，可能陷於異端，甚至陷於公開而惡名昭彰的異端（notorious heresy）；因此，他應由教會予以廢黜〔這是蘇亞雷斯的意見〕，或者更準確地說，由教會宣告他已與教會分離〔這是聖羅伯特・白敏的意見〕。（……）

然而，必須注意，雖然我們承認，最高教宗作為一個私人個人，可能成為異端者，因此不再是真正屬於教會的成員，（……）但只要教會仍然容忍他，並公開承認他為普世教會的牧者，他就確實享有教宗的權力，以致他所頒布的一切法令，都具有與他若真正忠於信仰時同樣的效力與權威。」(5)

顯露異端（Manifest Heresy）

另一個需要澄清的重要問題，是聖羅伯特・白敏（St. Robert Bellarmine）所說的「顯露異端者」究竟是什麼意思。

當他說：「一位顯露異端者，自動不再是教宗。」時，他所指的並不只是一位發表了物質性異端言論（materially heretical statements）的教宗，也不只是有充分理由相信已失去信德的教宗。

「顯露異端」要求更多的條件。

因為，嚴格而言，異端必須包含意志上的頑固性（pertinacia），而不只是理智上的錯誤。

因此，若要使一位曾公開發表物質性異端言論的人，在外在法庭中被視為一位形式異端者（formal heretic），那麼，他意志上的頑固性也必須同樣是公開可證明的。

顯然，如果一位教宗公開離開教會，或公開承認自己拒絕某一項已正式定義的信理，那麼，這本身就足以證明他在外在法庭中的頑固性。

但是，如果沒有這種公開的自我表白，那麼，就必須有另一種方式來證明他在自己的錯誤立場上明顯地固執不改（manifestly obstinate）。

根據聖羅伯特・白敏的教導，這種方式就是：該教宗在接受兩次警告之後，仍然頑固不改。

只有到了這個階段，意志上的頑固性才算得到充分證明，從而使該教宗成為一位真正的「顯露異端者」。

聖白敏正是根據聖保祿宗徒的教導而提出這項見解。

白敏寫道：「首先，它通過權威論證和理性論證證明了顯露異端者是『ipso facto』被廢黜。權威論證基於聖保祿，他命令在兩次警告後避免與異端者往來，即在他顯示出明顯的固執之後——這意味著在任何絕罰或司法判決之前（……）因此……顯露為異端者的教宗自發地不再是教宗和元首，正如他不再是基督徒和教會身體的成員一樣；因此，他可以受到教會的審判和處罰。」(6)

正如我們所看到的，根據聖羅伯特・白敏（St. Robert Bellarmine）的教導，顯露異端者就是一位在兩次警告之後仍然頑固不改（obstinate）的人。

這種明顯的頑固性（manifest obstinacy），揭示了他意志中的固執（pertinacia）；而這正是使一項物質性的異端言論，在外在法庭中構成形式異端（formal heresy）所必須具備的條件。

一位教宗若在經過隆重而公開的警告之後，仍然固執不改，那麼，他便是在某種意義上對自己作出了判決，從而表明自己已成為嚴格意義上的異端者。

根據聖白敏的教導，也正因如此，那位本來「審判眾人，而不受任何人審判」的教宗，在這種情況下，才可能由教會予以審判和處理。

然而，問題隨之而來：

究竟誰有權向教宗提出這種隆重而公開的警告呢？

十八世紀傑出的義大利神學家巴萊里尼神父（Fr. Pietro Ballerini）直接回答了這個問題。他寫道：

「樞機們——即教宗的顧問——可以這樣做；或者由羅馬的神職人員，或羅馬主教會議，如果他們認為適當的話，也可以這樣做。」

接著，在引用聖保祿《弟鐸書》的經文——也就是聖白敏同樣援引作為根據的那段經文——之後，巴萊里尼神父又補充說：

「因為，一個人在受到一次又一次的警告之後，若仍然不肯悔改，而繼續固執地堅持一項違反明確或公開信理的主張——由於這種公開顯露的頑固性，他便再也不能以任何方式被寬容，而成為嚴格意義上的異端者（因為異端本身需要頑固性）——那麼，此人便是公開宣告自己為異端者。

他已經顯明自己是自願離棄天主教信仰及教會，以致於不再需要任何人的宣告或判決，便已經使自己與教會的身體分離。（……）

因此，一位教宗若在經過樞機、羅馬神職人員，甚至羅馬主教會議如此隆重而公開的警告之後，仍然在異端中頑梗不化，並公開離棄教會，就必須依照聖保祿的命令予以避開。

為了避免其他人受到危害，他的異端及其頑抗（contumacy）必須公開宣告，使所有信友都能同樣提防他。

如此一來，他自己對自己所作出的判決，便會為整個教會所知曉，清楚顯示他已自願離棄教會，並使自己與教會的身體分離；因此，在某種意義上，他也放棄了教宗職位，因為不屬於教會的人，既不能持有，也不可能繼續持有教宗職位。」

因此，正如巴萊里尼神父所說，一位教宗在經過具有合法權威者兩次公開警告之後，若仍然頑固不改，便是在某種意義上對自己宣告了判決，從而清楚表明自己是自願離棄教會，並將自己與教會的身體分離，因此，在某種意義上，也放棄了教宗職位。

結論

那些根據某些聖人及教會聖師的神學意見——即公開顯露的異端教宗會自動喪失教宗職位——而堅持「宗座出缺論」的人，犯了一個根本性的錯誤。

他們錯誤地認為，自己對此事的私人判斷，可以取代教會正式的判斷。

因此，他們進一步認為，只要依據自己的私人判斷，便有權公開宣告一位由樞機團合法選出的教宗並非真正的教宗。(8)

不僅如此，他們還認為，自己有權設法說服其他人，把他們的私人判斷當作一項公開確定的事實來接受。(9)

正是基於這個錯誤的前提，多年以來，「宗座出缺論」的辯護者寫下了大量著作，試圖向教堂長椅上的普通教友解釋，如何辨認教宗身上的異端，好讓每一位教友都能自行得出結論：教宗是一位公開顯露的異端者，並因此公開接受「宗座出缺論」的立場。

然而，他們沒有明白的一點是：

判斷一個人是否犯了異端，並不是交給教堂長椅上的普通教友，而是交給教會本身。

這也正是為什麼聖多瑪斯的若望（John of St. Thomas）說：

「無論依照私人判斷看來，他〔教宗〕多麼明顯是異端，就我們而言，他仍然是教會的成員，因此也是教會的元首。教會必須作出判斷。只有到了那時，就我們而言，他才不再是教宗。」

這一點，也顯示出勒菲弗總主教（Archbishop Lefebvre）的智慧與審慎。

雖然他並不排除，未來某位教宗或某次大公會議，有可能正式裁定梵蒂岡第二屆大公會議以後歷任伯多祿宗座的佔有者（occupants）並非真正的教宗，但他始終將最後的判斷權保留給教會本身，而沒有作出一項他自己根本無權作出的公開判斷。

尤其是在教會從未正式裁定：一位陷於公開顯露異端的教宗，究竟是依法自動（ipso facto）喪失教宗職位，還是必須經由教會的正式判斷與宣告才喪失教宗職位的情況下，更應如此。

註釋

1. Smith, Sebastian B. Elements of Ecclesiastical Law (revised third edition), New York: Benzinger Brothers, 1881. 在 canonist Smith 的引文中，他提供了兩個腳註。腳註 #70 引用 Craiss., n. 6S2。腳註 #71 引用 Phillips, Kirchenr., vol. i., pp. 277, 274。

2. 教會聖師聖方濟各・沙雷氏，[Tan Books] pg 305-306。

3. De Fide, disp. X, sect. VI, nn. 3-10, pg. 316-317

4. John of St. Thomas, Disp. II, art III 26

5. Laymann, Theol. Mor., Lib, tract . I, cap, VII, pp. 145-146, 1625. 引自 De Silveira 的書 Can Popes Go Bad, pg. 87

6. De Romano Pontifice, lib. II, cap. 30

7. De Potestate Ecclesiastica, pgs.104-105

8. 聖多瑪斯解釋了判決合法所需的條件：「判決是合法的，因為它是正義的行為。現在，從上述內容（1, ad 1,3）可以得出，一個判決要成為正義的行為，需要三個條件：第一，判斷必須出於正義的意向；第二，必須由具有合法權柄的人作出；第三，必須依照審慎所作出的正當裁決而宣告。如果缺少其中任何一個，判決將是有缺陷和非法的。」ST II-II Q 60, A2

9. 聖多瑪斯說：「由於審判應根據成文法進行，如上所述，審判者通過將法律應用於某些特定案例，以某種方式解釋了法律的字面。現在，既然解釋法律和制定法律屬於同一權威，正如法律只能由公共權威制定一樣，審判也只能由公共權威宣告，該權威涵蓋那些隸屬於該共同體的人。」他接著說：「因此，正如一個人強迫另一個人遵守未經公共權威批准的法律是不義的一樣，如果一個人強迫另一個人服從由公共權威以外的人宣告的判決，也是不義的。」(S.T. Pt II-II, Q 60, A 6)