進化論是不可能的
如果你把一個謊言重複得足夠多次,人們最終會開始相信它。[1]
在提出導向本文標題所概括結論的論證之前,先定義術語、建立區分並確立原則。[2]
術語、區分與原則
A. 術語。
「進化」(evolution)這個詞,源自拉丁文動詞 evolvere,意思是「展開」、「展現」、「揭開」或「開展」。這個詞在英文中有兩種不同的用法。第一種,是指一個物種具有適應環境的能力。例如,某一地區的一種飛蛾,其後代可能會隨著世代更替而逐漸改變體色,以適應環境的變化;若沒有這種改變,該物種原本可能會因此滅絕。同樣地,病毒也可能產生「突變」,使它們能夠在新藥所造成的壓力下繼續生存。這就是所謂的微演化(microevolution)。微演化只是物種在其本身所固有的範圍(built-in limits)之內所發生的變化與適應。
這種能力正好印證了亞里斯多德的一句名言:「自然在必要的事上絕不缺失。」也正因為具有這種能力,狗才能在同一物種之內,出現如杜賓犬與臘腸犬那樣巨大的差異;馬也能出現如設得蘭矮馬與純種馬那樣不同的品種。凡是從事動植物育種的人,都十分熟悉這種現象。我們目前對每一個物種所能變化的範圍,仍然認識有限;然而,有一點卻是明確的:每一個物種都有其固有的界限,而微演化始終不能超越這個界限。
其次,演化指的是據稱使一個物種或一組物種能夠從另一個物種發展而來的變化(例如,據稱鳥類是從爬行動物發展而來的)。通過想像力的延伸,這種據稱的能力被認為解釋了從最簡單的活細胞到最高等動物的發展,從而解釋了每一種自然事物的出現。這就是所謂的宏演化(macro evolution)。我們在這裡討論的正是這個詞的這一含義。
「不可能」(impossible)這個詞,是指某種在現實中根本不能存在的事物。使用這個詞時,我們的意思並不是說,一個理論無法被人設想為真;而是說,它在客觀現實中不可能是真的。理解這一點的關鍵,在於區分心智中的存有(mental being)與現實中的存有(real being)。一件事物存在於人的思想或心智之中,並不必然反映它在現實中的存在;同樣,它存在於心智之中,也絲毫不能保證它在客觀現實中確實存在。
「原因」(Cause)是指對一個在存有(be, esse, existence)上有所依賴的事物,發揮使其存有之影響的東西。
B. 其次,程序的順序——分為兩部分。
首先,任何對演化主題的考慮都必須基於理性,而非基於意見——無論意見持有者多麼傑出;無論它被多麼廣泛地持有,無論是由一個人還是由半個世界的人,無論是科學家、社會評論家、哲學家、記者還是普通大眾。[3] 再者,必須根據理性而非意識形態來考慮這個主題。它必須基於事實而非猜想或想像。它必須是客觀的——符合現實,而非主觀的——僅存在於 思想中。
C. 其次,人的心智可以採用兩種不同的推理方式:歸納法(induction)或演繹法(deduction)。歸納法,就是由結果推論原因。這是自然科學、刑事偵查以及法院審判所普遍採用的方法。[^4] 由於歸納法必須依靠對其研究對象——也就是原因——所產生的各種個別實例(效果)作充分的蒐集與觀察,而所需要蒐集的樣本範圍往往無法完全掌握,因此,歸納法通常不能達到絕對的確定性。因此,一位研究自然現象的科學家,在對研究對象作出判斷時,可能因所掌握的資料不足,而得出錯誤的結論;同樣,一個陪審團若受到證據不完整或有缺陷的誤導,也可能誤判一位無辜的人有罪。
演繹法——以相反的方式運作,從原因到效果——是歐幾里得幾何學、數學、邏輯學以及大部分亞里斯多德形上學的模式。在這裡,效果包含在原因之中:如果原因是確定的,效果就是確定的。[5] 因此,因為這些效果(稱為推論)包含在原因中,所以可以肯定三角形的內角和是 180°,直角三角形斜邊的平方等於其他兩邊的平方和。出於同樣的原因,可以肯定 2 + 2 = 4。同樣確定的還有以下演繹論證(稱為三段論)的結論:
人是有死的。
約翰・史密斯是人。
因此,約翰・史密斯是有死的。
因此,為了在這個爭論不休的主題上達到確定性,我們的調查應該以演繹法而非歸納法進行。
D. 下一個問題,在於演化論本身是一個關於存有(being)的理論;也就是說,它是一個關於自然事物本質或本性的理論。因此,對演化論的論證,必須在存有的層面上進行。這是一個高於自然科學的層面,因為自然科學只根據事物可被觀察的現象來研究事物,並且只能以觀察所得的資料,對其研究對象提出結論。
同樣,這也是一個高於數學的層面。因為,即使數學可以應用於現實生活,例如計算收銀找零、飛機下降的速度,或橋樑所能承受的應力,數學本身主要處理的仍然是心智中的存有(mental being)。
因此,我們所需要的是另一個層面:在這個層面上,事物不只是被看作可感知的現象,也不只是被看作可以測量的對象,而是被視為一個存有(being),也就是一個真正具有存在的實體。換句話說,我們所討論的是哲學的層面。
然而,這裡立刻會出現一個問題。依照現代人的普遍觀念,哲學並不能帶來確定的真理,而只是提出許多彼此不同、甚至與現實幾乎毫無關聯的私人見解;換句話說,在許多人眼中,哲學只不過是各種意見而已。這種不安並非毫無根據。
它有其歷史原因,而且這個原因已經延續將近五百年;尤其在過去四十年間,其影響更是急劇擴大。我們在此不打算詳細討論這個問題。
只需指出一點:只有一種哲學,能夠真正保證我們獲得真理,那就是能夠準確反映客觀現實的哲學。我們所採用的,正是這樣的一種哲學;也就是以亞里斯多德的形上學為基礎,並由十三世紀義大利道明會哲學家聖多瑪斯・阿奎那加以修正、發展與完善的哲學體系。
E. 最後,一些邏輯原則。
什麼是原則(principle)?
亞里斯多德將原則定義為:「事物由之開始的起點,不論這種開始是以何種方式發生。」[6] 邏輯原則,是一個直接的真理(immediate truth),也就是一個無需藉由其他推理便能直接認識的判斷;它能夠照亮現實,使我們正確認識事物。
人是具有推理能力的存在;也就是說,我們是藉著心智,在各種原則的光照之下,一步一步地由事實推論,最終達到真理。
如果沒有原則,我們便如同盲人一般,無法辨明方向。正如基督所說:
「若是瞎子領瞎子,兩人都要掉在坑裡。」[7]
最高原則——不矛盾律(principle of non-contradiction)
所有推理都始於這個原則,它可以用三個斷言簡潔地表達(此處「A」代表任何現實元素):
A 是 A;
A 不是 non-A;
在 A 和 non-A 之間沒有第三種可能。
這是最基本的邏輯原則。如果一個人拒絕承認其真理,他就無法說話。因為對每個命題的接受或拒絕都預設了它。
存有理由原則(Principle of Reason of Be)
凡存在者,必有其存在的理由。(更通俗地說:無中不能生有。)存有(being)本身是可以被理解的;而這一事實,正是現實最根本的原則之一,也證明了上述真理。這也是孩子從幼年開始,不斷追問「為什麼?」時,所自然依循的原則。這種不斷追問原因的傾向,顯示出兒童與生俱來的理智(native intellect),往往比許多世俗哲學教授看得更清楚:任何現實中的事物,都不可能沒有其存在的原因。
不確定性原則(Principle of Indeterminacy)
那能夠是多數之一的東西,其本身並非來自那多數中的一個。
如果水本身是熱的,那麼只要有水的地方,就會有熱水。但水可以是熱的也可以是冷的。因此,使水變熱的東西是不同於水的某種東西——例如太陽或火。一個人可以活著也可以死去。因此,使(和保持)他活著的東西是不同於這個人本身的某種東西。
接受性原則(Principle of Receptivity)
凡被接受的,都是按照接受者的模式被接受的。
倒入桶中的水會呈現桶的形狀和容量(即模式);它不能超越該容量或形狀以在這些方面匹配,例如,倒進浴缸裡的水。又例如,對一隻狗和一個五歲的小孩同時說:「把桶拿起來,放到棚子(shed)裡去。」這句話,兩者都會按照各自的理解能力去接受和回應。對狗來說,這些詞只是聲音。但因為男孩是比狗具有性質上更高模式的接受者,他從聲音中獲取它們所代表的現實。同樣地,一個人的理智能力可能比另一個人更強,因此前者能夠輕易理解某個命題的內容,而後者則只有經過艱難的思考,以及大量的解釋之後,才能夠理解。
差異理由原則(Principle of Diverse Reason)
相同的事物不能成為對立面的理由。
使水變熱的原因與使水變冷的原因是對立的。
因果比例原則(Principle of Causal Proportion)
原因與效果成比例,效果與原因成比例。
人們不會通過擊鼓來點亮房間,也不會通過開燈來用聲音充滿房間。在每種情況下,都需要一個與要產生的效果成比例的原因。
目的性原則(Principle of Finality)
每個動因(agent)都是為了某個目的(end)而行動。
這個原則是不證自明的。建築工人建造房屋,是為了庇護他的家人;鞋匠修理鞋子,是為了謀生;人使用電腦,是為了協助自己的工作;女人縫製衣服,是為了給自己穿上合宜而美觀的服裝。這一原則在自然界中同樣適用。樹木落下種子,是為了使其物種得以繁衍;鳥類築巢,是為了在其中產卵並養育幼雛;狐狸追逐野兔,是為了餵養自己;野兔逃離狐狸,是為了保存自己的生命。
處理完這些預備性的說明之後,讓我們轉向演繹論證。
論證
一個不符合現實的理論是不可能的。但是,達爾文的演化論並不符合現實。因此,達爾文的演化論是不可能的
Nota bene(請注意): 三段論的第一行(稱為大前提)闡述了一個原則(即邏輯原因)。第二行(稱為小前提)闡述了一個事實。第三行是結論(即邏輯效果)。結論只在原則和事實都被證明為真時才成立。讓讀者權衡下面的詳細說明並作出判斷。
原則
一個不符合現實的理論是不可能的。
「理論」(Theory)指的是心智的初步判斷。「不可能」(Impossible)(如上所述)意指某種不能為真的東西。「真」(即邏輯真理)是關於現實的斷言與現實之間的同一性。一旦理解了這些元素,所述的原則就是不證自明的。
事實
達爾文的演化論並不符合現實。
達爾文理論基於這樣一種主張:每一個自然事物的本質或本性都可以通過物質在偶然性(chance)和時間流逝的影響下發展來充分解釋。這一主張在附錄中詳細闡述。
1) 時間不是物質存在的原因,而是其接續存在的度量,正如尺子不是一塊木頭的原因,而是其尺寸的度量。
2)偶然性也不是原因。
偶然性(chance)並不是一個真正的原因。它只是若干原因相互匯聚時,在其效果上所產生的偶然結果(accidental consequence)。
偶然性只有在與一個或多個特定原因的關聯中才存在。因此,它存在於那些對原因的認識有限、只知道其中一個或幾個原因的人的心智之中。然而,就絕對意義而言,偶然性並不存在;因為任何結果,都是由其原因所產生,沒有任何事物是在原因之外發生,而不能完全歸因於其原因的。
例如,一個人為了種樹而挖土,卻意外挖出了一批埋藏的寶藏,他便認為自己的發現是一場幸運的巧合。又例如,一位戰鬥機飛行員向敵機開火,卻意外擊中了一名正在降落的傘兵,他便認為那是不幸的巧合。
然而,在第一個例子中,其真正的原因是:一個人曾經埋藏寶藏,而另一個人恰巧在同一地點挖洞;在第二個例子中,其真正的原因是:一個人乘降落傘下降,而另一個人同時以機槍射擊飛機。[8]
如果有人事先知道寶藏埋藏的位置,以及種樹者將要在哪裡挖洞,他便能預見這兩個原因如何相遇。同樣,一位能夠全面掌握飛機與降落傘兵飛行軌跡的人,也能預見子彈擊中降落傘兵的結果。[9] 又例如,一位狗的繁殖者,飼養一隻黑色母狗,並讓牠與一隻同品種、同樣是黑色而來源不明的公狗交配。當牠們生下一窩幼犬,其中竟有一隻白色的小狗時,繁殖者或許會認為這是一件偶然的事。
但是,以後他便不會再這樣認為了,因為他會知道,那隻母狗在遺傳基因中本來就攜帶著可能產生白色幼犬的基因。再如紙牌遊戲,作為一種機會遊戲,其成立的前提,在於每一位玩家只知道自己手中的牌,而不知道其他人的牌。
然而,一位知道每位玩家手中所有牌的人,也知道:只要各位玩家都具有充分運用手中牌的技巧,最終獲勝的必然是握有最佳牌組的人。[10] 彩票也是如此。中獎號碼是透過隨機方式選出的,因此,持有中獎彩票的人通常被認為只是憑運氣中獎。
然而,不論採用何種方式選出中獎號碼,這個結果仍然必然是各種匯聚原因彼此作用所產生的結果。一個具有充分能力,並且完全了解整個運作過程的理智,便能夠看出這些相互匯聚的原因,是如何共同產生最後的結果。
因此,偶然性並沒有給那些以其偶然匯聚產生它的原因增加任何東西。[11]
3) 因此,達爾文的主張等同於——物質 alone 是物質事物多樣性及其周圍複雜秩序的充分原因。
4) 但不確定性原則排除了這種可能性。如果物質可以(例如)是一棵樹、一隻狗或一個人,那麼它本身不可能成為這三者中的任何一個,而必須有某種其他原因使物質成為(每一個)一棵樹、一隻狗和一個人。物質是三者之間的統一原則——因為它們每一個都是某種物質性的東西:它不能是它們多樣性的原則,因為它們的多樣性是與其統一性相反的特性,而相同的事物不能成為對立面的理由。
5) 此外,除非物質被某種外在於自身的原因帶到這裡,否則物質無法將自己安排為樹、狗或人的現實,就像木材、金屬和玻璃無法將自己安排為房子的現實,除非它們被建築商帶到這裡。也就是說,物質需要一個動力因(efficient cause),或動因(agent),以便它能夠實現為一棵樹、一隻狗或一個人。
6) 再者,物質在這些現實中顯現自身,需要(在每種情況下)有一個原因來規定(或確定)它使其呈現其現實。物質本身(matter alone)不足以解釋,為什麼每一個個體都是彼此不同的。
7) 由此可見,物質作為原因,只是在這個意義上發揮作用:它是接受決定者,而不是作出決定者。
物質本身並不決定任何事物。
因此,達爾文理論把自然事物的決定性原因歸於物質,實際上是誤解了物質的本性。
8) 真正的決定性原因——我們以下將按照它正確的名稱,稱之為形式因(formal cause),或簡稱形式(form)——乃是與作為接受者的物質相對而言的。凡是被接受的,都必須按照接受者的方式被接受。
自然界中各種事物——例如樹木、狗和人——彼此之所以有本質上的差異,就在於物質在每一種情況下,都接受了一種不同於其他事物的形式。一種形式比另一種形式更高貴;因此,由某一形式所產生的事物,也比由另一形式所產生的事物更高貴。
9) 既然形式依其定義本身就是非物質的,因此它本身不能改變;換言之,形式是不變的。這也就是為什麼,自然界中的事物,一代又一代地延續下去,本質並不改變,真正會改變的,只是偶性(accidentals)。
因此,即使一切自然事物都會經歷物質所必然帶來的後果——衰老、衰弱以及死亡——它們仍然保持自己的本質身分。此外,由於原因與結果必須彼此相稱,因此:樹木絕不會繁殖出樹木以外的東西;狗絕不會繁殖出狗以外的東西;人也絕不會繁殖出人以外的東西。[^12]
10) 因此,任何自然存在之所以成為它本身的那個形式,都不可能轉變成另一種形式。因此,達爾文演化論所建立的整個基礎,就是虛假的。
11) 此外,該理論也沒有承認第四種、也是最重要的自然原因——目的因(final cause)。目的因,就是動力因(efficient cause)之所以行動,以產生某一自然事物所要達成的目的。因為,一切動力因都是為了某一個目的而行動。
12) 自然界中最明顯的目的性標記,就是秩序(order)。秩序的特徵,在於從最微小到最大的各個部分,都呈現出奇妙的安排(ordination)與從屬關係(subordination)。然而,原因必須與結果相稱,結果也必須與原因相稱。因此,秩序既然存在,它的原因便必須是一個安排秩序的原因(ordering cause)。
而安排秩序,本來就是理智(intellect)的工作。因此,自然界的動力因,本身必然是一個具有理智的原因(intellectual cause)。
13) 達爾文理論主張,只要有足夠長的時間,偶然便足以解釋自然界中極其豐富的多樣性。
然而,偶然並不是一個原因;它只是若干原因匯聚時所產生的一種偶然結果。因此,即使容許這些匯聚原因彼此偶然作用無限長的時間,在沒有理智介入的情況下,它們也永遠不能產生真正的秩序。
理智並不是偶然地達到自己的目的(即目的因),而是藉著動力因、形式因以及質料因,共同實現這個目的。
14) 因此,達爾文理論訴諸偶然性的解釋,是空洞而沒有實質內容的。然而,這種說法卻與唯物主義(materialism)所隱含的非理性主張完全一致;也就是說,它假定現實本身沒有任何真正的理由。事實上,訴諸偶然,只是一種企圖藉著巧妙的偷換概念(sleight of hand),暗中援引除了質料因之外其他原因的作用,同時卻又否認這些原因真正存在。
15) 再者,達爾文理論忽略了(視為理所當然)任何自然事物中「它是什麼」(其本性或本質)與「它是」(其存在,esse,或 be)之間的基本區別。一個的原因必須與另一個的原因一樣多,因為凡存在的,必有其存有的理由。沒有自然事物能成為它自己存在的原因。
論證總結——任何自然事物的質料因是被確定的東西;形式因是確定它是什麼的東西;動力因是將形式置於質料中的東西;目的因是動力因為了它而行動的目的。除了所有這些構成事物「是什麼」的成分之外,還必須加上為使其「是」而帶來存在(esse,或 be)的東西。[13]
16) 因此,達爾文的演化論並不符合現實。
結論
因此,達爾文的演化論是不可能的。
遵循歸納法的科學確認
讀者或許希望將這裡所提出的演繹論證,與分子生物學家邁克爾・丹頓博士(Dr. Michael Denton)在其著作《演化論:危機中的理論》(Evolution: A Theory in Crisis)[14] 中,針對達爾文理論各項要素所提出的歸納論證作一比較。
丹頓博士特別針對「自然界中極其豐富的多樣性,只不過是偶然性的結果」這一主張提出強烈批判,其論證極具說服力。
我們在此不再詳述他的推理,只列出他在徹底分析科學證據之後所得出的結論。這項結論與前文已經證明的內容完全一致。
「自一八五九年以來,達爾文宏演化理論的兩個基本公理——第一,自然連續性的概念,即一切生命形式構成功能上的連續體,所有物種都彼此相連,並最終追溯至一個原始細胞;第二,一切生命的適應性設計(adaptive design),都是盲目而隨機的自然過程所產生——始終沒有得到任何實證科學發現或科學進展的證實。儘管演化生物學家在一個多世紀以來付出了極其密集的努力,達爾文當年的批評者,例如阿加西(Agassiz)、皮克泰(Pictet)、布朗(Bronn)以及理查・歐文(Richard Owen)所提出的主要反對理由,直到今日仍未獲得解答。」[15]
附錄
A. 摘自雅克・馬里坦(Jacques Maritain)《邏輯導論》(Introduction to Logic),說明演繹法與歸納法的區別。
「這種差異根源於我們心智的本性。人的理智若不是同時依據兩種本質上不同的原則,便不能達到真理。
第一,是藉由感官經驗而獲得的感官資料與個別事實;這是我們一切知識的質料原則,因為我們所有的知識都源於此。
第二,是那些自明而本身即可知的可理解真理(intelligible truths);這是我們一切知識的形式原則,因為我們所有知識的證明,最終都建立在這些第一原理之上。
要說明一個結論如何由先前已知的普遍真理推導出來——或者依照古人的說法,把一個結論『分析』(resolve)為它所依賴的可理解真理,並最終追溯到那些不證自明的真理——這就是演繹法,亦即三段論法(resolutio formalis)。
至於要說明一個結論如何可以說是從感官經驗之中被抽取出來;換言之,把一個結論分析為那些我們的理智如同從材料中提煉出來的事實(resolutio materialis),這就是歸納法。
在三段論推理中,我們始終停留在可理解的層面,由一個可理解的真理推進到另一個可理解的真理;這就好像一艘潛水艇,在海面之下水平航行一樣。
至於歸納法,則是使我們抵達可理解的層面;也就是說,由可感知的層面,上升到可理解的層面;這好比一艘潛水艇,從海底垂直浮升到海面一般。
正是在這個意義上,亞里斯多德與聖多瑪斯都教導說,人類獲得知識的方法只有兩種:一種是由普遍真理出發的三段論推理;另一種則是由個別事實出發的歸納法。
因為,我們一切知識在形式上,都依賴於那些第一個不證自明的真理;而在質料上,則源於感官所把握的個別而具體的事物。」(倫敦:Sheed & Ward,1937 年,第 258–259 頁)
B. 達爾文理論建立在以下主張之上:每一個自然事物的本質或本性,都可以僅藉著物質、偶然性以及時間的流逝,而得到充分的解釋。
〔註:為了說明這一主張,我們在此採用科學的歸納法。〕
「達爾文的理論意味著,一切演化都是藉著兩個基本過程彼此作用而發生的,即隨機突變(random mutation)與自然選擇(natural selection);而這又表示,最後所達到的一切結果,完全都是一連串偶然事件的產物。」[16]
這兩項因素——隨機突變與自然選擇——可以說是偶然性發揮作用的工具。除此之外,我們還應加上達爾文認為促成演化的另一項因素,即適者生存(survival of the fittest)。現在,我們依次討論這三者。
隨機突變
突變有時確實可能在一個物種之內偶然發生,使某一個體呈現不同於一般個體的特徵。然而,從來沒有證據顯示,任何一次突變曾使一個個體突破其物種本身的界限;除非是在極少數畸形個體(monster)的情況下,而這類個體通常不能正常生存,最終衰弱而死亡。
沒有任何證據顯示,一個物種中的某一個體曾因突變,而真正產生出另一個全新的物種。在這裡,達爾文受到其意識形態的影響,運用自己的理智,把想像中的存有(imaginary being)加入到自己的理論之中。只要一個人能夠想像某件事情曾經發生,他便認為可以據此主張它一定發生過。
自然選擇
人類對於人工「選擇」並不陌生。
無論是動物育種者或植物育種者,每天都在從既有的品種中挑選個體,按照自己所設定的標準進行繁殖。
然而,每一位育種者都十分清楚:有一道他無法跨越的界限——物種本身的界限。
在奧斯定會會士格雷戈爾・孟德爾(Gregor Mendel,1822–1884)揭示遺傳定律之前,人們進行育種工作,大多只是依靠不斷的嘗試與錯誤。
我們確實有充分的證據表明,「選擇」可以在自然界中發生。
最近新聞中便曾報導,灰熊(Grizzly Bear)與北極熊(Polar Bear)曾經成功交配繁殖。
這種現象很可能表示,它們只是同一物種的不同變異。
兩者在毛色及生活習性的差異,也足以證明,自然界確實會因應不同環境,而產生某些自然的變異。
然而,卻沒有任何證據顯示,「自然選擇」曾經使一個物種真正演變成另一個不同的物種。
因此,在提出這項主張時,達爾文再次依賴的是自己的想像,而不是自己的理智。
適者生存
與自然選擇一樣,毫無疑問,在某些植物或動物物種之中,個體彼此之間的競爭,使較強者得以生存;甚至在生命最初期,這種競爭便已經開始。
這確實有助於維持某一物種本身的強健與活力。
然而,沒有任何證據顯示,這種能力曾經使一個物種真正演變成另一個不同的物種。
因此,對於這一點,我們對達爾文及其理論的評論仍然相同:他所依據的,更多是想像,而不是理智。
[1] attributed to 約瑟夫・戈培爾(Joseph Goebbels,1987-1945),阿道夫・希特勒的宣傳部長。
[2] 在她 1947 年著名的牛津論文《失落的學習工具》(The Lost Tools of Learning)中。
[3] 最不能當真的是電視 panel 聊天節目中達到的空洞結論,參與者 cross purposes 發言,假裝在二十分鐘內解決宇宙的問題。
[4] 阿瑟・柯南・道爾爵士(Sir Arthur Conan Doyle)讓他的偵探主角夏洛克・福爾摩斯(Sherlock Holmes)斷言,他在追踪謀殺犯的線索時從事的是「演繹法」,並堅持他的結論如同歐幾里得的許多命題一樣絕無謬誤。[參閱《血字的研究》(A Study in Scarlet)第 2 章]。這純屬 nonsense。福爾摩斯的虛構活動涉及的是歸納法,而非演繹法。科林・德克斯特(Colin Dexter)在改編福爾摩斯 mystery《身份案》(A Case of Identity)中很好地證明了,他的方法可能從證據中得出錯誤的結論。參閱《錯誤身份案》(A Case of Mis-identity),收錄於德克斯特的《莫爾斯的最大 mystery 及其他故事》(Morse’s Greatest Mystery & Other Stories),倫敦,1993 年。
[5] 參閱附錄中馬里坦的《邏輯導論》摘錄,說明區別。
[6] 《形上學》第五卷,第 1 章
[7] 路加福音 6:39
[8] 在這兩種情況下都存在本體論的匯聚(ontological convergence);在第二種情況下,也存在時間的匯聚(temporal convergence)。
[9] 如果我們把其中偶然的因素去除,這一點就會更加清楚。例如,如果那位挖掘的人不是為了種樹而挖洞,而是依照一張標示寶藏埋藏地點的地圖去挖掘,那麼他找到寶藏便不再是偶然,而是預期中的結果。同樣,如果那位飛行員不是偶然擊中那名正在降落的傘兵,而是刻意瞄準一個載有人的繫留氣球(barrage balloon)射擊,那麼所得的效果是相同的,但其中已不存在任何偶然性的問題。
[10] 因此,紙牌作弊者之所以能夠成功,正是在於他能夠以對對手手中牌的了解,取代原本存在的偶然性因素。
[11] 這給達爾文主義者帶來了一個問題,因為他否認除了質料以外的任何原因的存在。我們稍後會討論這一點。請注意,雖然他在關於自然事物來源的理論立場上堅持這一點,但在處理日常生活的現實世界時,他並不堅持這一點。
[12] 即使生殖者(generator)只是其後代的工具因(instrumental cause),而不是主要因(principal cause),這一原則仍然成立。
[13] 關於因果關係和偶然性的學說,參閱亞里斯多德(《物理學》第二卷,第 3-6 章;《形上學》第五卷,第 2 章),以及聖多瑪斯・阿奎那(《物理學評註》第二卷,第 10 & 11 課;《形上學評註》第五卷,第 2, 3 課)。
[14] 倫敦,1985 年。
[15] 《演化論:危機中的理論》,倫敦,1985 年,第 345 頁。
[16] 邁克爾・丹頓博士,《演化論:危機中的理論》,倫敦,1985 年,第 43 頁。