在信仰與科學的主題上，提到「伽利略」這個名字幾乎是無可避免的，而最常提起此名的，往往是那些背教者或非天主教徒。但即使是天主教徒，現在也開始相信近年來在這個主題上日益增多的歷史修正主義。那些反天主教者不僅扭曲這一歷史事件（從而顯示他們對教會的無知），而且他們顯然覺得回溯幾百年去這樣做很安全——遠離當時的情境，也遠離涉案人物為自己辯護的任何可能性。書籍正慢慢地被一種無知的、反天主教偏見的觀點所修訂。不幸的是，天主教徒不夠警覺，未能察覺這一點。

伽利略・伽利萊生於1564年，卒於1642年。他是一位義大利天主教徒，致力於物理學、數學及天文學的研究。在他的時代，以及更早以前，大多數科學家和學術機構都是天主教的；甚至有許多神父擔任科學教授。其中最偉大的人物之一，就是道明會會士聖大雅伯（St. Albert the Great），而他的學生正是聖多瑪斯・阿奎那。

事實上，高等教育制度之所以能夠建立、普及並持續發展，在很大程度上正是由天主教徒及教會所推動的；這一切都是在所謂的「黑暗時代」完成的——「黑暗時代」這個名稱，本身就是一個嚴重的誤稱，儘管有些人明知事實真相，卻仍然沿用這個說法。

然而，人們至今仍不斷聽到一些人文主義者和其他反天主教人士大膽宣稱，教會是「科學的敵人」。這種說法完全是虛假的；可惜的是，這種對歷史的嚴重無知，卻仍然廣泛流傳。

要正確理解伽利略事件，首先必須了解它發生的歷史背景。極具破壞性的基督新教「宗教改革」（deformation）開始於伽利略出生約五十年前，並且當時仍如同瘟疫一般席捲整個歐洲。就在伽利略出生前後，亞維拉的聖德蘭（St. Teresa of Avila）曾寫道，這場異端所造成的影響，使無數靈魂「明顯地喪亡」。這些異端領袖——例如路德——最顯著的特徵之一，就是驕傲，以及故意不服從教會的權威。驕傲本身，就是事態出了嚴重問題的明顯徵兆。正是驕傲，使路濟弗爾（Lucifer）墮入地獄最深處的悲慘境地；也正是在那裡，他策劃引誘人類，以同樣的方式背叛天主和祂所建立的教會。另一個常見的特徵，則是對新奇事物的追求。

談到教會的權威，教會的使命與責任，就是保護她的子女，不但免於錯誤，也免於陷入犯錯的危險。教會所制定的紀律措施和紀律法規，都參與了基督所應許保護教會的那種不能錯誤性（infallibility）。凡是藉著聖洗聖事而受教會管轄的人，都有義務——在罪的約束之下——服從教會一切合法的權威。教會有權利，也有責任，在她認為為了靈魂的益處而有需要時，發布命令。這包括出版許可（imprimatur）等紀律措施；甚至在某些情況下，即使某項內容本身是真實的，教會仍可能暫時禁止出版。原因在於，如果教會認為時機尚未成熟，或措辭尚未恰當，以致於可能因人的軟弱，甚至因人的惡意，而成為（occasion，而非 cause）錯誤產生的機會，她便可以暫時禁止其出版。

直到教會認為措辭已經適當，或時機已經成熟時，才允許公開發表。同樣地，教會也可以為了「分辨神類」，或為了更仔細調查某件事情，以確保其中沒有任何危險，而暫時不向公眾公布。沒有人會因為一位母親如此細心保護自己的孩子，而責怪她。教會也同樣憑藉天主所賦予的權利，以母親的身份照顧她的子女。然而，人文主義者和反天主教人士，卻常常因此指責教會專制、實行審查制度，甚至反對所謂的「自由」。相反地，忠信的天主教徒，則以喜樂和感恩的心，服從教會這種充滿警惕與慈母關懷的照顧。

伽利略的理論？

日心宇宙的理論是由波蘭天主教徒尼古拉・哥白尼（Nicholas Copernicus）在伽利略出生之前就提出的！哥白尼在伽利略出生前21年去世。哥白尼在羅馬求學時，根據當時的風尚，在教會當局的批准下在那裡為他的論文答辯。當他出版他的書時，他甚至被允許將其題獻給教宗保祿三世（Pope Paul III）。教會當局對哥白尼的理論或其書籍沒有任何異議。哥白尼後來成為神職人員，並備受尊敬。

在異端橫行、危害無數靈魂的時代，伽利略出生並成長。

他提倡與哥白尼相同的理論，但所採取的方式卻頗有爭議。他更進一步，公開而大膽地主張，這是解釋天體運行的唯一正確方式，並聲稱這一理論與《聖經》相矛盾。

其後，哥白尼的著作被命令加以修訂，以說明它只是一種描述天體運動的理論，並不與《聖經》相矛盾。因此，教會並沒有否認該理論可能是真實的；她所否定的，只是把該理論（按照當時的表述）宣稱為與《聖經》相衝突的說法。

今天的修正主義者卻試圖使人相信事實並非如此，藉此削弱人們對教會權威的尊重。他們企圖使人相信，教會曾否認這一理論有可能是真實的；然而，這並不符合事實。

當時，教會當局糾正了伽利略，命令他停止這樣做，因為他是教會的成員，受教會權威所管轄。

事實上，伽利略與教宗及許多神職人員都有良好的私人關係。然而，在受到糾正之後，他並沒有服從，反而繼續公開而大膽地造成這樣的惡表。於是，教會採取了紀律性的措施來懲戒伽利略。他並沒有受到酷刑，也沒有如大眾媒體所描繪的那樣，被囚禁在一座陰冷黑暗的城堡之中。相反地，他只是被限制居住於一位樞機主教的城堡裡，而那座城堡乃是當時歐洲最富麗堂皇的住所之一。

伽利略在《聖經》問題上，對教會權威所表現出的驕傲態度，引發了這項紀律措施。教會永遠不需要為此感到抱歉或羞愧，反而應當為此感謝天主。

這是一項對「諸神」的考驗（test the spirits），而伽利略最終證明自己仍是一位忠於教會的子女，承認《聖經》本身並不存在任何矛盾。

他很可能原本正走向成為一位驕傲的異端者，但最後仍成為一位忠誠的天主教徒，順服基督所賜給教會的紀律權柄。

今天，大眾媒體中的反天主教人士、理性主義者、左派以及人文主義者，錯誤地把伽利略描繪成科學事業的「殉道者」，而且是以極其不誠實、充滿修正主義色彩的方式來塑造這種形象。

這本身已經十分惡劣；然而，更值得注意的是，他們竟然必須追溯四百年前的事件，才能找到一些足以配合他們邪惡計劃——推翻基督教社會秩序——的材料。

談到世界上的新聞媒體，我們最後引用教宗庇護十一世於一九三七年所頒布的一段通諭，論及大眾媒體與共產主義思想在全球傳播之間的關係：

「促使共產主義得以傳播的第三個強大因素，就是世界上大部分非天主教新聞媒體所形成的沉默共謀（conspiracy of silence）。我們之所以稱之為『共謀』，是因為除此之外，實在無法解釋：一向熱衷於報導日常生活中細微事件的新聞媒體，怎麼竟能長期對俄羅斯、墨西哥，甚至西班牙大部分地區所犯下的種種暴行保持沉默；又怎會對像俄羅斯共產主義這樣龐大的世界性組織，幾乎避而不談。這種沉默，一部分源於短視的政治政策；另一部分則受到各種長久以來致力於推翻基督教社會秩序的隱秘勢力所支持。」