當懷疑論者、不可知論者和無神論者反對有神論者、基督徒，特別是反對天主教徒時，他們常常從哲學自然主義（philosophical naturalism）的角度出發。本文將挑戰自然主義的理性可信度。

自然主義的歷史根源，可以追溯到早期的前蘇格拉底希臘哲學家，例如泰勒斯（Thales）、阿那克西曼德（Anaximander）和阿那克薩哥拉（Anaxagoras）。這些思想家有時被稱為「樸素唯物主義者」（naïve materialists），因為他們主張宇宙完全由物質所構成；然而，他們並沒有明確否認靈性世界的存在。後來，留基伯（Leucippus）和德謨克利特（Democritus）詳細闡述了「原子論」，聲稱所有現實僅由原子和虛空組成。但隨後，通過柏拉圖、亞里斯多德、新柏拉圖主義者、士林哲學家（包括聖多瑪斯・阿奎那）以及早期現代哲學家（如笛卡兒）等思想家，出現了一次向二元世界觀的「detour」。自然主義在霍爾巴赫男爵（Baron d’Holbach，十八世紀）的時代重新出現，他的著作被稱為「法國唯物主義和無神論的頂峰」，其著作《自然體系》（The System of Nature）就是典型代表。

十九世紀的無神論唯物主義今天在很大程度上已被「形上學自然主義」（metaphysical naturalism）所取代，後者肯定一個純粹的自然世界，主要基於自然科學，同時明確拒絕天主和其他靈性實體。

還有「方法論自然主義」（methodological naturalism），它描述了自然科學的默認期望，即所有事件都是物理力量或實體的結果。雖然方法論自然主義的運作方式與形上學自然主義大致相同，但它不對物理現實是否是 all 存在的東西作出本體論的承諾。

形上學自然主義的假設

自然主義是一種基於科學的現實觀，提出了許多相關的主張，包括：（1）存在一個客觀的、心智之外的宇宙，為所有理性觀察者所共享；（2）宇宙受統一自然律支配，使其有序且可理解；（3）這種有序的現實可以通過科學觀察和實驗發現；（4）自然在原則上是理性可理解的；（5）心智實體，如理論、數學、倫理價值等，還原為或湧現於大腦的神經活動；（6）宇宙本身就是其存在和運作的最終解釋；（7）自然作為盲目的力量，根據固定規律運作，沒有任何目的；（8）複雜事物，如心智和生物體，由較簡單的組成部分構成，這些組成部分可還原為遵守物理律的終極粒子；（9）理性本身是一個無設計過程的產物，與真理沒有內在關係（然而，自然主義卻聲稱自己是正確）；（10）所有事物要麼本質上是物理的，要麼依賴於或湧現於物理實體。（當然，湧現論（emergentism）違反了因果律，因為它假設你可以從非存有中得到存有。）

雖然這些主張的前四項是自然科學的必要前提，其餘的則由關於世界的本體論哲學主張組成——儘管它們談論的是與科學打交道的相同物理實體——但作為純粹的哲學斷言，它們並不從自然科學獲得任何權威。更重要的是，自然主義自身的大部分表面權威來自自然科學。問題是，雖然自然科學不需要證明其自身假設的前提——因為沒有科學能證明其自身的起點——任何依賴於自然科學的哲學（如自然主義）本身必須證明那些相同的科學假設，否則，該哲學本身就依賴於純綷假設。

這意味著，上述所有主張，要麼只是單純的假設，要麼需要一種自然主義者並未直接嘗試提出的哲學證明。

相反地，上述主張中的最後六項，只是隱藏在科學術語外衣之下的本體論斷言。它們依賴於自然主義哲學；而自然主義則把它們包裝成似乎無法反駁的「想當然故事」（just-so stories）。然而，自然主義本身，並沒有提供任何獨立於其哲學假設之外的直接科學證明。

這些「想當然故事」表面上看似科學，實際上卻隱藏著它們背後的自然主義前提。例如，以下主張：無生源論，即生命可以在沒有外在輔助的情況下由非生命產生；自然界沒有目的；心智實體可以還原為大腦；複雜結構可以單由基本粒子產生；理性來自一個沒有設計的過程；宇宙可以解釋自身的存在。

所有這些主張都依賴於兩個明顯屬於哲學層面的假設：第一，一切都只是物理性的；第二，並不存在任何非物質的智能動因，能夠產生這些可觀察的效果。

因此，自然主義的論證其實是說：如果這些較高層次的效果確實發生了，那麼盲目的物質自然就必定以某種方式產生了它們。

然而，這個推論只有在你一開始就預設自然主義為真時，才在邏輯上成立。換言之，它犯了竊取論點（begging the question）的錯誤。

同樣地，「一切事物都是物理的，或在物理上依賴於物理事物」這一假設，也是如此。

在前四項主張中，科學確實預設了它們；而且這樣做本身是適當的，因為這正是科學方法。作為科學，而非哲學，這是完全有效的。

然而，科學方法所必須預設的幾項原則，包括：第一，存在一個獨立於心智之外的宇宙；第二，這個宇宙受自然律支配；第三，宇宙可以被理性所理解；第四，人可以藉著觀察和實驗去發現並理解它。

這些前提，雖然對自然科學而言完全正當，卻顯然不是科學方法本身所能證明的事實。相反，這些斷言乃是自然科學方法論所依賴的、尚未由科學本身證明的智識基礎。

事實上，它們都是哲學假設。

最後，雖然自然科學必然建立在一個原則之上：即心智之外的世界真實存在，而且我們能夠直接觀察它；然而，當這一原則與自然主義的物理主義假設結合起來時，自然主義便會陷入一個無法自救的認識論泥沼之中。接下來，我們將詳細證明這一點。

自然主義版本的心智之外實在論

自然主義預設了心智之外實在論（extramental realism）。這是一項哲學主張，認為一個真實的物質世界，獨立於我們對它的意識而存在。

然而，自然主義本身對感官知覺所提出的唯物主義解釋，在邏輯上卻導向另一個結論：我們真正知道的一切，只不過是自己大腦內部的狀態。

因為整個知覺過程都被假定完全由物質性的、物理性的組成部分所構成，於是便形成了所謂的感知的因果理論（causal theory of perception）。

例如，以視覺為例：來自外在物體的光線進入眼睛，落在視網膜上，再轉化為神經衝動，經由視神經傳送到大腦枕葉，而自然主義認為，真正的「看見」就是在那裡發生的。

依照這一連串的邏輯推演，就會得到一個雖然荒謬、卻又似乎不可避免的結論：我們所認識的，不再是真正存在於外部的物體，而只是大腦內部某種「神經活動模式」。

如此一來，自然科學似乎便淪為對大腦內部狀態及其運作規律的描述而已。

然而，令人矛盾的是，自然主義卻又必須先預設外在真實世界確實存在，才能建立起那套物理模型；而正是根據這套模型，它又推論出：我們真正知道的，只是大腦內部的狀態。

自然主義同樣預設了因果律。

因為，除非我們先無條件地假定，外在事件確實能夠以某種方式作用於我們的感官，使我們對外在物質世界獲得本質上可靠的認識，否則自然主義根本無法對心智之外的世界提出任何實在論的說明。

然而，自然主義者通常又對形上學原則——尤其是因果律——保持高度警惕，甚至傾向拒絕它。

更重要的是，如果我們要知道外在物體確實與我們心中的圖像相符合，那麼我們就必須同時直接認識兩者：一方面認識內在圖像，另一方面也直接認識外在物體，以便彼此比較。

然而，這正與自然主義先前所得出的結論互相矛盾；因為按照那個結論，我們直接知道的，只有心中的圖像，而不是外在的事物。

自然主義還必須預設：心智之外的物理定律和自然機制確實有效。

只有如此，它才能建立描述感官如何運作的生物學理論，並據此推論：我們真正認識的，是大腦內部所發生的變化，而不是直接認識心智之外真正存在的物體，例如我窗外的那棵樹。

所有這一切，都使自然主義陷入一種持續不斷的認識論矛盾。

因為，自然主義者始終無法決定：他真正認識的是窗外那棵樹，還是僅僅認識自己腦中所形成的一幅圖像。

如果他遵循由外在樹木、光線、眼睛、神經直到大腦的生理與光學因果路徑，那麼他便不得不否認自己直接認識那棵樹，也因此否認自己直接認識整個外在世界。

然而，如果他根本不能直接認識外在世界，那麼，他又怎麼可能建立起那套科學模型，並利用這套模型得出「我們不能直接認識外在世界」這個結論呢？

前述各項假設所隱含的一個根本問題是：如果我們從來沒有真正直接認識外在世界，而我們所有的科學知識似乎都只是研究大腦內部神經模式彼此之間的關係，那麼，自然主義者究竟如何知道外在世界確實存在？

如果自然主義本身建立在如此眾多的假設之上，那麼，為什麼自然主義者仍然如此堅信它的基本真理，或者至少堅信它是最接近現實、唯一理性而健全（sane）的世界觀，並且如此充滿信心地斷言不存在任何靈性或形上學的實在呢？

自然主義通常提出的辯護是：科學已經證明了它自己，因此也間接證明了自然主義世界觀的價值。

理由是：科學確實有效（science works）。

它所預測的實驗結果，確實發生了；而且，它在理解心智之外的世界方面，也取得了令人驚嘆的進展。

相反地，自然主義者指出，宗教與哲學並沒有提出可以經驗驗證的預測；至少，沒有提出那些無法受到懷疑論者挑戰的預測。

然而，問題依然存在。

除非我們能夠證實外在世界確實如科學所描述的那樣存在，並真正反映科學所宣稱的進步，否則我們其實無法知道自然科學是否真的行之有效。

然而，自然主義只是預設了那個外在世界的存在。

正如我在別處已經證明的，自然主義本身所固有的物理主義本體論（physicalist ontology），必然導致一種主觀主義的認識論（subjectivist epistemology）。

除非自然主義者一開始就假定世界確實存在於心智之外，否則他所提出的一切「自然主義的證明」，都不能被證明適用於任何外在實在；它們最多只能證明他自己大腦內部各種神經模式彼此之間具有一致性。

然而，就連這個所謂的「大腦」，自然主義者之所以知道它存在，也只有在他先假定外在世界確實存在之後才有可能。

因此，這整個論證構成了一種極端的循環論證。

有更好的替代方案嗎？

一切真理性的主張，都需要有足以支持它的理由。

任何證明都需要證據；也就是說，需要一些比該主張更早、更確定的事實，並藉著有效的邏輯推理，從這些事實推出所主張的結論。

如果一個人對自己的主張不能提出任何理由，那麼沒有人會相信他；這本是理所當然的。

令許多人感到驚訝的是，亞里斯多德曾經界定了「科學」最原始的意義。

他堅持認為：如果一個人真正知道自己所說的是什麼，那就表示他知道某件事情是真的；知道它為什麼是真的；並且知道它為什麼不可能是別樣的。[1]

這正符合希臘文 ἐπιστήμη（epistēmē）所表達的意義，即絕對確定的知識。

在拉丁文中，這個概念演變為 scientia，源自動詞 scire，意思是「知道」（to know）；英文 science 一詞便由此而來。因此，這裡所說的「科學」，並不是指現代所謂的實驗科學，而是指作為客觀而確定知識的科學。

亞里斯多德將科學定義為：

「藉著原因而獲得的確定知識。」（certain knowledge through causes）

（請記住：即使是實驗科學，本身最終也被證明建立在若干假設之上。）

人之所以能夠達到亞里斯多德所說的「科學」知識，是藉著一種推理過程，稱為科學三段論（scientific syllogism）。

科學三段論，正是「藉著原因而獲得確定知識」這一概念最典型的體現。

這些「原因」是前提，它們比結論更優先且更為所知，並且假設一個邏輯上有效的推論，結論必然從中得出——因為對前提的認識，結合有效的演繹，導致我們對結論真理的確定性。[2]

但是，我們如何知道優先前提的真理？如果它們也需要被證明呢？如果它們需要證明，那麼我們必須通過同樣的邏輯過程來證明它們，也就是說，通過找到某些優先前提，從中有效推導出這些需要證明的命題。

「假設的 vs. 證明的」偽兩難困境

現在，一個看似兩難的問題出現了。要麼，較高前提（prior premises）本身已經被證明；要麼，它們只不過是被假設而已。那麼，人在尋求較高前提時，是否可以無限地向前追溯呢？

亞里斯多德明確回答說：不能。

因為，在實際的推理次序中，推理本身需要時間；如果我們在建立較高前提時必須無限地追溯下去，那麼人的理智便永遠無法跨越這條無限的推理鏈，也就永遠不能到達結論。因此，我們最終必定會到達一些本身不需要再證明的命題。

乍看之下，這似乎表示：這些命題只能是一些沒有證據支持的假設。那麼，亞里斯多德是否最終也像自然主義者一樣，陷入一套建立在假設之上的體系呢？

絕非如此。

相反地，亞里斯多德認為，這整個推理恰恰證明了另一件事：既然人不能在尋找較高前提時無限倒退，那麼最終必定存在一些第一原理（first principles）。這些第一原理雖然不是由其他命題證明出來的，但它們也絕不是單純的假設。

它們必須以某種方式，本身就是直接顯明的（immediately evident），也就是自明的（evident in themselves）。一個真理，可以藉著較高前提而變得顯明，如前文所述。然而，一個真理也可能是自身顯明的；也就是說，它本身就是直接可知的，不需要再經由其他命題加以證明。

一個命題之所以能夠自身顯明，有兩種方式：

1. 它對感官是直接顯明的；也就是說，可以直接藉著感官經驗而認識。

2. 它是一項自明的形上學第一原理（self-evident metaphysical first principle），亦即一項普遍適用於一切存有（being）的第一原理。

但是，笛卡兒不是已經證明，一切知識的起點只是存在於心智中的觀念或圖像嗎？我們在感覺中首先所知道的，不就是這些內在的觀念嗎？

笛卡兒在提出他的著名命題——「我思，故我在」（Cogito, ergo sum）——時，的確持有這樣的看法。

對笛卡兒而言，「思想」作為一種內在而主觀的經驗，就是認知的第一對象。

然而，他忽略了一點：心智之外的現實，同樣具有直接顯明性（immediacy）；事實上，它在邏輯上還先於思想本身。

因為，思想、觀念或圖像，不過是我們與外在事物接觸之後，在心智中所形成的第二性的反映（secondary reflection）。[3]

例如，假如我打開一扇門，看見一隻食人老虎正準備向我撲來，我絲毫不會懷疑那隻老虎作為一個存在於心智之外的對象，是直接呈現在我面前的。

只有當我把門關上，然後在腦海中回想那隻老虎的影像時，我才可能開始懷疑那隻老虎本身是否真的存在。

然而，有趣的是，當我在心智中經驗那幅老虎的圖像時，我卻不能懷疑自己確實具有這個老虎的圖像或觀念。

如果我再次把門打開，那麼老虎作為一個存在於心智之外的真實對象，又會重新以不可否認的方式直接呈現在我面前。[4]

自然科學的方法論，正是從承認那些在心智之外被觀察到的事物是真實存在開始；這樣的方法，本身完全合法，也完全適當。

然而，雖然自然科學所研究的只是物質性的現實，卻不能因此在邏輯上推論，只有物質性的事物才能存在。

這正是自然主義毫無根據所作出的主張。

對認知過程的正確認識表明：我們確實具有對外在現實的直接認識；而這種直接認識，同時也是自然科學與哲學共同所需要的基礎。

毫無疑問，這正是自然主義者內心那種本能確信的真正基礎：即相信存在一個由物理事物所構成、獨立於心智之外的真實宇宙。

然而，自然主義真正的困境在於：它所無根據地假設的物理主義（physicalism），最終迫使它得出一個荒謬的結論——我們真正知道的一切，只不過是自己大腦內部的圖像。

而這個結論，正與自然主義者自己最初、最直接的經驗彼此矛盾。

存有的形上學第一原理

但是，存有的形上學第一原理呢？我們如何知道它們是真的、自明的、普遍適用的？

當人類理智在感官中第一次接觸任何現實事物時，它便形成了存有（being）的概念。[5]

這個概念具有普遍性，因為它適用於一切存有，而不僅限於存有的某一種特殊形式。

理智立即把「存有」歸屬於存有本身，並形成一條自明的原理——同一律（principle of identity）：

存有就是存有。

同樣地，它的否定也是立即自明的：

非存有不是存有。

由這兩項原理，又以同樣的確定性產生了不矛盾律（principle of non-contradiction）：

存有不能在同一時間、同一方面，同時既是又不是。

不矛盾律是如此明顯，以至於任何人若否認它，都無法避免使自己的思想或言論陷入完全的不連貫（incoherent）。

雖然還有其他自明的第一原理，但我們只需集中討論這一條最明顯、最普遍的第一原理即可。

因為，每一位自然主義者，在每一個思想和每一句話之中，都不得不依賴這條原理；然而，沒有人能夠在自然主義的理論架構內，充分說明這條原理究竟從何而來。

有些自然主義者或許會主張，不矛盾律只不過是一條邏輯規則。

然而，即使只是提出任何一條邏輯規則，也已經預設了不矛盾律本身。

因為，如果一個命題及其矛盾命題可以同時成立，那麼任何規則都將失去其可理解性。

因此，不矛盾律並不是由其他規則推導出來的；它只是本來就在那裡。

任何誠實的理智，只要一理解它，便不得不承認它。

自然主義本身缺乏足夠的認識論工具來為這條原理提供辯護；相反地，多瑪斯哲學則能夠在其存有形上學（metaphysics of being）之中，自然而然地發現並說明它，正如我在別處所已經證明的。

此外，與其他普遍概念不同，存有這個概念適用於一切可能的存有。

例如，可能存在某種不是樹的存有；因此，「樹」這個概念並不能適用於所有存有。

同樣，我們對「雞」的知識，只適用於一切可能存在的雞；然而，也可能存在許多不是雞的存有，因此，「雞性」這個概念並不具有普遍性。

但是，絕不可能存在一個不是存有的存有。

因此，「存有」這個概念，適用於一切可能存在的存有。

也正因如此，以存有為基礎的不矛盾律，適用於一切可能的存有，因此它是一條真正具有超越性（transcendent）的第一原理。

總而言之，自然主義哲學最終仍然依賴若干毫無根據（gratuitous）的假設；而亞里斯多德—多瑪斯學派的科學，則建立在那些具有直接確定性的第一原理之上。

這些第一原理之所以具有確定性，是因為它們來自兩個來源：

1. 對心智之外事物的直接認識（immediate knowledge of extramental objects）；或

2. 形上學上自明的第一原理（self-evident first principles of metaphysics）。

鑑於其明顯的認識論不一致性和無根據的假設，自然主義本身難道不應該受到懷疑嗎？

註釋

[1] 亞里斯多德，《後分析篇》（Posterior Analytics），I. 2, 71b 9-12。

[2] 同上。

[3] 參閱亨利・巴比（Henry Babby）的文章〈笛卡兒與多瑪斯論感覺知識的起點〉（”Descartes and St. Thomas on the Starting Point of Sense Knowledge”）。

[4] 參閱邦內特（Bonnette），《亞里斯多德-多瑪斯對感覺知識的辯護》（Aristotelian-Thomistic Defense of Sense Knowledge）。

[5] 參閱若望・聖多瑪斯（John of St. Thomas），《邏輯學》（Cursus Philosophicus），II, q. 1, a. 1。