聖庇護十世在他光輝的任期內頒布的三份主要反時代主義聲明中最後一份（在某些方面也是最重要的一份）。這份文件就是自動手諭《Sacrorum antistitum》。另外兩份基本反時代主義文件，當然是1907年7月3日聖部的《Lamentabili sane exitu》法令，以及同年9月8日發布的通諭《Pascendi dominici gregis》。

《Sacrorum antistitum》最為人所知，因為它包含了著名的反時代主義誓詞文本，以及規定何時、由何人應宣誓的規則。由於誓詞本身極其重要的內涵，以及它在天主教會教義生活中的作用，這份包含誓詞的教宗文件，絕對值得當代神學家認真研究。《Sacrorum antistitum》揭示了聖庇護十世希望通過宣誓達到的基本目標。這些目標，也是聖庇護十世撰寫該自動手諭本身所欲達到的目的，在文件的引言和結論中表達得非常清楚。

由於《Sacrorum antistitum》的全文現時並不普遍可得，看到其最重要部分（包括引言和結論）的譯文將有所幫助。

以下是這份自動手諭引言的中譯。

引言

我們相信，沒有一位主教不知道，自從《Pascendi dominici gregis》通諭揭露了狡猾的時代主義者以來，他們並未放棄擾亂教會安寧的計劃。因為他們從未停止尋找新成員，並將他們聚集到一個秘密聯盟中。他們也從未停止，連同他們的新同夥，通過出版匿名或筆名的書籍和文章，將他們自己教導的毒液注入基督徒政治體的血管中。如果在重讀上述《Pascendi》通諭後，仔細考慮這種令我們深感痛心的魯莽行為，就會非常清楚，這些人正如通諭所描述的那樣：是因其與我們非常接近而更令人恐懼的敵人。他們是如此扭曲自己的職務，以至於用有毒的肉作餌，以捕捉粗心大意的人。他們攜帶一種學說形式，其中包含著所有謬誤的總和。

正當這場瘟疫在主的田地中本可期待最佳果實的那部分蔓延開來時，所有主教都有責任捍衛天主教信仰，並以最大努力確保全備的神聖寶庫不受損失。同樣，我們絕對有責任服從基督救主的命令，祂曾對伯多祿——我們雖不配，卻繼承了其權位——下令：「堅固你的弟兄。」因此，為了使善人的靈魂在當前的鬥爭中得到堅固，我們認為適宜重申《Pascendi》通諭的以下陳述和命令。¹

《Sacrorum antistitum》引言的最後一句話表明，這份自動手諭正文的第一部分是對《Pascendi dominici gregis》通諭中紀律部分的長篇引用。該引用附有一個關於修院立法的附錄。《Sacrorum antistitum》正文的第二部分包含了反時代主義誓詞的文本，以及規定何時、由何人應宣誓的規則，和伴隨宣誓命令的其他指示。第三部分僅是1894年7月31日，教宗良十三世下令由主教和修會部原本以義大利文發布的關於講道的拉丁文文本。

《Sacrorum antistitum》的引言包含了一些我們這個時代的司鐸急需的教訓。順便提一下，它也提醒了人們一些神學和歷史秩序中的真理，而這些真理在當今很少被堅持。在我看來，此時認識其中一些真理絕對是有幫助的。

(1) 基本上，聖庇護十世希望《Sacrorum antistitum》及其包含的反時代主義誓詞，是為履行他自己職務的神聖責任——堅固他在天主教會內同屬成員的信仰，並加強主教們的努力，以確保他們的羊群完整、純潔地接受天主啟示的信息——而必須執行的工作。

為了忠於啟示的教導和歷史的真實性，我們當代的天主教學者絕對必須認識到聖庇護十世關於其意圖的陳述的真實性。實際上，聖庇護十世在接受教宗職位重擔時所承擔的責任，要求他採取最有效的手段來保護天主教徒的信仰。很明顯，對耶穌基督真教會成員信仰的最大危險存在於：當教會內的一些成員實際教導或甚至同情與天主教教義體系相矛盾或不相容的學說，卻未受到天主所委任並責成保護天主教信仰純潔與完整之人的任何斥責時。聖庇護十世敏銳地意識到，許多有影響力的天主教徒，在那些錯誤學說已被教會內最高教導權威指出並譴責很久之後，仍在教導或鼓勵反對天主啟示的天主教信息的錯誤學說。這位聖教宗聰明地認識到，除非他採取某種嚴厲行動，否則大量天主教徒可能會被說服，想像教會事實上至少默許了時代主義者及其同情者的教義偏差。因此，他藉《Sacrorum antistitum》的嚴厲命令，致力於保護天主教信仰，這是他作為基督在世代表的最重要責任。

時代主義者及其同情者和受騙者過去和現在都一直爭辯說，聖庇護十世在對抗時代主義異端的戰爭中，以某種方式超越了審慎和愛德的界限。事實上，即使在列品調查的常規程序完成後，聖禮部仍認為最好委託其歷史部門對這一特定爭論的有效性進行特別調查。這項嚴格的調查利用了所有可用的證詞和與問題相關的非常豐富的文件材料，非常清楚地表明，聖庇護十世在發布《Sacrorum antistitum》以及在他任期後期採取其他反對時代主義者及其支持者的措施時，所做的僅僅是他的崇高職位對他的要求。²

這一點最顯著的跡象之一，見於教宗本篤十五世的一句名言。聖禮部歷史部門的《Disquisitio》在威尼斯舉行的庇護十世 virtue 調查期間，霍寧-奧卡羅爾（Hoenning-O’Carroll）蒙席提供的部分證詞中，重印了這句話。

「尤其是他（教宗聖庇護十世）在法國政治問題上的作為，以及他對時代主義所採取的措施，都曾被批評為不夠審慎，甚至反應過度……然而，當毛羅・塞拉菲尼（Mauro Serafini）神父覲見教宗本篤十五世時，教宗對他說：『如今我坐在這個位置上，才真正明白庇護十世是多麼正確。當我還擔任國務院副院長（Sostituto），甚至當我還是博洛尼亞總主教時，我並不總是認同庇護十世的看法；但現在，我不得不承認，他確實是正確的。』」³

霍寧-奧卡羅爾蒙席作證說，他是從佩西尼（Pescini）蒙席那裡得知教宗本篤十五世的這一陳述。儘管這位特定證人僅通過道聽塗說知道這個故事，但陳述本身似乎得到了很好的證實。它似乎反映了教宗本篤十五世的思想。

無論如何，有充分且令人信服的證據表明，《Sacrorum Antistitum》以及教宗聖庇護十世（Pope St. Pius X）頒布的其他反時代主義文件，確實是因應時代主義者、他們的同情者，以及受其影響者在耶穌基督真教會內活動所帶來的危險而制定的，並且對維護天主教信仰是確實必要的。

（2） 在《Sacrorum Antistitum》頒布時，天主教信仰的完整性正面臨嚴重威脅。當時，在天主教會內部，有一股明確而強大的力量，試圖說服信友放棄某些教義，認為它們已經過時或不再適用，然而，這些教義實際上是教會訓導權明確宣示為屬於天主公開啟示寶庫的一部分。

這股運動主要由時代主義者推動，而他們大多是天主教會的成員。他們所提倡的學說，早在《Sacrorum Antistitum》頒布前三年，就已受到聖座具體而權威的譴責。

因此，必須認識到，《Sacrorum Antistitum》所反對的教導，是由一個頑固不化的團體所宣揚的。他們的錯誤在這份《自動手諭》頒布前三年，就已經被指出、揭露並正式譴責。

這一歷史事實，也與今日某些時代主義者及其同情者的說法形成鮮明對比。有些作者試圖使天主教徒相信，在《Lamentabili Sane Exitu》和《Pascendi Dominici Gregis》頒布之後，那些曾公開宣揚並維護其中所譴責學說的人，大多已迅速而謙卑地服從聖座的訓導權。然而，《Sacrorum Antistitum》本身，以及教宗本篤十五世（Pope Benedict XV）的就職通諭《Ad Beatissimi Apostolorum》都清楚表明，事實並非如此。⁴ 那些在《Lamentabili》與《Pascendi》中所譴責命題的倡導者，即使在教宗聖庇護十世（Pope St. Pius X）公開揭露並譴責他們之後，仍然拒絕悔改，並繼續積極推動他們的學說，企圖使這些錯誤思想在教會內得到接受。

（3） 在《Sacrorum Antistitum》中，教宗聖庇護十世（Pope St. Pius X）非常清楚地指出，在他那個時代的時代主義者之間，存在著一個秘密聯盟，或稱 foedus clandestinum。不知為何，這個由聖庇護十世親自觀察並指出的事實——而且任何願意認真研究時代主義運動歷史的人，也都能清楚看見這一點——一直令時代主義者及其同情者格外反感。似乎正是為了在這個問題上製造混亂，那些偏袒時代主義者的人，才竭力使人相信：天主教會內部反對盧瓦西（Alfred Loisy）、馮・許格爾（Friedrich von Hügel）及其同類人物的行動，本質上是由一群陰險而反動的天主教徒所組成的秘密聯盟所推動。因此，近年來針對 Sodalitium Pianum 以及翁貝托・貝尼尼蒙席（Msgr. Umberto Benigni）的許多荒謬而錯誤的宣傳，似乎最合理的解釋，就是有人企圖掩蓋一個事實：即在時代主義運動之中，確實存在著一種與其相連、並且內在於其中的秘密協議。⁵

(4) 《Sacrorum antistitum》的引言認識到，大多數真正危險的時代主義運動支持者——即《Sacrorum antistitum》及其命令特別針對其努力的那些人——是天主教會內活躍的司鐸。聖庇護十世認識到，這些司鐸實際上正在扭曲他們自己的職務。他們犯有利用其司鐸權力和司鐸地位來對抗（而非推進）我們主耶穌基督工作的罪。

基本上，司鐸工作指向天主的榮耀，這榮耀要在靈魂得救中實現和獲得。這個目標只有那些帶著聖化恩寵的生命離開此生的人才能達到。而聖化恩寵的生命不能脫離真信仰而存在，直到信仰本身被榮福直觀所取代。因此，在耶穌基督真教會中的司鐸職務，必然力求引導人以神聖信仰的確切贊同來接受天主的超自然教導，並致力於增進那些已擁有此美德者信仰的完美和強度。因此，天主教司鐸任何影響人們拒絕或忽略由天主啟示、並被教會訓導權如此提出的真理的努力， 絕對構成了對司鐸職務的扭曲。

（5） 教宗聖庇護十世（Pope St. Pius X）將時代主義者描述為「因其與我們非常接近而更令人恐懼的敵人」。若不能認識到這項觀察的客觀性與深刻性，就很難真正理解二十世紀教會所面臨的處境。

一個人之所以成為教會或教會成員所畏懼的對象，是因為他企圖並且確實有能力傷害教會，或削弱、抵銷基督奧體在世上的救贖使命。當教會之外的人被引導拒絕接受福音，不願進入教會；或當教會內的人被誘導拒絕我們的主、祂的愛，以及祂所啟示的真理時，這種傷害便真正發生。

歸根究底，對基督事業最嚴重的損害，在於有人積極對抗並破壞教會作為基督奧體所肩負的使命。

《Sacrorum Antistitum》的序言指出，時代主義者是「因其與我們非常接近而更令人恐懼的敵人」，正是基於這一事實：至少在近代，教會外部的敵人，通常無法對教會造成最嚴重的傷害。

固然，無論是過去與「排外黨」（Know Nothing Movement）及三K黨（Ku Klux Klan）有關的人士，或近代其他反天主教團體，都對教會懷有強烈的敵意。但他們並不是基督、祂的教會或祂的福音最危險的敵人。他們或許加深了本來就對教會存有偏見的非天主教徒的敵意，卻很難使真正的天主教徒因此背棄基督或教會的信仰；同樣，也極少有人僅因他們的言行而喪失得享天主榮福直觀的機會。

另一方面，沒有任何人比一位身分良好的天主教司鐸，更有能力傷害教會並削弱其基本使命。

如果一位司鐸在講道、教學或著作中宣揚《Lamentabili Sane Exitu》與《Pascendi Dominici Gregis》所譴責的思想；或者，他竭力貶抑那些忠實捍衛天主教教義的人，而負有守護宗徒信仰責任的人又沒有公開駁斥或糾正他，那麼天主教信友便有受到誤導的嚴重危險。

時代主義者及其最具影響力的支持者，大多出自天主教神職人員。因此，正如《Sacrorum Antistitum》所說，他們確實是「因其與我們非常接近而更令人恐懼的敵人」。

《Sacrorum Antistitum》中的教導與規範，正是教宗聖庇護十世為了對抗這些人在教會內部所造成的影響而制定的。

（6） 最後，在這份重要的《自動手諭》序言中，教宗聖庇護十世清楚指出，教會主教依照其職務，在良心上有責任積極對抗一切反對天主啟示真理的教導。

捍衛天主教信仰，並努力確保整個神聖啟示的寶庫完整無缺，絕不是可有可無的善工，而是我們的主親自交付給教會牧者的神聖職責。這些牧者所管理的教會，正是基督以自己的寶血所贖回的教會。

《Sacrorum Antistitum》的結論

這份文件（聖庇護十世任期內聖座發布的三份偉大反時代主義聲明中的最後一份）的結論，甚至比引言更具啟發性。在這裡，我們看到聖庇護十世比在任何其他文件中都更清楚地闡明了時代主義者最基本的立場。這個結論的文本如下：

由於邪惡日益蔓延，而且情況已經嚴重到若再延遲處理，便會帶來極大的危險，因此，我們決定再次頒布並重申這些命令。

因為現在的情況已不同於最初。當初，我們所面對的是披著羊皮的爭辯者；如今，我們所面對的是來自我們自己家中的公開而激烈的敵人。他們與教會最兇惡的敵人站在同一陣線，共同致力於推翻信仰。

這些人反對從天主而來的智慧，而且他們的膽量日益增加。他們自以為有權糾正天主的啟示，彷彿它已經腐敗；更新它，彷彿它已經過時；改進它，並使它適應時代的要求、進步和便利，好像它妨礙的是整個社會的利益，而不只是少數人的輕浮思想。

為了抵抗這些對福音教義和教會傳統的攻擊，那些受託忠實守護神聖啟示寶庫的人，永遠不可能過於警醒，也不可能過於堅決。⁶

在《Sacrorum Antistitum》的這段結語中，教宗聖庇護十世（Pope St. Pius X）清楚指出，時代主義者及其同情者，實際上是在與天主教會最激烈的敵人合作，共同致力於摧毀天主教信仰。

值得注意的是，聖庇護十世並沒有說，這些人的直接目的是摧毀教會作為一個可見的社會。誠然，由於教會與信仰之間有著極其密切而不可分割的聯繫——甚至教會本身也可以被稱為 congregatio fidelium（信友的團體）——否定天主教信仰，最終必然導致教會的瓦解。

然而，對時代主義者及其支持者而言，他們攻擊的直接對象始終是信仰本身。

只要天主教會不再堅持要求人接受她一向宣講為天地主宰、萬物創造者所啟示的真理，他們並不反對教會作為一個宗教團體繼續存在。

他們甚至樂意保留自己在教會內的身分，只要他們不必再以神聖信德接受那些在他們看來已經「不合時宜」的教義，例如「教會之外別無救恩」這一真理。

他們真正追求的，是把天主教會改造成一個本質上沒有明確教義要求的宗教團體。

他們相信，他們所處的時代所能接受的教會，應該是一個具有人道主義精神、帶有宗教色彩、具有文化品味、富有愛國情懷的機構；因此，他們極力希望使教會符合當代人的思想與需要。

當然，必須明白的是，時代主義者及其支持者並不希望教會公開放棄古老的信仰公式。他們並不要求教會廢棄古老的信經，也不要求教會否認那些清楚而堅定地宣示信德與教會必要性的教義。

他們真正尋求的，是教會訓導權宣稱：這些古老的教義公式，在二十世紀初，對天主教徒而言，已不再具有當初制定時的意義。換句話說，他們企圖迫使，或誘使，教會訓導權接受一項根本錯誤的主張：即今日以神聖信德所相信的內容，在客觀上可以不同於歷代教會以天主啟示的權威所宣認的信仰。

因此，時代主義的根本目標，就是否認這樣一個事實：當天主教教師宣講天主教教義時，他真正是在以基督大使的身分行事。

時代主義者始終無法理解或接受這項真理：正如梵蒂岡第一屆大公會議（First Vatican Council）在《Dei Filius》中所教導的，天主教會所宣講的教義，本身就是「基督帶來救恩的教義」（salutary doctrine of Christ），而不只是從這項教義衍生出來的人類思想或神學體系。

歸根究底，時代主義的立場就是對天主教信仰最根本的否定。

因為，如果教會所提出的教義，並非天主藉著我們的主耶穌基督、藉著舊約先知，以及藉著宗徒們所超性啟示的真理，那麼教會訓導權的一切工作，便失去了真正的基礎，也沒有比這更空洞、更悲哀的了。

值得注意的是，教宗聖庇護十世（Pope St. Pius X）對時代主義者企圖的描述，與他的偉大前任教宗良十三世（Pope Leo XIII）在《Testem Benevolentiae》中對他所譴責之錯誤根本精神的分析，彼此之間有著明顯的相似之處。

聖庇護十世指出，時代主義者「自以為有權糾正這啟示的智慧，彷彿它已經腐敗；更新它，彷彿它已經過時；改進它，並使它適應時代的要求、進步和便利，好像它妨礙的是整個社會的利益，而不只是少數人的輕浮思想。」

而教宗良十三世則進一步指出：

我們提到的那些新觀點所基於的原則可以歸結為：為了更容易地使那些不同意天主教教義的人皈依它，教會應該使自己有點適應我們先進的文明，並放鬆她古老的嚴格，對現代理論和方法表現出一些寬容。許多人認為，這不僅應被理解為關於生活的規則，也應被理解為關於包含信仰寶庫的教義。因為他們主張，為了以更有吸引力的方式影響那些與我們不一致的人的意志，應該忽略某些教義要點，視為較不重要，或者將它們軟化，以致它們不再具有教會一向持有的相同意義。⁷

因此，當我們仔細研讀《Testem Benevolentiae》與《Sacrorum Antistitum》的原文時，便會清楚發現，教宗良十三世（Pope Leo XIII）與教宗聖庇護十世（Pope St. Pius X）所對抗的，其實都是源自同一基本原則的教義偏差。

這個錯誤的基本原則，就是荒謬地假定：天主聖三所超性啟示的真理，可以、甚至應該隨著時代而改變，以迎合現代社會，從而獲得某種新的「可接受性」。

那些擁護教宗良十三世所譴責之錯誤的人——而且，順帶一提，《Testem Benevolentiae》所譴責的並非某種虛構的教義體系——以及那些宣揚或維護《Lamentabili Sane Exitu》和《Pascendi Dominici Gregis》所譴責之時代主義思想的人，都是建立在同一個共同的基礎之上。

錯誤的美國主義（Americanism）與時代主義異端，都是自由派天主教（Liberal Catholicism）的分支。

然而，認為教會教義的意義可以改變、可以改進、可以與時俱進的思想，並不是自由派天主教最初階段所公開主張的內容。

早期自由派天主教，特別是在費利西特・德・拉梅奈（Félicité de Lamennais）時代，其主要內容包括宗教冷漠主義（religious indifferentism）、對人類自由的錯誤理解，以及主張政教分離是天主教國家的理想制度。

然而，當教宗額我略十六世（Pope Gregory XVI）在《Mirari Vos》中明確譴責這些思想之後，自由派天主教便逐漸加入了新的因素。

這些新的因素之所以被納入其思想體系，是因為自由派天主教的領導者堅持要為那些已被教會最高訓導權明確而有力譴責的思想辯護，並仍然宣稱它們屬於真正的天主教教義。

其中最重要的，包括最低限度主義（minimism）、教義主觀主義（doctrinal subjectivism），以及主張教會教義的客觀意義在近代已經、而且必須發生某種改變。

自蒙塔朗貝爾（Charles de Montalembert）時代以來，自由派天主教徒十分清楚，他們所宣揚的基本思想，早已受到羅馬教會訓導權明確而強烈的譴責。

如果他們仍希望保留自己作為天主教徒的身分，同時繼續宣揚這些思想，那麼為了保持其理論的一致性，他們便不得不主張：那些譴責他們主張的訓導文件，在今天已經不再具有它們當初頒布時的客觀意義。

如果這樣的說法可以適用於《Mirari Vos》，那麼同樣的方法，自然也可以套用到《亞大納修信經》（Athanasian Creed）等其他權威教義文件。

教宗良十三世與教宗聖庇護十世都清楚看出，錯誤美國主義的倡導者，以及時代主義異端的宣揚者和維護者，正是運用了這種同樣錯誤的推理方式。

錯誤美國主義與時代主義異端的共同根源，如同教義冷漠主義一樣，最終都是對天主教教義作為永生天主親自向人類所作超性啟示的否定。

一方面，自稱相信教會的教義是真正來自天主的啟示；另一方面，卻又認為自己能夠加以改進、修正或更新，這本身就是自相矛盾的。

如果一個人真的相信教會所宣講的教義，是天主親自向人類所發出的話語（locutio Dei ad homines），那麼他就不可能同時認為自己——一個有限的受造物——有能力改善這項教義，或使它更符合時代精神。

一個人之所以企圖使教會教義與時俱進，或使它更容易被教會之外的人接受，本身就顯示出，他實際上並未真正相信教會的教義乃是來自永生天主、天地萬物創造者的超性啟示。

因為，如果一個人真誠相信自己所面對的是宇宙第一因親自啟示的真理，那麼企圖改進或更新這項啟示，本身就是對天主最大的褻瀆。

《Sacrorum Antistitum》的結論，比聖座任何其他文件都更清楚地指出，時代主義所源出的基本原則，與教宗良十三世（Pope Leo XIII）在《Testem Benevolentiae》中所指出並譴責的錯誤美國主義（Americanism），本質上是同一個根源。

《Sacrorum Antistitum》中誓詞的直接脈絡

《Sacrorum antistitum》第一部分的主體，基本上是對《Pascendi dominici gregis》通諭立法或紀律部分的重述。然而，在《Sacrorum antistitum》的文本中，附加上這位聖教宗對修院關注的表達，結尾是強有力的命令：從今以後，嚴格禁止修生閱讀「任何報紙或期刊，即使是最好的」，並且「主管們的良心負有責任，應宗教性地防止此事發生」。⁹

《Sacrorum antistitum》的第二部分，即包含並處理反時代主義誓詞的部分，緊接在禁止修生閱讀報紙的陳述之後。這部分的第一段特別重要，因為它非常清楚地顯示了聖庇護十世希望通過宣誓產生的效果。該部分開頭如下：

然而，為了徹底消除時代主義可能暗中滲入修院的任何疑慮，我們不僅命令必須嚴格遵守上述第二項所列的規定，還進一步命令：所有修院教師，於每學年開始後的第一堂課之前，必須將其在教學中所採用的教材，以及擬講授的問題和論題，呈交主教審閱；此外，在整個學年期間，各課程的教學內容亦須接受查核。如發現任何教學違反健全的教義，該教師應立即被撤職。

最後，我們命令所有教師，除宣認信德（Professio fidei）之外，還必須依照下列格式，在主教面前宣誓，並親自簽署姓名。¹⁰

《Sacrorum Antistitum》隨後規定，所要求的信德宣認，應採用教宗庇護四世（Pope Pius IV）所規定的《信德宣認》，並加上 1877 年 1 月 20 日法令中針對梵蒂岡第一屆大公會議所增補的內容。同時，它也列明了除修院教授之外，其他依法有義務宣誓的教會職務人員。

因此，在《Sacrorum Antistitum》的直接脈絡中，要求修院教師宣誓反時代主義誓詞，只是防止時代主義滲入教會修院四項措施之一。這四項措施包括：

1. 嚴格執行《Sacrorum Antistitum》第一部分第二項所規定的法令；

2. 每位修院教師於每學年開始時，向主教提交所使用的教材及擬講授的論題；

3. 由有權限的教會當局審查修院各課程的教學內容；

4. 宣認特倫多－梵蒂岡《信德宣認》，並宣讀反時代主義誓詞，且教師須在誓詞上親筆簽名。

從上下文來看，聖庇護十世（Pope St. Pius X）顯然是要求教師於每學年開始時宣誓。

所有其他措施，包括反時代主義誓詞在內，在某種程度上都是從屬於《Sacrorum Antistitum》第一部分第二節所規定的立法。必須注意，這一部分其實只是重申《Pascendi Dominici Gregis》紀律部分的規定。其內容如下：

每當選任修院或天主教大學的院長與教師時，務必牢記本宗及歷任教宗所制定的一切規定。凡以任何方式被發現沾染時代主義者，無論是在行政職務或教學職務上，都應毫不猶豫地予以排除；已任職者，應予撤職。同樣的原則，也適用於那些公開或暗中支持時代主義的人，不論是藉著稱讚時代主義者、為其應受譴責的行為辯護，或藉著攻擊經院哲學、教父及教會訓導權，或拒絕服從教會合法權威；也適用於那些在歷史、考古學或聖經詮釋學方面，一味追求新奇的人；最後，也適用於那些忽視神學，或顯然偏重世俗學問而輕視神聖學問的人。

可敬的弟兄們，在這整件事上，尤其是在選任教師方面，你們無論怎樣警醒、怎樣審慎，都不會過分，因為學生通常都是依照老師的榜樣而形成。你們當深信，這是你們職責的一部分，並應始終以明智和堅定的態度處理此事。

在審查和甄選聖秩候選人時，也應採取同樣的謹慎與嚴格態度。願神職人員遠離一切追求新奇的心態，因為天主厭惡驕傲和頑梗的思想。今後，任何人若未完成正規的經院哲學課程，不得授予神學或教會法博士學位；若違反此規定而授予，該學位應視為無效。1896 年主教及修會部（Congregation of Bishops and Regulars）為義大利教區與修會神職人員所制定有關大學教育的規定，現頒令擴展至全世界。

凡已註冊於天主教學院或大學的神職人員及司鐸，今後不得前往世俗大學修讀其所屬天主教學院或大學已設有教授職位的課程。若過去在任何地方曾准許此類做法，現命令今後一律禁止。各天主教學院及大學管理委員會的主教，應謹慎監督，確保上述命令得到持續而確實的遵守。¹¹

在《Sacrorum antistitum》的文本中，與命令修院和天主教大學教會學校的教師宣誓反時代主義誓詞（首次出現在該文件中）直接相關的指示的嚴厲性，是無可置疑的。聖庇護十世命令，那些教導《Lamentabili sane exitu》和《Pascendi dominici gregis》中所譴責之謬誤的人，應被撤銷在任何修院或天主教大學行政或教學 staff 中的任何職位；持有此類觀點的人，無論在任何情況下，絕不應被視為此類機構行政或專業隊伍成員的考慮對象。此外，他命令時代主義的同情者應以完全相同的方式對待。很明顯，這位聖教宗在談到「新奇事物」的愛好者時，指的是那些贊成這些被教會譴責並標記為時代主義的命題的人。

然後還有其他指示。法令規定，今後，任何未修習經院哲學常規課程的人，絕不授予神聖神學和教會法博士學位。此外，聖庇護十世命令，與天主教高等教育機構有關聯的司鐸，今後不得在非天主教高等教育機構修讀那些在他們自己所屬的學校中有開設的課程。

所有這些指示，都與自由派天主教的精神背道而馳，而時代主義正是自由派天主教最鮮明的表現。這些措施同樣不受歡迎，因為它們本來就是要引起那些從外部攻擊教會之敵人的反對。因此，這些規定當時都遭到公開譴責，被斥為蒙昧主義（obscurantism）。

不少具有一般才智的天主教徒，因對基督在世代表所頒布命令抱持輕蔑態度，表現出對基督及其教會的不忠，反而因此受到世人的讚賞。然而，毫無疑問且無可爭辯的是，基督的事業、真理的事業，以及天主教信仰的事業，都因這些嚴格措施被切實執行而獲得了保護。

必須清楚明白，《Pascendi Dominici Gregis》紀律部分，以及後來在《Sacrorum Antistitum》中進一步闡明的各項規定，其中最重要、最嚴格的措施，其實都是我們可以稱之為「超自然秩序中的自然法」的具體表達。

換言之，主教有責任將時代主義者及其同情者排除於修院和天主教大學的管理及教學職位之外，這項義務並不是自聖庇護十世首次頒布這些法令時才開始存在的。

根據主教在耶穌基督真教會中的地位與職責，以及天主教信仰本身的性質和必要性，凡是教導或支持任何與天主啟示相違背學說的人，都必須被排除於教會內任何由主教所管理的教學職務之外。這始終是主教不可推卸的責任。

時代主義過去如此，今天仍然如此。因此，無論過去、現在或將來，主教始終有責任確保任何宣揚或支持時代主義的人，都不得參與教會內傳授耶穌基督神聖啟示的宗徒使命。聖庇護十世在頒布這些法令時，所依據的正是有關教會教導職務的一項基本真理。這項真理後來由教宗庇護十二世（Pope Pius XII）在《Si Diligis》講話中作了極為清楚的闡述。

這篇講話，比近代任何其他文件，都更清楚地說明了主教在教導神聖啟示方面所肩負的重大責任。基督我們的主，將祂從天上帶來的真理託付給宗徒，並藉著宗徒託付給他們的繼承人。正如父派遣了祂，祂也派遣宗徒（參閱若望福音 20:21），去教導萬民祂所吩咐的一切（參閱瑪竇福音 28:19-20）。

因此，宗徒依照天主的設立，是教會中真正的教師和博士。除了宗徒合法的繼承人——即普世教會的羅馬教宗，以及各自牧養其所屬信友的主教（參閱《1917年教會法典》第1326條）——之外，在基督的教會內，沒有其他由天主直接建立的教導者。然而，主教，尤其是作為最高教師及基督在世代表的教宗，可以召請其他人協助履行教導職務，並運用他們的專業知識。

他們可以透過特別授權，或藉由授予附有教導權限的職務（參閱《1917年教會法典》第1328條），委託他人從事教學工作。凡如此受委派者，並不是憑藉自己的名義，也不是憑藉自己的神學知識而施教，而是憑藉合法教導權威所授予的使命而教導。

因此，他們的教導權始終從屬於教會合法的教導權威，絕不是依靠自己的權利或獨立行使。另一方面，主教在授予他人教導使命時，並沒有因此失去自己的教導職責。相反，他們仍然肩負一項極其嚴重的責任，就是監督受委託者所講授的教義，扶助他們，並確保所傳授的道理完整而純正。

因此，教會合法的教導權威若希望查明，那些已接受其教導使命的人，在課堂上、在供學生使用的教材、講義及評論中，以及在向一般信友出版的書籍和其他刊物中，究竟傳授和維護什麼教義，這樣做並沒有侵犯任何已接受教會正式使命（missio canonica）者的權利，也沒有對他們造成任何不公或冒犯。¹²

在《Si Diligis》中，教宗庇護十二世（Pope Pius XII）進一步闡明了教宗聖庇護十世（Pope St. Pius X）在《Pascendi Dominici Gregis》和《Sacrorum Antistitum》中所頒布各項措施的真正意義。

教會中擁有管轄權的宗徒聖統成員——即教宗以及世界各地的教區主教——必須親自在天主面前，為教會的教導負責。教會內一切合法的教導，都是由他們親自宣講，或是在他們的權威和指導下所進行的。

因此，他們肩負全部責任，也擁有全部權力，以確保基督的信徒能夠完整而純正地領受基督所交付的啟示。如果他們自己否認、改變，或故意隱瞞任何一項託付給他們的啟示真理，他們便背棄了基督親自交付給他們的使命。

同樣，如果他們容許那些受他們委派參與教會教導工作的人，否認、歪曲或摻雜任何天主所啟示的教義，他們同樣是在對基督不忠。在教義教導方面，宗徒聖統所享有的權威與尊嚴，是無可比擬的。然而，與這項權威和尊嚴相伴的，也是一項人所能承擔最重大、最嚴肅的責任。因此，《Sacrorum Antistitum》中要求宣讀反時代主義誓詞之前所列舉的各項措施，正是建立在對這項重大責任的深刻認識之上。

歸根究柢，這些措施都是建立在一項基本事實上：神聖信德對於人的得救具有重大而不可或缺的重要性。

因此，聖庇護十世命令，凡在修院或天主教大學任教或擔任培育工作的任何人，只要教授時代主義學說，或對那些已受教會譴責的時代主義思想表示同情，都應立即撤職；並且將來不得任命此類人士擔任任何此類職務。顯然，這項命令並不是一項新的原則，而只是明確表達了教會本身的憲制（constitution）所本來就要求的義務。

即使聖庇護十世沒有親自頒布這些法令，這項責任本身仍然必然約束著教會的主教。然而，《Sacrorum Antistitum》所要求的不僅止於此。它更進一步規定，修院和天主教大學的每一位教師，都必須將自己所採用的教科書，以及打算在課堂中講授和維護的論題，事先呈交主教審閱。