當朱塞佩·薩爾托（Giuseppe Sarto）於1903年8月4日當選教宗時，震撼聖經詮釋學世界的危機——儘管僅限於少數博學者——卻將對普世教會產生深遠的影響。事實上，聖經問題與時代主義危機密切相關，阿爾弗雷德·盧瓦西（Alfred Loisy）的案例即是明證。

顯然，聖經時代主義並非憑空出現，而是十九世紀長期思想演變的產物。它融合了兩股表面上彼此對立的思想潮流。

一方面，是源自啟蒙運動與德國哲學的理性主義（Rationalism）。它否認聖經和人類歷史中的超自然因素，反而推崇人在科學知識上的進步；而這些進步，很快便使聖經啟示在許多人眼中淪為童話故事——對兒童而言，或者更確切地說，是對成年人而言。

另一方面，則是浪漫主義（Romanticism）。它強調心靈高於理智、主體及其意識高於客觀現實，並逐漸以「宗教情感」取代真正的信德。

這兩股思想潮流結合之後，形成了一種既不同於理性主義，也不同於浪漫主義的新思想體系。

與伏爾泰（Voltaire）的追隨者不同，時代主義者聲稱自己是在捍衛對天主聖言的「信仰」。他們甚至宣稱自己是在從事護教工作，因為他們拒絕以所謂天真的態度接受聖經中的奇蹟，而主張為這些奇蹟提供符合科學要求的解釋。

早在1863年，歐內斯特・勒南（Ernest Renan）的《耶穌的一生》（Life of Jesus）便倡導這種試圖調和對立面的做法，在當時引起了極大的震動，也成為一種前時代主義思想的重要代表。

因此，教會內部爆發時代主義危機的一個直接原因，似乎是部分天主教學者在面對大量考古發現時所產生的一種自卑心理。他們對於堅持教會無謬的教導——不僅在信仰與倫理方面，也包括涉及歷史或科學事實的相關內容——感到某種羞愧；與此同時，不信者的研究者則不斷宣稱，他們已經發現考古學與聖經之間存在許多矛盾。

最初的時代主義，往往帶著善意，逐漸成為不少知識分子和受過高等教育人士的一種折衷立場。他們願意藉著象徵、圖像和內在經驗來理解啟示的一般教導，卻始終不願單純地承認：天主確實曾向人類說話，並將祂的啟示賜給世人。

顯然，沒有人否認科學進步的現實，也沒有人否認19世紀驚人的考古學和語言學發現所產生的智識衝擊。

自商博良（Champollion）和埃及戰役以來，一個消失的宇宙隨著每一次新的考古挖掘，突然開始從墳墓中升起：在美索不達米亞和巴勒斯坦，與希伯來民族史詩同時代的文明浮現出來——這些文明直到那時僅通過聖經的暗示為人所知。

現代語言學發現了與聖經一樣古老、有時甚至古老得多的新語言和新文本集合。聖經記述在其他記述中找到了迴響——或者根據實證主義者的說法，找到了對手。

隨著對文本傳播方式和書面傳統理解的加深，以及紙莎草學（Papyrology）和金石學（Epigraphy）研究取得了巨大的進展，一些學者開始關注聖經文本本身的傳承問題，以及現存文本與原始文本之間的一致性。

然而，不幸的是，這些客觀的學術發現，卻被一種本質上屬於康德式的主觀主義哲學所主導，並被納入一套建立在先入之見和拒絕傳統之上的不可知論詮釋體系。

這便產生了威爾豪森（Julius Wellhausen）的文獻假說（Documentary Hypothesis），以及其他建立在先驗假設上的理論，例如認為聖經文本只是口傳傳統經過群眾集體創作而逐漸形成的產物。

而且，聖經並非這些理論唯一的研究對象。所有古代的重要文獻，都被捲入同樣具有破壞性的思潮之中。無論是荷馬（Homer）的作品、《羅蘭之歌》（The Song of Roland），還是《梅瑟五書》（Pentateuch），都被視為圍繞著某些由現代學者憑藉自身才智所分離出來的原始材料，經過集體創作而形成的作品。

漸漸地，受過教育的精英或多或少地採取了明確的信念：現代科學反對啟示，並且在任何情況下，只要有爭議，聖經自動就是錯誤的！

聖庇護十世繼承良十三世及其偉大的聖經通諭《Providentissimus Deus》（1893年11月18日）的路线，回應了這些方法論和教義上的偏差，並重申聖經的無謬以及天主聖言與人類科學既定真理之間的和諧。

為了應對這場危機，教會同時採取了防禦性和積極性的措施。

防禦性的措施包括譴責錯誤學說，以及將有害著作列入《禁書目錄》（Index of Forbidden Books）；積極性的措施則包括成立專門的研究機構，並制定培育聖經詮釋學者的指導原則。

這兩方面，正是我們在概述聖庇護十世（Pope St. Pius X）時期聖經問題時所要探討的主要內容。

時代主義

盧瓦西（Alfred Loisy）的著作被列入《禁書目錄》

按照事件發展的時間順序——而這也顯示出羅馬在處理這場危機時所展現的耐心與循序漸進的教育方式——教廷對時代主義採取的第一項措施，是於1903年12月23日將阿爾弗雷德・盧瓦西（Alfred Loisy）的五部著作列入《禁書目錄》。

這裡不是全面描述這個人和這個學者個性的地方。只需指出，作為巴黎天主教學院的聖經詮釋學教授，他和其他幾個人代表了在非常實證主義的19世紀末，法國智識和天主教科學復興的巨大希望。隨著天主教大學的創建、本篤會研究的復興、托馬斯主義的恢復、未來耶路撒冷聖經學院的奠基，迪歇納（Duchesne）、巴蒂福爾（Battifol）、拉格朗日（Lagrange）和盧瓦西的名字成為法國教會的驕傲，至少在一段時間內是這樣。然而，不久之後，他們當中的一些人便開始引起教會當局的關注，原因與其說是他們公開宣講的學說，不如說是他們在教義上的整體思想傾向。

其中尤其是阿爾弗雷德・盧瓦西（Alfred Loisy）。在教宗良十三世（Pope Leo XIII）頒布《Providentissimus Deus》之後，他因其教導已危險地偏離教宗的訓導，而被撤去巴黎天主教學院（Catholic Institute of Paris）的教席。

在這段被迫退居幕後的期間，盧瓦西繼續從事研究，並於1902年11月出版《福音與教會》（The Gospel and the Church）。書中提出了他著名的一句話：「耶穌宣講的是天國，而我們得到的卻是教會。」

這部作品自稱是一部護教著作，主張教會是一個不斷演變的實體，因此教義本身也會演變，並且應當回應信友在不斷變化的歷史環境中的需要。

此書一經出版，立即引起巨大震動。

盧瓦西受到來自各方的支持與批評。翌年，他出版《關於一本小書》（Around a Little Book，1903年10月），回應批評者。在書中，他不但重申自己的立場，更以尖銳而帶有諷刺意味的語氣為自己的觀點辯護，堅持福音書主要具有象徵意義，例如「基督是信仰中的天主」，以及內在主義（immanentism）的思想，例如「啟示不過是人對自己與天主關係所獲得的意識」。

當教廷宣布將其著作列入《禁書目錄》（Index of Forbidden Books）時，實際上受到針對的，不僅是盧瓦西本人，而是整個聖經詮釋學派——甚至可以說，是整個聖經批判學派。

盧瓦西的同道十分清楚這一點，因此立即在全歐洲發起運動為他辯護，展現出一種高度團結的行動模式，而類似的現象，在後來的歷史中也屢見不鮮。

然而，羅馬已經作出了裁決。自此以後，在教義立場上，教會的態度已毫無疑問。

法令《Lamentabili Sane Exitu》

經過四年的研究與審慎考察，教廷首次對時代主義的學說作出了系統性的整理與譴責。

1907年7月3日至4日（最終草案於7月3日完成，並於7月4日正式簽署），聖部頒布了法令《Lamentabili Sane Exitu》，莊嚴譴責了65條命題，其中約有40條直接涉及聖經問題。

這些命題中，相當大的一部分幾乎直接摘錄自阿爾弗雷德・盧瓦西（Alfred Loisy）的著作。巴黎神學家勒圖爾諾（Letourneau）神父與布維耶（Bouvier）神父從盧瓦西的作品中整理出33條命題，提交給里夏爾（Richard）樞機。

由此可見，最尖銳形式的時代主義，確實首先是一種法國的思想現象；而最早起來對抗它的人，也正是法國的神學家。

以下是《Lamentabili Sane Exitu》所譴責部分命題的大意：

第九條：凡相信天主真正是聖經作者的人，都表現出過度的天真或無知。

第十一條：若聖經詮釋者希望從事真正有價值的聖經研究，就必須首先放棄一切關於聖經具有超自然起源的先入之見，並且只能像研究其他人類文獻一樣研究聖經。

第十六條：《若望福音》並非真正的歷史，而只是對福音奧蹟的神秘默想；其中所記載的言論，只是關於救恩奧蹟的神學反省，而沒有真正的歷史價值。

第二十條：所謂啟示，不過是人逐漸意識到自己與天主之間關係的一種內在經驗。

第二十三條：聖經所記載的事實，與教會建立其教義所依據的事實之間，可能存在——而且確實存在——矛盾，因此，聖經批判學可以判定教會所認為真實的某些歷史事件其實並不真實。

第二十七條：福音書不能證明耶穌基督的天主性；相反，祂的天主性只是基督徒意識從默西亞觀念中逐漸推演出來的一項教義。

第三十六條：救主的復活，嚴格而言，並不是一項歷史事實，而是一項純粹超自然、既不能證明也無法證明的事件，只是基督徒意識從其他事實中逐漸推導出來的信念。

第五十九條：基督並沒有教導一套固定不變、適用於一切時代和所有人的教義體系；祂只是開啟了一場宗教運動，而這個運動應當隨著不同時代與不同地區的需要而不斷調整和發展。

通諭《Pascendi Dominici Gregis》

然而，真正系統而全面地反駁時代主義的神學巨著，是在兩個月後才問世的。此前的《Lamentabili Sane Exitu》已經奠定了基礎，而教宗聖庇護十世（Pope St. Pius X）隨即於1907年9月8日頒布了著名的通諭《Pascendi Dominici Gregis》。

關於這部劃時代的通諭，可以討論的內容極其豐富。不僅因為它在哲學和神學上的深度，也因為它在文學表達上的特色。通諭時而帶有諷刺，時而以看似天真的語氣揭露對方的矛盾，時而流露出義憤，在剖析時代主義者的思想與心理時，更展現出尖銳而辛辣的筆鋒，彷彿替忠實的天主教徒回應了那些長久以來從時代主義聖經學者口中所遭受的種種輕蔑與譏諷。

雖然《Pascendi》並非專門討論聖經問題，但由於時代主義對「信仰」建立了一套全新的理解，並以此重新解釋啟示、教義的起源，以及教義所謂的「演化」，因此通諭不可避免地多次涉及聖經問題。

聖庇護十世指出，時代主義思想主要建立在三個基本原則之上：不可知論（agnosticism）、內在主義（immanentism）和演化論（evolutionism）。

不可知論（Agnosticism）

時代主義的聖經詮釋，是以不可知論作為出發點。

它先驗地否定天主能夠親自向人類啟示自己，也否定天主能夠以外在而明確的方式使自己為人所認識。

因此，所謂天主的「聖言」，只不過是一種象徵性的說法，而不是真正來自天主的外在啟示。按照這種思想，人類歷史本身就排除了天主直接介入的可能性。

因此，天主以及天主對人類歷史的一切作為，都被歸入純粹屬於信仰的範圍，而不屬於客觀歷史。

凡是在同時具有神性與人性的事物——例如耶穌基督、教會以及聖事——都必須被分析為兩個彼此分離的層面：其中屬於人的部分，可以交給歷史研究；屬於神的部分，則只能歸於信仰。

內在主義（Immanentism）

一旦啟示不再被理解為天主藉著受默感作者向人類所說的話，那麼啟示便被重新定義為一種內在宗教經驗的表達。

而且，這種宗教經驗並非基督宗教所獨有，而是所有宗教共同具有的。

按照時代主義的觀點，聖經只是某一宗教團體所累積下來的宗教經驗文集；其中所記錄的，不是一般人都能擁有的普通經驗，而是少數人特殊而深刻的宗教體驗。

因此，時代主義者仍然會說：「天主在這些書卷中向信友說話。」然而，他們所理解的，並不是天主真正向人啟示，而只是天主藉著人內在的宗教經驗，以及信仰生活的內在活動而發聲。

同樣地，他們認為所謂聖經默感，除了程度較強之外，本質上與任何信友因宗教感受而產生表達信仰的衝動沒有區別。

他們甚至認為，這與詩人的創作靈感十分相似。

演化論

至於這種內在信仰，其出發點是聖經啟示，並根據信仰靈魂的需要在各個時代發展；文本批判可以證明聖經文本的這種演化建構——某種由希伯來民族或初期教會歷史中的各種「信徒」以某種方式精心製作的不同的馬賽克。

他們毫不猶豫地公開斷言，這些書卷，尤其是梅瑟五書和前三部福音書，是從一個非常簡短的原始記述通過各種添加緩慢形成的：以神學或寓意解釋形式的插補，或簡單的過渡和拼湊文本部分。

隨著通諭的展開，教宗聖庇護十世描繪了時代主義學者複雜而矛盾的思想面貌。他們彷彿具有雙重人格，在研究中始終將信仰的對象與科學的對象截然分開。他們並不直接否認超自然或某些教義，而是建立一個完全獨立的自然秩序，與超自然秩序並列，兩者都被認為是真實的，但彼此互不相干。

因此，當有人問：「耶穌基督是否真的行過奇蹟？是否真的作過預言？是否真的從死者中復活並升天？」他們的回答便是：「從科學的角度來說，不是；從信仰的角度來說，是。」

阿爾弗雷德・盧瓦西（Alfred Loisy）的絕罰

自從法國聖經學者阿爾弗雷德・盧瓦西（Alfred Loisy）的著作被列入《禁書目錄》後，五年過去了。在這五年間，羅馬一直耐心等待，希望他能夠撤回自己的錯誤。

然而，當時居住於法國朗格勒（Langres）教區的司鐸阿爾弗雷德・盧瓦西，不但長期以講授和著作宣揚動搖基督信仰根基的理論，而且其行為早已廣為人知。

聖座原本希望，他只是因為喜愛新奇思想，而不是出於故意頑固反對真理，因此願意接受聖座近來所發布的聲明與規定。正因如此，教會沒有立即採取最嚴厲的教會法處分。

然而，事實證明並非如此。他不僅拒絕放棄自己的錯誤，反而以公開的輕蔑態度，在新的著作以及寫給上級的信件中，一再固執地重申自己的立場。

針對這段歷史，聖經學者杜巴爾勒（Dubarle）神父曾評論說：

教會希望藉著自己的權威來解決時代主義所提出的問題，因此失去了歷史本身所帶來的契機；因為那些最初只存在於少數圈子中的問題，在五十年後終於成為多數人的問題。

然而，這些所謂「多數人的問題」，本來正是那些「少數圈子」的人，在數十年間不斷暗中宣揚、逐步灌輸所造成的結果。

因此，在一些人的敘述中，盧瓦西被塑造成一位遭受迫害的先知。事實上，他的一些近代傳記作者甚至毫不避諱地宣稱，梵蒂岡第二屆大公會議就是對盧瓦西的「平反」。

然而，相較於這種所謂「歷史的寬容」，更值得注意的是教宗聖庇護十世對盧瓦西所表現出的真正仁慈。

當新任沙隆（Châlons）教區主教即將就任時，教宗曾對他說：

「你將成為盧瓦西神父的主教。當機會來臨時，要以仁慈待他；如果他向你走一步，你就向他走兩步。」

——阿爾弗雷德・盧瓦西，《Memoires pour servir à l’histoire religieuse de notre temps》，第3卷，巴黎，1931年，第27頁。