保羅・A・伯恩醫學博士 與 喬治・M・林科夫斯基神父

許多文章，包括 Howsepian [1] 和 Diamond [2] 最近發表的文章，都支持他們個人所持有的觀點，即所謂「腦死」等同於真正的死亡。在他們各自的論述中，他們繼續為「全腦死亡」、「腦幹死亡」、大腦皮層或新皮層失去功能，以及腦部無功能、無運作、無活動等不同標準辯護，並將這些情況歸類為「腦死」。

然而，當我們討論死亡問題時，真正重要的是根據客觀事實尋求真理，而不是尋找方法來達成某些預設目的。若以此為出發點，問題便會變得清晰。我們 [3,4,5] 以及許多其他學者，包括 Shewmon [6]、Truog [7] 和 Seifert [8]，已經回應了許多關於「腦死」概念的錯誤觀點。理解死亡的真正意義，以及澄清「腦死」所涉及的問題，絕不是一種「無關重要的學術討論」（trivial pursuit）。它不應該取決於追隨時代潮流、迎合流行觀念，或為了取得移植器官而改變死亡的定義。

Diamond 博士在他的文章結尾指出：

Byrne 標準或新的 Shewmon 標準，實際上將會終止 90% 的人體器官移植，甚至可能終止 100% 的單一重要器官移植。如果這樣的結果能恢復社會對人類生命神聖性的尊重——而這種尊重某程度上因接受「全腦死亡等同於人的死亡」這一觀念而受到削弱——那麼這並不是一個不可接受的代價。

Diamond 博士在這裡似乎承認了我們一直努力指出和維護的真理。我們還要補充的是，現今所謂以「腦死」作為死亡宣告的制度，實際上是一種法律與醫學上的虛構，並已成為「死亡文化」的一部分。

要問的一個主要問題是：「這個人死了嗎？」如果答案是否定的，那麼這個人還活著，必須如此對待他。如果我們不知道答案，我們就不能自由地移除器官或進行會殺死活人的研究。如果答案是肯定的，那麼問題是：「使用哪一套標準來確定死亡？」

與腦相關的標準並非基於對任何真正科學目的有效的數據。哈佛標準 [9] 發表時沒有任何患者數據，也沒有參考任何基礎科學報告。明尼蘇達標準 [10] 源於對 25 名患者的研究。其中只有九名患者進行了腦電圖檢查。九名患者中的兩名在「腦死時」有「生物活性」。他們的結論是：神經外科醫生不再需要使用腦電圖來確定死亡——這幾乎沒有科學根據！英國標準 [11] 也不包括腦電圖。據《英國醫學雜誌》[12] 報導，英國的醫生深受不要求腦電圖的明尼蘇達州醫生的影響。NIH 標準源於一項稱為合作研究 [13] 的研究。1977 年，NIH 標準被推薦用於更大規模的臨床試驗，但該試驗仍未進行 [14]。到 1978 年，已有 30 多套標準發表 [15]。最近發表的一項研究根據意義將參考文獻分為 I、II 或 III 類 [16]。最重要的將是 I 類，但甚至沒有一篇參考文獻屬於此類。一半的參考文獻屬於最不重要的 III 類。還有更多已發佈的標準集，醫生、醫院或移植中心可以自由使用其中任何一套。因此，一個病人可能被一套標準宣告死亡，但卻不能被另一套標準宣告死亡。這應該是一個非常值得警惕的來源！

事實是，一個人在死亡之前都是活著的。沒有人可以通過說或聲明「整個大腦（包括腦幹）功能或各種功能的不可逆停止」或「大腦活動的不可逆停止」或任何其他說法就是死亡，來改變這個真理。死亡是指此人在世上的生命已經結束，即生命已與身體分離，只留下遺骸。以下可能有助於理解其中的一些內容。

天主為全人類的益處設立了三門科學：農業、醫學和公民政府。天主透過農業科學委派了為所有人供應水、食物、衣物和住所的工作。那些拒絕這些基本必需品的人，將被「可咒罵的，離開我」這句話判入永火（瑪竇福音 25:41）。現在，既然醫學科學發現了以前沒有的保護生命、保存生命和延長生命的方法，死亡的罪責就更加明顯，譴責也更加確定。照顧嬰兒與照顧有需要的病人（包括腦損傷患者）一樣是持續不斷的，也同樣要求嚴格。「毋殺人」在任何有需要且有辦法的時候都具有約束力。死亡文化不應取代生命文化。醫學科學進步的益處和祝福應被視為科學的偉大禮物。拒絕給予最需要的人水和食物是一種可怕的罪行，它否認了人類種族存在的理由，即行善避惡——這是取代原罪之惡的天主恩賜。通過行善避惡來掌握行為，可以獲得永生的賞報。未能幫助有需要的人將被判處永死。要饑者食之，渴者飲之，並記住：「毋殺人」。

農業科學旨在保護生命的開始和延續。醫學科學旨在幫助和治癒，以確保所有民眾能夠更忠實、更持久地行善避惡。公民政府科學旨在通過公正的法律保障生命、自由和追求幸福的權利，確保這個「在上帝庇佑下，不可分割，人人享有自由和正義的國度」的永續。（這十一個字概括了《獨立宣言》）。

一個人是他或她，絕不應被視為「它」，也不應被視為主觀而非客觀評估的對象。一個人不應被評估為可銷售的商品。

在哲學上，人是一個具有理性本性的個別實體，獨特且不可重複，是天主的受造物，是權利和義務的主體，是具有生命、能力和目的的實質統一體。人是天主為永恆的未來而創造的，這決定了所有知識和承載未來的慾望。

人，按天主的肖像和模樣受造，是註定要升天堂的天主兒女。從生命的開始，人就註定要進入永恆，即無盡生命的同時整體和完美擁有。生命是靈魂與身體結合的實質事實。醫學科學的理性和職責是保護和保存靈魂與身體的這種合一，即除了預防死亡外，不考慮死亡，為生命而治療每位病人。

政府的科學是為了保障權利和確保正義而建立的。政府是在人之間建立的，以形成更完美的合併，建立正義，保障國內安寧，提供共同國防，促進普遍福利，並為所有社會成員確保自由的祝福。這意味著確保正義獲勝，每個成員都能得到應得的。公民政府最重要的義務是保障保護和保存生命、自由和追求幸福權利的正義。社會成員的所有其他權利都源於這些因人受造而建立的基本權利。

科學是一個技術術語。科學是通過原因對事物確定且明確的知識。通過對損傷、傷口、休克、疾病或病患的確定且明確的知識，以及為病人找到最佳醫療照護和治療，來治癒和幫助預防死亡及避免傷害。

醫學科學是天主任命的，旨在保護生命、保存生命、延長生命、提高生活質量和生命的神聖性。這構成了醫學科學的定義。基督，那位神聖的醫生，是道路、真理、生命，並且啟示說：「我來，是為叫他們獲得生命，並且獲得更豐富的生命。」醫學科學的領域是生命。

在考慮「腦死」時，有一種忽略病人是位格人的傾向。應該受到治療的不是大腦。位格人是獨特的，並擁有自由的權利。自由是自主決定的權利。自由的權利是通過在任何特定時刻行善避惡的能力來保障生命。除此之外，自由是預測未來——既預測下一瞬間，也預測整個未來——以期追求幸福的權利。

公民政府的存在本身就是為了保障生命、自由和追求幸福的權利。正義是公民政府的工作，即確保社會所有成員得到正義所應得的。政府的本質是將應得的給予每個人。

位格人是權利的主體。位格人生活並掌管自己的生命。生命是靈魂與身體結合的實質事實。位格人是生活的那一位，而大腦的生命是因為位格人活著而存在、接受並持續。靈魂是身體和位格人的生命。靈魂是精神的，因此沒有部分。智力是理解和推理的能力。意志，作為靈魂的一種能力，是在行為中行使自由的能力。生命的實質事實正是靈魂、智力和意志存在、生活和理解本身的運用。這正是行使生命、自由和追求幸福的權利。

靈魂是實質形式，它在整個位格人中是完整和全部的，在身體的每個部分（大腦、心臟、肺和每個細胞）中也是完整和全部的。這是可能的，因為靈魂沒有部分；這個詞只是單純地應用意義，沒有複雜的結構。

「腦死」觀念的虛構應用或侵入，是為了通過器官移植進行謀殺的邪惡而侵入位格人生命的計劃性謬誤。位格人的自主權被器官移植的邪惡所侵犯。這種邪惡侵犯了生命、自由和追求幸福的基本權利。公民政府從被治理者的同意中獲得的全部權力，正是為了保障這些權利。

醫學科學的目的是保護生命、延長生命、提高生活質量和生命的神聖性。Howsepian [1] 和 Diamond [2] 的文章是欺詐性的。（欺詐：「法律上：為誘使他人放棄屬於他的有價值之物或放棄合法權利而故意歪曲真理。」- 韋伯斯特詞典）

將大腦視為身體生命的位置或所在地，是對靈魂或位格人生命的誤解。靈魂是身體的生命；位格人不是插入身體某個位置的東西。靈魂和生命的現實是在靈魂中完整和全部的，也是在每個部分中完整和全部的。靈魂沒有部分，但由靈魂和身體形成的位格人有部分。更好地描述靈魂所在位置的方式是認識到靈魂容納身體，而不是被身體容納。靈魂是精神的，沒有部分，是真正意義上的單純（參閱《神學大全》第1集，第75題，第3條；第119題，第2條，實際上從第75題到第118題的所有問題）。似乎對「腦死」中大腦的專注是一種與器官摘取有關的策略。在錯誤地重組人體和改變位格人的定義以假定擁有處置器官的所有權方面，存在不誠實。沒有考慮正義和具有理性本性的個別實體的權利。位格人，即病人，理應得到照顧，以保護生命、保存生命，直到靈魂和身體自然分離，即世上生命的終結。

醫學科學的目的和所有醫生的職責，是從生命一開始就保護生命，並保存生命，直到靈魂和身體自然分離。沒有所謂「臨死」的人這種觀念。一個人在死亡之前都是活著的；沒有第三種狀態——「臨死」。（聖奧斯定，《天主之城》，第13卷，第11章）。

忘記「腦死」的觀念，專注於位格人的生命——它在整個位格人中是完整和全部的，在位格人的每個部分中也是完整和全部的。要考慮並理解，生命和生命的延續依賴於許多器官和系統的相互依存，以維持身體的合一。如果心臟不跳動，大腦就無法運作，因此就沒有循環。同樣，如果循環和呼吸系統不運作，肝臟和腎臟也無法發揮功能。

關於「腦死」的討論和論文，包括其他詞語，如大腦功能、各種功能、運作、大腦活動或大腦功能的不可逆停止等，永遠不會也不能指示死亡。一個人在死亡之前都是活著的；位格人的生命來自設計者。生命從身體分離後，剩下的是遺骸。當有心跳、正常血壓、正常體溫和正常膚色時，聲明生命已經離開身體是錯誤的。當對皮膚施加壓力時，它會變白，只有在壓力釋放後才會恢復正常顏色；當敲擊膝蓋時，膝跳反射存在。許多其他活著的證據在被宣告「腦死」的人身上持續存在。

用日常語言來說，說「腦死」就是死亡是不符合事實的。知道自己正在陳述謬誤就是說謊。任何人或任何團體的任何操縱都無法使虛假變成真理。

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註釋

[1] Howsepian, A.A. (1996). 腦死亡的宗教觀點。 *National Catholic Bioethics Quarterly*, 5(1), 113-122.

[2] Diamond, E.F. (2005). 腦死亡：過去、現在和未來。 *National Catholic Bioethics Quarterly*, 5(1), 113-122.

[3] Byrne, P.A., O’Reilly, S., Quay, P.M., Salsbury, P.J. (1979). 腦死亡——一個可爭議的新穎標準。 *Journal of the American Medical Association*, 242, 1985-1990.

[4] Byrne, P.A., Weaver, W.F. (1984). 「腦死亡」等同於人死亡嗎？ *The Linacre Quarterly*, 51, 105-108.

[5] Byrne, P.A. (2003). 腦死亡的謬誤。 *The Catholic Medical Association Quarterly*, 54(2), 14-19.

[6] Shewmon, D.A. (2001). 腦死亡：可以存活嗎？ *The Linacre Quarterly*, 68, 306-314.

[7] Truog, R.D. (1997). 死亡不是腦死亡。 *The New England Journal of Medicine*, 337, 548-551.

[8] Seifert, J. (1993). 什麼是生命？位格人、靈魂和腦死亡的真正本質。 *Anthropotamie*, 1, 47-62.

[9] 哈佛醫學院特別委員會。(1968). 不可逆昏迷的定義。 *Journal of the American Medical Association*, 205, 337-340.

[10] Mohandas, A., Chou, S.N. (1971). 腦死亡：臨床和腦電圖標準。 *Minnesota Medicine*, 54, 689-693.

[11] 皇家醫學院會議。(1976). 腦幹死亡的診斷。 *British Medical Journal*, 1, 1187-1188.

[12] 英國的腦死亡決定。(1976). *British Medical Journal*, 2, 1010.

[13] 協作研究。(1977). 腦死亡的確定：臨床標準。 *Journal of the American Medical Association*, 237, 982-986.

[14] 協作研究。(1977). 腦死亡的確定：腦電圖標準。 *Journal of the American Medical Association*, 237, 1062-1066.

[15] Black, P.M. (1978). 腦死亡。 *The New England Journal of Medicine*, 299, 338-344.

[16] 同上。