共產主義最驕傲的宣言是它最終解放了女性。馬克思寫道：「年齡和性別的差異不再具有任何獨特的社會有效性。所有人都是勞動的工具。」這裡的關鍵詞是「工具」，它將人降低到扳手的尊嚴。其假設是，女性一旦能夠參與生產，她就自由了。我們這個非理性世界的悖論之一是，今天的女性在製造原子彈時受到讚揚，但在能夠創造生命時卻不然。這就像稱讚小提琴家生產下水道管子而不是旋律。

在俄國共產主義革命之初，通過了一項法令，宣布所有十七歲至三十二歲的女性都成為國有財產，並廢除了丈夫的權利。（《新生活報》，1918年第54期，第2頁）。為了配合「解放意味著在工廠工作而不是在家工作」的觀念，我們在1935年出版的一本蘇聯書中讀到：「婦女勞動已成為工業可以汲取新工人供應的主要來源之一。在第一個五年計劃的初期，城鎮中約有六百萬家庭主婦。所有地方共產黨組織都接到命令，要動員這些後備力量，並將她們投入生產。」（沙布羅娃，《女性是偉大的力量》，1935年版，第32頁）。女性拒絕接受共產黨所謂的「將女性從壓抑的家庭氛圍中解放出來」，但她們最終被迫接受「解放」，並開始在礦山、下水道工作，以及操作風鑽。幾年前，百分之二十三的礦工是女性。蘇聯詩人創作了民謠，讓女性在「從對社會無益且令人筋疲力盡的家務勞動中解放出來」時歌唱。（沙布羅娃，同上，第36頁）

「以前女性只會煮湯和粥，現在她們去鑄造廠——在鑄造廠更美好。」（同上，第38頁）

這種通過工業化解放女性的想法並不完全是共產主義的理念，而是像許多其他理念一樣，源於西方資產階級資本主義文明，該文明認為女性的解放等同於與男性平等。唯一的區別是，共產主義只是將這個想法推向了邏輯極端，如果它現在讓我們感到震驚，那是因為我們的資產階級世界從未理解其錯誤的全部含義。

共產主義和資本主義自由文明在這個問題上的兩個基本錯誤是：1) 女性直到現代才被解放。宗教尤其使她們處於奴役狀態；2) 平等意味著女性有權做男性的工作。

首先，女性開始在現代被解放並與宗教的衰落成正比，這並非事實。事實是，女性的屈從始於十七世紀基督教世界的崩潰，並在工業革命時期採取了積極的形式。在基督教文明下，女性享有的權利、特權、榮譽和尊嚴，此後已被機器時代吞噬。在中世紀英格蘭的八十五個行會中，有七十二個行會的女性成員與男性平等地從事理髮師和水手等職業。她們可能和男性一樣直言不諱，因為行會的規則之一是「姐妹和兄弟」不得進行無序或爭吵性的辯論。在巴黎，有十五個行會專屬於女性，而巴黎的八十個行會是混合的。在歷史上看，沒有什麼比認為是我們現代才承認女性在職業中的地位更錯誤的了。這些基督教時代的記錄揭示了成千上萬影響社會的女性名字，她們的名字現在被列入聖人目錄，僅聖加大利納·西恩那一人就留下了十一卷著作。直到十七世紀，在英格蘭，女性在商業中的運作可能比今天更多。事實上，從商的女性如此之多，以致於法律規定丈夫不應對她的債務負責。在1553年至1640年間，英格蘭百分之十的出版物是由女性完成的。由於家庭自己織布、做飯和洗衣，據估計，在工業化前的時代，女性生產了社會所需的一半商品。在中世紀，女性與男性接受同樣的教育，直到十七世紀，女性才被禁止接受教育。然後在工業革命時期，隨著機器接管生產業務，男人進入工廠，女性的所有活動和自由都受到限制。隨後女性失去了法律權利，並在布萊克斯通那裡達到頂峰，他宣佈了女性在法律上的「民事死亡」。

隨著這些障礙的持續，女性感到失去了自由，這是理所當然的，因為她覺得自己被剝奪了法律權利的男人所傷害，她陷入了錯誤的信念，認為她應該宣告自己是男性的平等者，忘記了她因與男性的功能差異而已經擁有某種優越性。平等因而消極地意味著摧毀特定個人或階級享有的一切特權，積極地意味著與所有男性絕對無條件的性別平等。這些觀念被納入了1848年在紐約塞內卡福爾斯通過的第一項性別平等決議：「茲決議，女性與男性平等，造物主本意如此，人類的最高福祉要求她被承認為如此。」

這就引出了資產階級-資本主義女性理論的第二個錯誤，即未能區分數學平等和比例平等。數學平等意味著報酬的精確相等；例如，在同一家工廠做同樣工作的兩個男人應該得到同樣的報酬。比例平等意味著每個人都應根據其職能獲得報酬。例如，在一個家庭中，所有孩子都應得到父母的照顧，但這並不意味著因為十六歲的瑪麗得到了一件有機玻璃邊飾的晚禮服，父母就應該給十七歲的強尼同樣的東西。女性在尋求重新獲得她們在基督教文明中擁有的一些權利和特權時，以數學或性別的方式來思考平等。感覺自己被一個名為「男人」的怪物征服，她們將自由和平等等同於做男性工作的權利。所有女性特有的心理、社會和其他優勢都被忽視，直到資產階級世界的荒謬在共產主義中達到頂峰，在那裡，女性一旦去礦山工作就被解放了。其結果是，女性對男性的模仿和對母性的逃避發展了神經官能症和精神疾病，已達到驚人的程度。

基督教文明從未強調數學意義上的平等，而只是強調比例意義上的平等，因為當平等使女性成為男性拙劣的模仿品時，它就是錯誤的。一旦她成為男性數學上的平等者，她進房間時，他不再起立，在公交車上不再給她讓座，在電梯裡也不再脫帽。前幾天在紐約地鐵裡，一個男人讓座給一個女人，她暈倒了。等她甦醒過來，她感謝了他，然後他暈倒了。

現代女性已與男性平等，但她們並沒有更快樂。她們從鐘錶中解放出來，卻因此不再自由地擺動，或者像一朵花從其根部解放出來，卻只會枯萎死亡。她在尋求數學平等的過程中，以兩種方式被貶低：一是成為男人的受害者，只成為他享樂的工具，在以自我為中心的貧瘠交換中滿足他的需求；二是成為機器的受害者，將生命的創造原則服從於非生命事物的生產，而這正是共產主義的本質。

這不是對職業女性的譴責，因為重要的問題不是一個女人是否在男人眼中受寵，而是她是否能滿足女性身份的基本本能。如果說對一個女人來說，重要的是男人以及妻子身份和母親身份所涉及的一切，那麼最不像女性的女性將在隱修院中找到。然而，事實是，地球上沒有其他地方能找到更正常、當然也更幸福的女人。還可以補充一點，沒有其他地方有這麼多年輕女性，因為靈性生活的一個獨特性質是它能使女人保持年輕。她們缺乏化妝品、泥漿浴、無噴嚏肥皂，但她們設法保持年輕和沒有皺紋，因為她們平安。

因此，造成女性差異的不是男人，而是某些天主賜予的、屬於她特有的品質是否得到了充分和完整的表達。這些品質主要是奉獻、犧牲和愛。它們不一定非得在家庭中表達，甚至也不一定非得在隱修院中表達。它們可以在社會世界中、在照顧病人、窮人、無知者中——總之——在七個形哀矜中找到出口。有時有人說職業女性很強硬。這在少數情況下可能是真的，但這不是因為她在某個職業中，而是因為她將自己的職業與人際接觸隔離開來，以致無法滿足內心深處的渴望。很可能，對道德的叛逆，以及對感官享樂作為人生目的的崇尚，都是由於失去了生命的精神滿足。這些靈魂在經歷了挫折和幻滅之後，首先變得厭倦，然後憤世嫉俗，最後自殺。解決方案在哪裡？在於回歸基督教的概念，其中強調的不是平等，而是衡平。

平等是法律。它是數學的、抽象的、普遍的，對條件、環境和差異漠不關心。衡平是愛、憐憫、理解、同情——考慮細節、上訴以及法律尚未涵蓋的對法庭固定規則的偏離。特別是，它是將法律應用於個人。它依賴於道德原則，並以對個別家庭動機的理解為指導，這些動機超出了嚴格法律的範圍。在基督教時代的古老英國法律中，臣民向法庭請求特殊特權時，是「為了天主的愛，並以愛德的方式」請求的。出於這個原因，衡平法院的負責人是神職人員，他們根據教會法做出裁決。民事律師用他們精確的規定來反對他們的意見是徒勞的。大教堂門外的鐵環，一個被追捕的罪犯可以抓住它，賦予他所謂的「 sanctuary 權利」，同時使他免受民法規定的約束，而服從於教會更仁慈的法律。

將這種區別應用於女性，我們是說衡平而非平等應成為女性所有主張的基礎。它超越了平等，在生活的某些方面要求優越性。衡平是平等的完善，而不是替代品。它具有認識到男女之間具體差異的優點，而平等則沒有。事實上，他們在性別上並不平等；他們相當不平等，正是因為他們不平等，他們才能互補。小提琴和琴弓是不平等的。每一方都有功能的優越性。男人和女人在擁有相同的權利和自由、相同的最終生命目標以及都被我們神聖救主寶血救贖這點上是平等的——但他們在功能上是不同的。正是這一真理解決了問題。舊約中最偉大的故事之一揭示了這種差異。當猶太人處於波斯囚禁之下時，阿蘇耶魯斯國王的大臣阿曼要求他的主人屠殺猶太人，因為他們服從天主法律而不是波斯法律。當屠殺猶太人的命令發出後，艾斯德爾被要求接近邪惡的國王，為她的人民求情。有一條法律規定，任何人未經國王許可（即國王伸出權杖作為允許接近寶座）擅自進入國王面前，處以死刑。這是法律。但艾斯德爾說：「我要進去見國王，這雖然違反法律，我沒有被召叫，我甘願冒死亡的危險。」（艾斯德爾傳 4:16）艾斯德爾禁食祈禱，然後接近寶座。權杖會降下嗎？國王伸出了金杖，艾斯德爾走近，吻了杖頭，國王對她說：「艾斯德爾後，妳有什麼事？妳求什麼？」（艾斯德爾傳 5:3）

這個故事在基督徒時代被解釋為天主將為自己保留正義和法律的統治，而將仁慈的統治賜予祂的母親瑪利亞。在基督徒時代，我們的聖母有一個已經被遺忘的稱號，但在兩位現代非天主教作家亨利·亞當斯和瑪麗·R·比爾德的作品中得以復興。亞當斯將沙特大教堂中的衡平聖母描述為。貫穿教堂中殿的是兩套無價的彩色玻璃窗，一套由卡斯蒂利亞的布蘭奇捐贈，另一套由皮埃爾·德·德勒捐贈，似乎在「教堂的心臟地帶」引發了一種內戰。然而，在主祭台上方坐著童貞瑪利亞，衡平聖母，聖嬰在她膝上，主持著法庭，平靜地聆聽為他們的罪請求憐憫的懇求。正如瑪麗·比爾德優美地指出的：「聖母向人們代表了道德的、人道的或仁慈的力量，對抗天主法律的嚴厲命令。」我們可以補充說，這是女性的特殊光榮——憐憫、同情、理解、對人類需求的直覺，隨你怎麼稱呼。當女性從衡平聖母及其原型艾斯德爾的角色中退下，只堅持平等時，她們失去了改變世界的最大機會。今天法律已經崩潰。法學家們不再相信法律背後的神聖審判者。義務不再是神聖的。甚至和平也基於三個大國的力量，而不是天主的正義。在這個正義崩潰的日子裡，女性應以嚴格的精確度將自己與男性等同起來，還是應團結到衡平、憐憫和愛周圍，給予一個殘酷、無法無天的世界平等所無法給予的東西？如果能夠比男性作出更大奉獻的女性堅持冷酷的平等，那麼對事業的奉獻將從何而來？如果女性像男性一樣只相信法律，戰爭和奪取年輕生命將如何停止？

但是，如果女性充分意識到自己的創造力，對世界說：「我們需要二十年才能培養一個男人，而我們反對每一代人在戰爭中扼殺那男子氣概。」這種態度對世界和平的貢獻將比所有僅基於權宜之計和欺騙的盟約和條約更大。如果女性認識到隱藏在衡平聖母中的真理，愛或許能恢復到家庭中。現在愛很少的原因是在人的秩序中，平等者之間從來沒有愛。可能有正義，但沒有感情。如果男人與女人平等，那麼她有權利，但哪顆心是靠權利活著的？所有的愛都要求不平等或優越性。愛人總是跪著，被愛者總是在基座上。無論是男人還是女人，一方必須始終認為自己配不上另一方。甚至天主也在祂的愛中屈尊自己去贏得人，說祂來不是為受服事，而是為服事人。而人反過來在聖體中接近那位慈愛的救主時，說：「主，我當不起。」

那麼，不是因為女性從事職業，有些人才變得強硬和挫敗。職業本身不會使女性失去女性特質，否則教會就不會把從事政治的女性，如聖依撒伯爾和聖克洛蒂爾德，提升到聖人的地位。今天女性悲劇的原因在於，通過強調平等，她們失去了那些賦予她們功能優越性的特有女性品質。這些品質是奉獻和創造力。沒有女人是快樂的，除非她有可以為之犧牲自己的人，不是以奴性的方式，而是以愛的方式。除了奉獻，還有她對創造力的熱愛。男人害怕死亡，但女人害怕沒有真正活過。對男人來說，生命是個人性的；對女人來說，生命是關乎他人。她較少考慮自我的延續，更多考慮他人的延續——以至於在奉獻中，她願意為他人犧牲自己。如果一個職業不為這兩者提供機會，她就會失去女性特質。如果這些品質不能在家庭中得到發揮，它們仍然可以在慈善工作、捍衛有德行的生活、捍衛正義中找到替代，就像其他克勞迪亞斯一樣，當她們從政的丈夫（如比拉多）只依賴權宜之計時。那麼，她作為賺錢者的工作就成為展示衡平的序幕和條件，而衡平是她最大的光榮。

任何文明的水平都是其女性水平的體現。這是因為「認知」和「愛」之間存在根本區別。在認知某事物時，你將其降低到你的理解水平。一個普通的頭腦只能通過例子來理解物理學的抽象原理。但在愛中，我們總是上升以滿足所愛者的要求。如果你愛音樂，你必須服從它的規律和紀律。當男人愛女人時，女人越高貴，愛越高貴；女人要求越高，男人就必須越有價值。這就是為什麼女性是我們文明水平的衡量標準。我們的時代需要決定，女性是應主張性別平等和在同樣的車床工作的權利，還是應主張衡平，並給予世界男人無法給予的東西。在這個異教的時代，當女性只想與男性平等時，她們失去了尊重。在基督教時代，當男人最強壯時，女性受到尊重。正如《蒙聖米歇爾》的作者所言：「十二和十三世紀是男人最強壯的時期；在此之前或之後，他們從未在如此多樣的方向表現出同等的精力，或在引導他們的精力方面表現出同等的智慧；然而，這些歷史奇蹟——金雀花王朝；這些經院哲學家；這些蘭斯和亞眠的建築師；這些依諾森、羅賓漢和馬可波羅；這些在黎凡特各地建立巨大堡壘的十字軍；這些使荒地和貧瘠之地獲得豐收的修士——所有這些人，明顯毫無例外，都在女性面前低頭。你愛怎麼解釋就怎麼解釋！男人像羊一樣衝向屠夫，被趕到瑪利亞面前；在一個能夠理解他們所說的語言和他們必須提供的藉口的存在中找到保護和希望，他們太幸福了……社會幾乎將其全部資本——靈性的、藝術的、智力的和經濟的，甚至其大部分不動產和動產——都委託給她照管。」正如阿伯拉爾論及她所說：「在聖三之後，祢是我們唯一的希望……祢被安置在那裡作為我們的中保；所有害怕審判者憤怒的我們，都逃向審判者的母親，她在邏輯上被迫為我們轉求，並為有罪的人充當母親的角色。」現代女性必須再次仰望衡平聖母，因為即使是那些擁有信仰的人也必須看到在她身上實現了那些沒有任何司鐸能夠執行的靈性功能：元后、母親和女性。基督教不要求現代女性只能是瑪爾大或瑪利亞；選擇不是在職業生涯和默觀生活之間，因為教會在衡平聖母升天節宣讀瑪爾大和瑪利亞的福音，象徵她結合了思辨和實踐、服事主和坐在祂腳前。如果女性想永遠成為革命者，那麼聖母是她的嚮導，因為她唱出了有史以來最具革命性的歌曲——《謝主曲》，其主要內容是廢除統治者和權力，舉揚卑微者。她打破了女性與世界隔離的殼，將女性放回人類的廣闊海洋，因為她是世界性的女性，給予了世界性的男性，為此，萬世萬代都要稱她有福。

但她是女性身份的靈感來源，不是因為她聲稱性別平等（說來奇怪，這正是她所忽略的一種平等），而是因為功能的超越性使她優於男人，因為她能夠擁抱一個男人，正如依撒意亞所預言的。我們需要像保祿那樣偉大的男人，用雙刃劍砍斷束縛世界能量的鎖鏈；需要像伯多祿那樣偉大的男人，讓他們挑戰的強烈衝擊在世界的偽善盾牌上迴響；需要像若望那樣偉大的男人，用響亮的聲音將人們從平庸安息的甜蜜夢境中喚醒。但我們更需要女性；像克羅帕的瑪利亞那樣的女人，她們養育兒子，向天父舉起白色的軍隊；像瑪達肋納那樣的女人，她們抓住看似破碎和毀滅的生命糾結的線團，從中編織出聖潔和神聖的美麗掛毯；最重要的是，像瑪利亞（衡平聖母）那樣的女人，她們離開世界的光彩和誘惑，走向十字架的陰影和暗處，那裡是聖人受造的地方。當這樣的女人回來以衡平拯救世界時，我們將向她們致敬，我們將稱頌她們，不是作為現代女性（曾經是我們的優越者，現在是我們的平等者），而是作為基督徒女性——在聖週五最接近十字架，在復活節清晨最先到達墳墓。

天主愛你們！