天主教傳統生物倫理學院編製的研究報告

什麼是安樂死？

安樂死是指出於同情動機而蓄意殺害一個人，無論是通過直接行動（如致命注射），還是通過不執行維持生命所必需的行動。要構成安樂死，必須存在殺人的意圖。

術語的含義

「安樂死」一詞源自希臘語：「eu」意為「好」，「thanatos」意為「死亡」。這個詞的含義已從「好死」演變而來。現在它指的是應他人請求，為了最大限度地減少痛苦而結束他人生命的行為。

它主要有兩種形式：

被動安樂死： 通過移除生命維持設備（例如呼吸器）、停止醫療程序、藥物等，或停止食物和水分，任其脫水或餓死，以加速一個人的死亡。這些程序是對患有絕症、正在受苦的人進行的，以便自然死亡更快到來。它也對處於持續性植物人狀態——即大腦嚴重受損、處於昏迷狀態且無法恢復的個體——進行。

主動安樂死： 通過直接行動導致一個人死亡。

「協助自殺」一詞與安樂死大致相關。它通常指將信息和/或自殺手段（例如藥物、一氧化碳氣體）提供給一個人，以便他們無需進一步協助就能輕易終結自己的生命。「自願被動安樂死」這一術語正變得普遍使用。一位作家建議使用動詞「to kevork」，這源自科沃基安醫生的名字，他是一位密歇根州的醫生，推廣自願被動安樂死，並協助了數十名患者死亡。

較少討論的是非自願安樂死。這涉及殺害那些因不成熟（如新生嬰兒）、智力障礙或昏迷而無法表達自己意願的人。在這裡，由他人決定那個人死掉會更好。

納粹的安樂死

1939年10月，在戰爭爆發的動盪中，希特勒下令對病人和殘疾人進行大規模的「慈悲殺人」。代號為「T4行動」的納粹安樂死計劃旨在消滅「不值得活的生命」，最初針對新生兒和非常年幼的兒童。接生員和醫生被要求登記三歲以下、表現出智力障礙、身體畸形或帝國衛生部問卷上所列其他症狀的兒童。

然後，由三位醫學專家僅根據問卷作出是否允許該兒童存活的決定，無需任何檢查，也不需閱讀任何病歷。

每位專家在特殊表格的「治療」項下，用紅鉛筆劃上一個「+」號或用藍鉛筆劃上一個「-」號。紅色的加號表示決定殺死該兒童。藍色的減號表示決定不殺死。三個加號會導致發出安樂死授權令，並將該兒童轉移到「兒童專科部門」，通過注射或逐漸餓死來處死。

患者如果患有精神分裂症、癲癇、老年性疾病、難治性癱瘓和梅毒疾病、智力障礙、腦炎、亨廷頓舞蹈症和其他神經系統疾病，以及那些連續住院至少五年、或因犯罪而精神錯亂、或不擁有德國公民身份、或不是德國或相關血統（包括猶太人、黑人和吉普賽人）的人，都必須上報。總共建立了六個安樂死中心，包括著名的哈達馬爾精神病診所。

常見問題

問：現代自願安樂死運動是何時何地開始的？

答： 1935年在英國，1938年在美國，1980年在加拿大。英國和美國的團體在接下來的二十年裡非常小且微不足道。

問：該運動何時開始變得更大、更活躍？

答： 在1976年新澤西州備受關注的凱倫・安・昆蘭「死亡權」案件之後，該案件向公眾揭示了現代醫療技術無限期延長持續性植物人狀態生命的能力。

問：有多少人支持對絕症患者實施自願安樂死？

答： 民意調查顯示，美國平均支持率為60%，加拿大為74%，英國為80%。在實際的官方選票措施中，華盛頓州（1991年）的支持率為46%，加利福尼亞州（1992年）為46%，俄勒岡州（1994年）為51%。

問：有多少醫生支持自願安樂死？

答： 眾多民意調查表明，一半的醫學專業人士希望將其制定為法律。此外，約有15%的醫生在合理的情況下已經在實踐。專業醫學協會（如美國醫學會）的領導層仍然堅決反對。

問：對自願安樂死的主要反對來自哪裡？

答： 來自羅馬天主教會的聖統制，以及宗教右翼的教派。

問：哪些教派正式支持對絕症患者實施自願安樂死的原則？

答： 聯合基督教會（公理會）、唯一神教會以及美國西海岸的衛理公會。大多數教會的會眾在這個問題上似乎存在分歧。

問：世界上哪些地方自願安樂死（協助死亡）是合法的？

答： 只有兩個地方。(1) 美國俄勒岡州，其公民在1994年11月投票通過了第16號投票措施，允許在有限條件下對絕症患者進行醫生協助自殺。該法律因全國維護生命委員會獲得的禁令而被擱置，理由是該法律違憲。第16號措施的發起人在1996年春季將此裁決上訴到更高級法院。(2) 1995年5月，澳大利亞北領地州議會通過了一項自願安樂死法律，允許絕症患者要求醫療協助死亡，無論是通過注射還是自己服用藥物。該法律於1996年的某個時候生效。

問：但荷蘭呢？那裡已經進行多年了。

答： 在荷蘭，協助死亡（安樂死）在技術上仍然是一種犯罪，但荷蘭議會和最高法院已裁決，只要滿足某些條件，醫生可以協助人們通過致命注射或口服致命藥物死亡。大多數人選擇注射，因為它更快。

老化、痛苦與死亡

在天主教會的教義中，老化、痛苦和死亡是我們可朽本性的自然後果。我們的身體確實由數百萬、數十億的細胞組成。但當有這樣的組合時，就可能出現因細胞磨損而導致的分解和破壞。我們與動物的區別在於我們有一個精神靈魂，它可以在身體毀滅後存活。我們的身體，就像受造界的其他物體一樣，是可朽的。

在第一個樂園中，亞當和厄娃在恩寵狀態下，擁有不朽和「不受苦」（沒有痛苦）的特殊恩賜。還有另外兩個與我們這裡無關的恩賜：正直（沒有混亂的情慾）和知識。了解這種不朽的恩賜是如何賜予第一個人是很有趣的：是通過吃生命樹的果實。暴力死亡仍然是可能的，但天主特殊的上智安排阻止了它。

但是，由於第一次背叛天主的罪，亞當失去了聖化恩寵和那些特殊恩賜。天主「逐出了亞當和厄娃，並在樂園東邊安置了革魯賓和旋轉發火焰的劍，以守衛通往生命樹的道路」（創世紀3:24），免得亞當「伸手摘取生命樹的果子，吃了活到永遠」（創世紀3:22）。然後老化、痛苦和死亡進入了世界。它們現在必須被視為對罪的懲罰。「罪惡藉著一人進入了世界，死亡藉著罪惡也進入了世界」（羅馬書5:12）。

但是，自從吾主耶穌基督——世界唯一的救主——來臨之後，老化、痛苦和死亡，如果與吾主在苦難中的痛苦和死亡相結合，並在我們處於恩寵狀態時，就能獲得超自然的果實：

– 它們獲得對我們個人罪過的賠補，並藉著諸聖相通功，獲得對我們鄰人罪過的賠補。藉著痛苦和死亡，我們與吾主成為共同救贖者，我們與祂一起拯救世界；

– 它們迫使我們背棄世界，為我們準備永生；

– 通過我們與被釘在十字架上的吾主結合，它們可以成為一段靈性上升的時期。

病人傅油聖事

「你們中間有患病的嗎？他該請教會的長老們來；他們該為他祈禱，因主的名給他傅油。出於信德的祈禱，必救那病人，主必使他起來；並且如果他犯了罪，也必得蒙赦免」（雅各伯書5:14-15）。

聖庇護十世的要理問教導：「病人傅油是吾主為臨終病人在精神和肉體上的安慰所建立的聖事。」這聖事如果給予僅是年老但沒有死亡危險的人（可悲的是，今天許多地方都是這樣施行），則是無效的。

正如聖庇護十世的要理所說，這聖事：

– 增加聖化恩寵；

– 赦免小罪，以及病人若懷有痛悔卻無法告明的重罪；

– 除去即使罪過已獲赦免後仍存留的軟弱和懶惰；

– 賜予力量耐心忍受病痛，抵抗誘惑；

– 有助於恢復身體健康（如果對靈魂有益）。這不是奇蹟。聖事增強了機體的自然抵抗力，這可以治癒病人。這種情況的例子很多，但重要的是聖事不能施予得太晚。一旦病人處於死亡危險中（即使是懷疑性的），就必須施予聖事。

施予或不施予這聖事的決定權在神父。但是，家人、醫生、護士有責任在病人一旦處於死亡危險中（即使是懷疑性的）時，就請神父來。這可以幫助病人康復，最重要的是幫助他承受並獻上他的痛苦，以獲得功勞，並為死亡做準備。

問：我們必須告訴病人他快要死了嗎？

答： 如果我們不告訴，病人就無法為死亡做準備。宣佈死亡屬於病人與其醫生之間存在的契約。醫生有責任告知病人其健康狀況，而不是隱瞞現實。這是一個正義問題（存在契約）和一個愛德問題（我們必須為了天主的愛而愛我們的鄰人如同我們自己）。

護士沒有與醫生相同的義務，因為沒有相同的契約。護士只有愛德的義務，只有嚴重的弊端（例如解僱的威脅）才能免除她告知病人的責任（如果醫生沒有這樣做）。

顯然，向病人宣佈他即將死亡需要謹慎和智慧。在某些情況下，最好等待一段時間，以便病人處於更好的精神狀態來接受這樣的消息。但是「無故拖延病人為其進入永恆做準備，很容易成為大罪」（教宗庇護十二世，1952年5月21日）。

安樂死的道德性

教會聖統制的主要文件有：

– 教宗庇護十二世：

– 向參加國際天主教婦女聯盟大會與會者的講詞，1947年9月11日；

– 向義大利天主教接生員聯盟的講詞，1951年10月29日；

– 向國際軍醫文獻組織成員的演講，1953年10月19日；

– 向參加第九屆義大利麻醉學會大會的與會者的講詞，1957年2月26日；

– 關於復甦的講詞，1957年11月26日。

– 聖部（反對國家強加的安樂死）：

– 1940年12月2日和1941年2月22日的法令（在納粹德國實行安樂死期間）。

– 信理聖部：

– 《關於安樂死的宣言》，1980年5月5日。（該宣言使用了許多現代哲學的原則，但結論仍然重要。）

天主教會關於安樂死教義的總結

第一點：殺害無辜者違反第五誡「毋殺人」。 這條誡命禁止殺害無辜者，而不是禁止殺害有罪者（國家有時為了公共利益可以命令殺害有罪者）。這在舊約中（梅瑟也制定了殺死有罪者的法律）和教會的教義中（例如聖多瑪斯・阿奎納的教義）都很清楚。安樂死是違反與墮胎相同誡命的罪行。

讓我們在此引用教宗庇護十二世的話：「如果在意導昏迷和生命縮短之間不存在直接的因果聯繫（無論是通過當事人的意願還是事物的本質），就像只有通過縮短生命才能抑制疼痛的情況那樣；另一方面，如果藥物的實際施用產生了兩種不同的效果，一種是減輕疼痛，另一種是縮短生命，那麼這一行為是合法的。然而，有必要觀察這兩個效果之間是否存在合理的比例，以及一個效果的好處是否補償了另一個效果的壞處。同樣重要的是要問自己，當前的科學狀況是否不允許通過其他手段獲得相同的結果」（1957年2月26日）。

第二點：關於痛苦和鎮靜劑的使用

我們必須知道，英雄主義是可能的，我們也有神父、修士、修女、平信徒拒絕使用鎮靜劑和止痛藥並獻上他們痛苦的例子。大多數時候，痛苦也可能成為靈性生活的障礙，並可能導致絕望，甚至背叛天主。拒絕使用鎮靜劑可能是傲慢的。鎮靜劑顯然是允許的。

讓我們引用教宗庇護十二世的話：「對天主的愛和順從祂旨意的增長，並非來自所接受的痛苦本身，而是來自受恩寵支持的意志中的意向。許多臨終者的這種意向，如果他們的痛苦得到緩解，可以得到加強並變得更活躍，因為這些痛苦會增加虛弱和身體疲憊的狀態，抑制靈魂的熱忱，削弱道德力量而不是支持它們。另一方面，消除疼痛可以消除身心緊張，使祈禱變得容易，並使自我奉獻更加慷慨。如果有些臨終者接受他們的痛苦作為補贖的手段和功勞的來源，以便在天主的愛和順從祂的旨意上進步，就不要強迫他們使用麻醉劑。相反，應該幫助他們走自己的路。在情況完全不同時，向臨終者提出上述苦修的考慮是不明智的，並且要記住，痛苦不僅可以幫助補贖和獲得功勞，也可以為新的過失提供機會」（1957年2月24日）。

鎮靜劑對病人良心的作用可能存在問題。我們必須記住，我們現世生命的意義在於永生。另外，當鎮靜劑將要抑制病人的意識時，我們必須讓病人通過領受修和聖事、聖體聖事、病人傅油聖事來為永生做準備，並敦促他完成最後的義務，例如他的遺囑和遺言。

讓我們引用教宗庇護十二世對一群提出問題的醫生的回答：「通過使用麻醉劑來抑制疼痛和意識……對醫生和病人來說（即使在臨終時，並且預見到使用麻醉劑會縮短生命）是宗教和道德所允許的嗎？」教宗說：「如果沒有其他手段存在，並且在特定的情況下，這不阻止履行其他宗教和道德義務：是允許的」（1958年9月9日）。顯然，「沒有正當理由讓臨終者失去意識是不對的」（1958年9月9日）。

第三點：關於常規和非常規手段

（參考文獻：教宗庇護十二世；信理聖部；Noldin，《道德神學》）

甲、 每個人都有義務使用維持自己生命和健康所必需的手段，避免對它們有害的事物，並使用可以恢復健康的手段。讓我們引用聖多瑪斯・阿奎納的話：「人有義務維持自己的身體，否則他將是殺害自己的人；因此，藉著誡命，他有義務滋養自己的身體，同樣，我們也有義務履行所有其他身體無法生存所必需的事項。」

乙、 每個人都有義務通過常規手段維持自己的生命和健康。這一原則只是前述原則的結果。常規手段是指人們為維持自己的生命而普遍使用的、並可通過普通努力獲得的手段。

這些常規手段在今天是什麼？

– 輸血；

– 靜脈餵食；

– 常規手術等。

丙、 「如果沒有足夠的補救措施，在病人同意的情況下，允許使用最先進醫療技術提供的手段，即使這些手段仍處於實驗階段且並非沒有一定風險」（信理聖部，1980年5月5日）。這些由最先進醫療技術提供的手段，被稱為非常規手段。

非常規手段的特點是什麼？

它們取決於：

– 普遍的估計；

– 手術的費用；

– 死亡的危險；

– 個人對這種手段的排斥；

– 手術的痛苦；

– 這種手段與成功希望之間的比例；

– 治療的長度。

「只使用醫學能夠提供的正常手段也是允許的。因此，不能強迫任何人必須使用已經在使用但帶有風險或負擔沉重的技術。這種拒絕不等同於自殺；相反，它應被視為接受人類的條件，或希望避免使用與預期結果不成比例的醫療程序，或希望不給家庭或社區帶來過度的開支」（信理聖部）。

有時有義務使用非常規手段：當病人的生命或健康對於家庭或社會的共同福祉是必要的時候。

「儘管使用了各種手段，但當不可避免的死亡即將來臨時，在良心上允許決定拒絕那些只會不確定且負擔沉重地延長生命的治療形式，只要不中斷在類似情況下對病人應有的正常照顧。在這種情況下，醫生沒有理由責備自己未能幫助處於危險中的人。」

「在病人同意的情況下，當結果未達到預期時，也允許中斷這些手段。但是，要做出這樣的決定，必須考慮病人及其家人的合理意願，以及在此事上特別勝任的醫生的建議。後者特別可以判斷，器械和人員的投入與預見的結果不成比例；他們也可以判斷，所應用的技術給病人帶來的壓力或痛苦，與他們可能從這些技術中獲得的好處不成比例」（信理聖部）。

總結論

在所有法律允許安樂死的國家中，這一事件始終是始於允許避孕的過程的完成。這一切都屬於共濟會為摧毀基督徒文明而準備的計劃。這現在很明顯，並且已經清楚地證明。例如，法國家庭計劃的聯合創始人彼得・西蒙博士，曾兩次擔任法國共濟會大分會的大導師。

在這個過程開始時，人們說國家的人口太多，避孕變得必要，甚至說避孕可以防止墮胎（我們在關於避孕的傳單中回答了這些問題）。我們必須在此說明，避孕的引入總是在電視、電影、廣告、雜誌、學校性教育等傳播的不道德行為日益增長的背景下進行的。這是性慾的解放，而這種不道德行為增加了實行避孕的需求。

但是，經過幾年，這種避孕顯然會產生反受孕的心態。因此，引入墮胎變得容易。起初，人們說引入墮胎只是為了幫助遭受強暴的貧困婦女等案例。但很快地，墮胎就被允許給所有不想要更多嬰兒的婦女。現在，經過幾年，墮胎已經在尊重生命方面造成了一個致命的突破。然後，人們不再尊重生命，安樂死就可以輕易地被引入。

引入安樂死的原因是什麼？

首先，避孕和墮胎導致出生率如此下降，以致老年人口的比例（其數量隨著科學的合法進步而增加）對國家的經濟變得過於重要。

其次，當人們不再相信與吾主耶穌基督的痛苦和死亡相結合的痛苦和死亡的價值時，安樂死就被引入了。對於不再有信仰的醫生來說，死亡是一種失敗。當他們無法避免死亡時（如末期癌症、老年人），他們就寧可引發死亡。

不再有信仰的家庭，無法再承受病人的疾病和治療。他們不想再看到這些痛苦，他們說這太昂貴了（必須說，安樂死更常是由家庭要求的，很少是由病人要求的）。

所以他們有「這種虛假的虔誠，作為辯護安樂死的藉口，使人避免淨化和有功勞的痛苦，不是通過慈善和值得稱讚的緩解，而是通過死亡，就像給予沒有理性和沒有不朽的動物一樣」（教宗庇護十二世，1947年9月11日）。

為了對抗這種死亡文化：

– 我們必須為生命而戰，對抗避孕、墮胎和安樂死。

– 我們必須傳播信仰的教義，幫助人們理解根據吾主耶穌基督的啟示，生命和死亡的意義是什麼。停留在純粹的自然層面，忽視超自然秩序，忽視永恆的現實，是不可能的。