當兩個僅在物質上彼此區別的社會發生衝突時，不應犧牲一方來安撫另一方，而應以嚴格公正的方式照顧雙方的利益。

這一原則基於以下事實：這兩個社會地位平等，因此享有相同的權利，雙方都不具有任何超越對方的法律優勢；事實上，任何一方都沒有義務放棄自己的任何權利以利於另一方。因此，必須在相互衝突的權利之間盡可能準確地達成平衡，這種平衡絕不應損害任何一方；例如，通過分割爭議事項（假設它是可分割的）或通過進行補償。有時，一方主張的權利可能只是推定的，而另一方的權利則是明確無可指摘的（客觀的）；或者至少一方比另一方具有更重大的利害關係或更充分的反駁理由。但即使在這種情況下，解決問題的和平方法也必須優先於所有其他方法。

因此，首先應盡一切努力確定所主張的任何權利是否存在；然後應嘗試友好地解決分歧；最後，如果失敗，必須在不首先嘗試某些強制措施的情況下就宣戰，這些措施雖然後果比戰爭小，但在當時情況下可能同樣有效。事實上，只要清楚這些措施本身就能解決問題並避免戰爭災難，就應採取這些措施。

但是調解、仲裁或國際法庭的調查呢？這些不也是可能的方法嗎？對我來說，它們似乎具有如此強制性的性質，以致於在當代，它們是維護權利的唯一正當且合法的手段；戰爭是不可能的。然而，重要的是要注意到關於這種觀點，這並不是過去幾個世紀的意見：在那個時代，調解等不被認為是解決完美或完全自主社會之間爭端的唯一手段；它們最多從人道主義的角度受到高度讚揚。因為，考慮到每個國家主權的概念，那麼每個國家，正因為其獨立性和完美性，也擁有甚至通過武力來維護其權利的法律權力。人們認為，國家擁有充足的資源來維護其權利，以對抗那些對抗或僅僅無視這些權利所賦予義務的對手。

然而，戰爭不應僅僅因為有正當且相稱的理由來證明該行動的合理性就輕易發動；它還必須是維護社會福祉所必需的，並且在合理程度上確保成功。

因此，戰爭的正當性並非基於戰爭像兩個私人之間的決鬥一樣令人滿意的假設：這兩種方式都無法證明哪一方是正確和理性的。不，訴諸戰爭的唯一正當理由是在幾乎沒有希望向高於國家的權威上訴，或者——如果涉及有爭議的權利——獲得其裁決的情況下。那時可以用戰爭來強迫對手對某些侵犯權利的行為進行補償——但前提是它是一種物理工具，其唯一關切是保持被侵犯權利的道德意涵完好無損。

如果我們僅限於純理論地處理戰爭，上述所有推理都是令人信服的。但在實踐中並針對當前條件，所闡述的原則似乎並不成立。我們應該記住，它們旨在涵蓋一種特殊類型的戰爭，即僱傭軍之間的戰爭，而不是我們這種有時會導致交戰民族徹底崩潰的大規模戰爭；事實上，這些原則無法應用於現代國家的生活中，而不會對相關特定民族造成嚴重損害，並且（撇開在某些條件下為保護國家免受實際和不正義侵略而開始的防禦性戰爭問題），當某項權利未得到充分尊重時，任何國家都不再有理由訴諸戰爭。我們絕非一時興起輕視或貶低基督徒國際法偉大代表人物們的理論！那將是不可原諒的！他們論文中的戰爭不是我們經驗中的戰爭。這種差異甚至不屬於純粹的數量或數學秩序；它要深刻得多。它影響到管理戰爭的根本原則。原則確實源於事物的性質並隨之變化；過去的戰爭與我們所知的戰爭之間的差異正是性質上的差異。

在梵蒂岡大公會議上，教父們向教宗表達了他們的願望，希望擬定某種明確的聲明，以誘使人們完全放棄戰爭，或至少誘使他們按照人道主義原則進行戰爭。某些基督徒民族的得救是他們關切的主要原因；不僅僅是因為這些民族當時正處於戰爭的痛苦之中，而是「更因為戰爭給他們帶來的可怕災難」。他們深感不安地注意到，戰爭是災難的起因，其中道德標準的下降（伴隨著戰爭並在戰後持續存在）是最不重要的災難之一，並使許多靈魂的信仰遭遇海難。我們在本世紀有更多值得關切的原因：

由於近代通訊的巨大發展以及各國將利益擴展到世界各地的願望，戰爭的藉口現在過於頻繁。

令梵蒂岡大公會議教父們擔憂的災難現在不僅影響作戰的士兵和軍隊，而且影響整個民族。

空中戰爭對國家資產造成的損害程度，以及最近引入的可怕武器，是如此巨大，以致於在數年內使戰敗者和戰勝者都更加貧困。

無辜者也很容易受到當前使用武器的重大傷害；因此，仇恨被過度激起；引發極其嚴厲的報復；導致戰爭無視萬民法的每一項規定，並呈現出比以往任何時候都更加野蠻的特點。戰後時期又如何呢？它難道不也明顯指出了戰爭——仇恨和傷害的滋生地——必定對各國道德和風尚造成的巨大且無法彌補的損害嗎？

在當今，世界本身似乎已經變得縮小和受限，世界各國之間的聯繫是如此緊密和迫切，以至於一旦宣戰，幾乎整個世界都會捲入其中。

一個政權可能認為自己可以參與一場正義的戰爭並有獲勝的希望；但事實上，秘密武器如今可以準備得如此有效，以至於它們（由於不可預見）可以推翻並完全挫敗所有計算。

這些考慮，以及可能引用的許多其他考慮，表明現代戰爭永遠無法滿足那些（正如我們在本文開頭所述）在理論上管理正當合法戰爭的條件。此外，沒有任何可以想像的理由足以證明當今戰爭所帶來的邪惡、屠殺、破壞、道德和宗教動盪是正當的。

那麼，在實踐中，宣戰永遠不會是正當的。甚至永遠不應發動防禦性戰爭，除非擁有決定權的合法當局既確信成功，又有非常確鑿的證據表明戰爭給國家帶來的好處將遠遠超過它給國家本身和整個世界帶來的無數邪惡。

否則，人民的政府將不過是普遍災難的統治，正如最近的戰爭所示，其受害者將更多地來自平民人口而非作戰部隊。那麼，未來的國際危機應以何種方式處理？「討論和武力」，西塞羅說，「是解決爭端的主要方式，前者是人類特有的，後者是野獸特有的」。因此，前者永遠是可取的；和平的利益必須永遠是我們主要關切的事項——確保這一點的最好方法不是組建軍隊，而是塑造思想。

在這種塑造中，愛德、正義和真理的武器應是：

對各國進行公民和宗教教育，使各民族（從而從他們中選出的統治者）傾向於合作，並體面地承認和交換權利與義務，從而完全消除階級仇恨、種族敵意和帝國競爭——沒有比這更能點燃戰爭的了。

建立一個所有國家和統治者都應尊重其聲明的國際機構。

在各民族中灌輸符合福音原則的兄弟情誼精神；其結果是，每個國家都將準備將整個人類兄弟家庭的福祉置於自身利益之上，就像任何名副其實的共和國中的個人都應始終從自己所擁有的財富中為共同利益做出貢獻一樣。

使極權政權無法存在，因為它們首先是爆發戰爭的動盪根源。此外，如果任何民族的代表（或民族本身）在任何時候有確鑿的跡象表明他們的統治者即將發動一場只會給國家帶來流血和毀滅的戰爭，他們就應該並有義務採取公正的措施來推翻那個政權。

阿爾弗雷多・奧塔維亞尼樞機，《教會公法原理》，第1卷（內部公法），第一部分，標題三，第三條（完美社會在衝突狀態中的關係），原則二 – 梵蒂岡，多國語言出版社，第三版（1947年），第149-155頁。