時代主義要理問答
根據教宗庇護十世《應牧主之策》通諭（PASCENDI DOMINICI GREGIS）編撰之
現代主義要理問答
取自法國耶穌聖母無玷聖心會會士勒米烏斯神父（J. B. LEMIUS）原著
由同會會友斐茲派屈克神父（JOHN FITZPATRICK）英譯
授權譯本
倫敦 PATERNOSTER ROW 1, 2, 4 號及格拉斯哥 BUCHANAN STREET 248 號
K. & T. WASHBOURNE 有限公司出版
紐約、辛辛那提、芝加哥：BENZIGER 兄弟出版社
1908 年
溫莎神聖救主圖書館藏
目錄
第八章 對現代主義體系的批判 — 所有異端的匯集 — 通往無神論之路
問：基督賦予教宗的其中一個首要職責是什麼？
答：教宗陛下答道：「餵養主羊群的職務乃由天主神聖地託付於我等，其中一項基本義務，即以最大的警醒守護那交付給聖徒的信德寶庫，摒棄邪說的新奇言論和那偽稱之知識。」*（參閱弟前6:20）
問：這份警醒在每個時代都是必要的嗎？
答：「至高牧者的這份警醒，對天主教團體從未有不必要之時；因為，由於人類仇敵的煽惑，從不缺乏『講說謬論的人』（參閱宗20:30），『空談者與欺騙者』*（參閱鐸1:10），『自己迷路又迷惑他人的人』。」（參閱弟後3:13）
問：在我們今天，這些自己迷路又迷惑他人的人是否更多了？他們的目標是什麼？
答：「必須承認，近來基督十字架的敵人人數顯著增加；他們運用嶄新而詭詐的伎倆，竭力摧毀教會的生命力，並盡其所能，徹底顛覆基督的神國。」
問：教宗為何不能保持沉默？
答：「我等不可再保持緘默，以免有虧於我等最神聖的職責，也免得我等迄今懷著希望更明智勸告而對他們所施的仁慈，被視為在履行職責上缺乏勤勉。」
問：當今時代，謬誤的支持者身在何處？他們是公開的敵人嗎？
答：聖父繼續說：「此事我等需立即採取行動，尤因謬誤的支持者不僅存在於教會的公開敵人中——這固然可悲，但更可怕、更令人痛心的是，他們也存在於教會的懷抱內，且因其不公開活動而危害更大。」
問：聖父，這些令祢慈父心腸痛楚的秘密敵人，存在於天主教徒中嗎？甚至司鐸中也有嗎？
答：是的。「我指的是許多屬於天主教平信徒，更令人痛心的是，甚至屬於司鐸階級的人。他們懷著對教會虛假的熱忱，缺乏堅實的哲學與神學基礎，更有甚者，他們完全浸染了教會敵人所傳授的有毒學說，喪失了所有謙遜之感，以教會的改革者自居。」
問：這些自詡為教會改革者的天主教平信徒和司鐸，膽敢攻擊耶穌基督的工程，甚至祂的位格嗎？
答：「他們大膽地集結成隊，攻擊基督工程中最神聖的一切，甚至不惜褻瀆地將神聖救贖主的位格貶低為一個普通平凡的人。」
問：但這些人會對被祢列為聖教會的敵人感到驚訝嗎？
答：「雖然他們表示驚訝於我等將他們列為教會的敵人，但任何人若不考慮內心傾向（惟天主是審判者），只審視他們的信條、言論和行動，都不會合理地對此感到驚訝。確實，視他們為教會所有對敵中最險惡者，也並非不當。」
問：為何說他們是教會最壞的敵人？
答：「誠如我等所言，他們實施顛覆教會的計謀，並非從外部，而是從內部。因此，危險幾乎就存在於教會的血脈與心臟中，正因他們對教會認識更深，其傷害也就更為確定。」
問：還有什麼其他理由說他們是教會最壞的敵人？
答：「此外，他們不砍樹枝和嫩芽，而是直接砍伐樹根，即信德及其最深的根基。」
問：他們只滿足於砍斷永生的根嗎？
答：「一旦打擊了這永生的根，他們便將毒素擴散至整棵樹；以至於天主教的真理沒有一部份是他們未觸及的，沒有一部份是他們不竭力敗壞的。」
問：他們用什麼方法追求他們的目標？採用什麼戰術？
答：「在運用千種有害的詭計上，沒有人比他們更嫻熟、更狡黠；因為他們扮演理性主義者和天主教徒的雙重角色，如此狡猾，以致輕易引導粗心者陷入謬誤。」
問：他們學說的後果難道不會驚醒並阻止這些天主教徒、這些司鐸嗎？
答：「由於膽大妄為是他們的主要特徵，沒有任何結論是他們畏縮不敢下的，也沒有任何結論是他們不頑固而自信地強行提出的。」
問：是什麼使他們特別危險，並賦予他們更大的能力去誤導人心？
答：「事實是——這確實極易欺騙靈魂——他們過著極度活躍的生活，勤奮而熱切地投身於各個知識領域，並且通常享有無可指責的道德聲譽。」
問：還有治癒的希望嗎？
答：「事實是——這幾乎撲滅了治癒的希望——他們的學說已使他們的心靈如此傾向，以至於他們藐視一切權威，不受任何約束；並且，依賴於一個錯誤的良心，他們試圖將實際上是驕傲和固執的結果，歸因於對真理的熱愛。」
問：聖父，祢自己難道不曾希望挽回這些迷失者嗎？
答：「我等曾一度希望將他們召回更善正的心意，為此我等起初像對待自己的孩子一樣以仁慈對待他們；然後以嚴厲對待；最後，我等萬分不情願地訴諸公開指責。你們知道我等之努力盡屬徒然。他們一時低頭，但隨即比以前更加傲慢地昂首。」
問：既然挽回這些敵人的所有希望都已破滅，聖父，祢為何還要揚聲？
答：「如果此事只關乎他們自己，我等或許可以忽視；但事關天主教之名的安全。因此，我等必須中斷這繼續下去將是犯罪的沉默。」
問：那麼，現在是坦率直言的時候了嗎？
答：是的，「為使我等能向整個教會指出這些人的真面目，他們是偽裝得很壞的人。」
問：我們該如何稱呼這些基督及其教會的新敵人？
答：「現代主義者——他們通常且正確地如此被稱呼。」
目的
問：本通諭的目的是什麼？
答：「現代主義者最巧妙的伎倆之一，就是將其學說以零散、不連貫的方式呈現，既不按順序，也無系統安排，讓人以為他們的思想處於懷疑或猶豫之中，而實際上他們是相當堅定不移的。為此，將他們的教導匯集於此，指出其相互關聯，進而審視謬誤的根源，並制定補救措施以遏止惡果，將是有益的。」
不同部分
問：本通諭如何劃分？
答：分為三部分：
第一部分：現代主義者的謬誤。
第二部分：現代主義的成因。
第三部分：現代主義的補救措施。
前言
問：為了有條理地陳述現代主義的謬誤，我們應將現代主義者視為扮演多少種角色？
答：「為了在此相當深奧的主題中有條理地進行，必須首先注意：現代主義者在其自身內承載並包含著多重的角色：他是哲學家、信徒、神學家、歷史學家、批評家、護教學家、改革者。凡欲準確理解其體系，並徹底掌握其學說之原則與後果者，必須清楚地區分這些角色。」
第一章 現代主義者的宗教哲學
I. 不可知論
問：「那麼，我們從哲學家開始」——現代主義者將何種學說作為其宗教哲學的基礎？
答：「現代主義者將宗教哲學的基礎置於通常被稱為不可知論的學說中。」
問：不可知論的教導可以如何總結？
答：「根據這一教導，人的理智完全被限制在現象的領域內，也就是說，僅限於顯現的事物及其顯現的方式：它既無權利也無能力超越這些界限。因此，它無法憑自身上升到天主，甚至無法透過可見之物認識天主的存在。」
問：現代主義者從此教導中推斷出什麼結論？
答：「由此推斷，天主永遠不會成為科學的直接對象，就歷史而言，天主也不應被視為歷史的主體。」
問：「鑑於這些前提，自然神學、可信性的動機、外在的啟示會變成什麼？」
答：「人人都會立即明白。現代主義者乾脆把它們全部掃除；他們將其歸入理智主義，並譴責理智主義是一個荒謬且早已消亡的體系。」
問：難道教會的譴責至少不會使他們卻步嗎？
答：「教會正式譴責這些驚人的謬誤，這一事實也絲毫未能約束他們。」
問：與現代主義相反，梵蒂岡大公會議關於此點的教導是什麼？
答：「梵蒂岡大公會議規定：『若有人說，唯一真天主、我們的創造者和主宰，不能藉由受造物，以人理智的自然之光被確定地認識，應予以絕罰。』*（參閱羅1:20）；又規定：『若有人說，人不可能或不適宜透過神聖啟示認識天主和應對祂的敬拜，應予以絕罰。』†；最後規定：『若有人說，神聖啟示不能藉由外在標記成為可信的，因此人應僅憑其內在的個人經驗或私下啟迪被引向信德，應予以絕罰。』」‡
問：「可以問：現代主義者用什麼方法從純粹無知的狀態——不可知論，過渡到科學的和歷史的無神論——一種積極否定的學說？並因此，用什麼合法的推理過程，從不知道天主是否確實干預了人類歷史這一事實，去解釋這部歷史，彷彿天主並未干預一樣？」
答：「誰能回答，就讓他回答吧。然而，在他們中間有一個固定且確立的原則，即科學和歷史都必須是無神論的；在它們的領域內，除了現象，別無他物；天主及一切神聖的事物都被完全排除在外。」
問：「由於這最荒謬的教導，關於基督最神聖的位格、祂生平與死亡的奧蹟、祂的復活與升天，必須持守什麼觀點？」
答：「我們很快就會清楚看到。」
II. 生命內在性
問：根據您剛才所說，「此不可知論僅是現代主義者體系的消極部分」——那麼，其積極面是什麼？
答：「積極部分在於他們所謂的生命內在性。」
問：現代主義者如何從不可知論過渡到內在論？
答：「他們這樣從一個過渡到另一個：宗教，無論是自然的還是超自然的，必須像其他任何事實一樣，得到某種解釋。但是，當自然神學被摧毀，藉由拒絕可信性論證而關閉了通往啟示的道路，並且絕對否認所有外在啟示時，很明顯，這種解釋在人自身之外是徒勞尋求的。因此，必須在人內尋找；且由於宗教是生命的一種形式，解釋肯定必須在人的生命中尋找。這樣，宗教內在性的原則就被闡明了。」
問：我明白，作為不可知論的支持者，現代主義者只能在人內、在人自身的生命中尋求對宗教的解釋。
現在，為了解釋這種生命內在性，他們將什麼指定為每一個生命現象（特別是宗教）的最初刺激和最初顯現？
答：「每個生命現象（如上所述，宗教屬於此類）的所謂首次推動，歸因於某種需要或衝動；但更具體地說，生命起源於心靈的某種活動，這種活動被稱為一種感覺（sensus）。」
問：根據這些原則，信德——因此也是宗教——的原則在哪裡？
答：「既然天主是宗教的對象，我們必須得出結論：信德，即所有宗教的基礎和根基，必須在於某種內在的感覺，起源於對神性的需要。」
問：根據現代主義者的說法，這種對神性的需要至少屬於意識的領域嗎？
答：「這種對神性的需要，僅在特殊且有利的情況下才能體驗到，其本身不屬於意識的領域。」
問：那麼，根據他們的說法，這種對神性的需要存在於何處？
答：「它最初潛伏在意識之下，或者借用現代哲學的術語，存在於潛意識中，其根也隱藏且未被發現於彼處。」
III. 宗教的普遍起源
問：「或許有人會問，人在自身內體驗到的這種對神性的需要，是如何具體化為宗教的。」這是如何發生的？
答：「現代主義者對此問題的回答如下：科學和歷史被限制在兩個界限內，一是外在的，即可見世界；二是內在的，即意識。當達到其中一個界限時，就無法再進一步，因為之外是不可知者。面對這不可知者——無論是在人之外、在可見的自然世界之外，還是隱藏在潛意識內——在一個傾向於宗教的靈魂中，對神性的需要，根據信仰主義的原則，在意識的任何先前活動之前，激起了一種特殊的感覺；這種感覺本身隱含著作為其自身對象和內在原因的神聖實在，並以某種方式將人與天主結合。現代主義者將此感覺稱為信德，並認為這是宗教的開端。」
IV. 啟示的概念
問：這是現代主義者多麼荒謬的哲學！——但它就此結束了嗎？
答：「我們尚未觸及他們哲學思辨的終點，或者更準確地說，他們愚妄的終點。」
問：那麼，他們在他們所謂的神性感覺中還能找到什麼？
答：「現代主義者在此感覺中，不僅找到了信德，而且與信德一起（按照他們的理解），他們肯定也找到了啟示。」
問：啟示？怎麼會呢？
答：「確實，還需要什麼來構成啟示呢？在良心中可感知的那種宗教感覺，難道不就是啟示，或至少是啟示的開端嗎？不，難道不就是天主自己——雖然模糊地——在同一個宗教感覺中向靈魂顯示自己嗎？他們補充說：既然天主既是信德的對象也是信德的原因，這啟示同時是關於天主的和來自天主的，也就是說，天主既是啟示者，也是被啟示者。」
問：從這種哲學，或者說，從現代主義者的這些漫無邊際的推論中，產生了什麼荒謬的學說？
答：「由此產生了現代主義者最荒謬的信條：每種宗教，根據其被看待的不同角度，必須被視為既是自然的又是超自然的。」
問：由此還得出什麼？
答：「這樣，他們就把意識和啟示視為同義詞。」
問：最後，從這一點，他們試圖強加什麼最高和普遍的法則？
答：「由此他們推導出一條被定為普遍標準的法則，根據該法則，宗教意識應與啟示被置於同等地位，一切都必須服從它。」
問：一切都必須服從？甚至教會的最高權威？
答：「甚至是教會的最高權威，無論是以導師的身份，還是在神聖禮儀或紀律領域以立法者的身份。」
V. 信仰對現象的變容與扭曲
問：要完整理解現代主義者所理解的信德和啟示的起源，還需要什麼？
答：「在現代主義者認為產生信德和啟示的整個過程中，有一點需要特別注意，因為它對他們從中推導出的歷史-批判結論具有至關重要的意義。」
問：如上所述，現代主義哲學中的不可知者，是如何呈現給信德的？
答：「他們所說的不可知者，並非孤獨地、孤立地呈現給信德；相反，它與某種現象緊密結合，這種現象雖屬於科學或歷史的領域，卻在某種程度上超越了它們的界限。」
問：你指的是什麼現象？
答：「這樣的現象可能是自然界中的一個事實，包含著某種奧秘；也可能是一個人，其品格、行動和言語顯然無法與歷史的普通法則調和。」
問：由於不可知者與某種現象的這種聯繫，信德會發生什麼？
答：「信德被與現象結合的不可知者所吸引，便抓住整個現象，並好像用自己的生命浸透它。」
問：信德擴展到現象並賦予其生命的這種延伸，帶來了什麼後果？
答：「由此帶來兩件事。」
問：第一個後果是什麼？
答：「第一是某種對現象的變容，將其提升到超越自身真實條件的境界——這種提升使其更適合披上信德將賦予它的神聖特徵的形式。」
問：第二個後果是什麼？
答：「第二個後果是對同一現象的某種扭曲（可以這麼說），源自信德將那些在剝離了時間和地點背景後不實際擁有的特性歸於它。」
問：根據現代主義者的說法，這種變容和扭曲的雙重運作尤其發生在哪些現象上？
答：「這尤其發生在過去的現象上，而且現象愈古老，就愈充分。」
問：從這種雙重運作中，現代主義者推導出了什麼法則？
答：「從這兩個原則，現代主義者推導出兩個法則，這兩個法則與他們已從不可知論中得出的第三個法則結合，構成了歷史批判的基礎。」
問：你能舉例向我們解釋這三個法則嗎？
答：「可以在基督的位格中尋找例子。他們說，在基督的位格中，科學和歷史所遇到的無非是人的因素。因此，根據從不可知論推導出的第一條準則，凡是在祂的歷史中暗示神性的事物都必須被摒棄。然後，根據第二條準則，歷史上的基督位格被信仰變容了；因此，凡是將其提升到超越歷史條件的事物都必須被移除。最後，第三條準則斷言基督的位格被信仰扭曲了，這要求所有不符合其品格、條件、教育背景及其所處時代和地點的言行及其他一切，都必須被排除。」
問：這是怎樣的推理方式？
答：「這是一種極其離奇的推理方式，但這正是現代主義者的批判。」
VI. 具體宗教的起源
問：那麼，根據現代主義者的說法，宗教感覺是所有宗教的真正胚芽和全部解釋嗎？
答：「通過生命內在性的作用，從潛意識的藏身處浮現的宗教感覺，是一切宗教的胚芽，也是對任何宗教中曾經存在或將要存在的一切事物的解釋。」
問：這種宗教感覺是如何發展的？
答：「這種感覺起初只是初級且幾乎無形式的，在其所起源的那個奧秘原則的影響下，隨著人類生命的進步逐漸成熟，正如所說，它是人類生命的一種形式。」
問：那麼，根據現代主義者的說法，所有宗教都源於此嗎？
答：「這就是一切的起源。」
問：甚至超自然宗教也是如此？
答：「甚至超自然宗教也是如此。因為宗教僅僅是這種宗教感覺的發展。」
問：他們難道不把天主教宗教排除在外嗎？
答：「天主教宗教也不例外；它與其他宗教完全處於同一水平。」
問：那麼，哪種意識充當了天主教宗教的搖籃？
答：「他們說，是『基督的意識』，『基督是一位本性最卓越的人，空前絕後』。」
問：他們膽敢假裝它是在基督的意識中由什麼原則孕育的？
答：「它是通過生命內在性的過程孕育的，別無其他途徑。」
問：這樣說不是極其大膽和褻瀆嗎？
答：「聽到這些，我們確實對如此大膽的主張和如此嚴重的褻瀆感到不寒而慄。」
問：但是，聖父，難道只有不信者才堅持這樣的學說嗎？
答：教宗痛心地答道：「這些不僅僅是不信者的愚妄之言。有天主教徒，是的，甚至有司鐸，公開地說這些事情。」
問：但是，這些天主教徒、這些司鐸說這一切是什麼意思？
答：「他們誇口說要通過這些狂言來改革教會。」
問：這個現代主義難道不像是古代的彼拉焦主義謬誤嗎？
答：「問題不再是那種為人性要求某種對超自然的權利的古老謬誤。它已遠遠超出了那個。」
問：以什麼方式？
答：「它已達到斷言我們至聖的宗教，無論是在基督身上還是在我們身上，都是自然而然地、自發地出自本性。毫無疑問，沒有什麼比這更能徹底毀滅整個超自然秩序的了。」
問：關於這些點，梵蒂岡大公會議的教導是什麼？
答：「為此，梵蒂岡大公會議最公正地規定：『若有人說，人不能被天主提升到超越本性的知識和成全境界，反而他應該且能夠憑藉自身的努力和持續的發展，最終達至擁有全部真理和善，應予以絕罰。』」
VII. 理智在信仰中的作用
問：您曾說現代主義者在感覺中找到信德——那麼，人的理智在信德中沒有作用嗎？
答：「到目前為止尚未提及理智。根據現代主義者的教導，理智在信德行為中也有其作用。了解其方式至關重要。」
問：但是，根據現代主義者的說法，感覺不是似乎足以賜予我們天主——信德的對象和創造者嗎？
答：「在我們屢次提及的那種感覺中，由於感覺並非知識，他們說，天主確實臨在於人，但其方式如此混亂和模糊，以致信徒幾乎無法辨認出祂。」*
問：那麼，這種感覺缺少什麼？
答：「必須將某種光投射在此感覺上，使天主清晰地顯現出來並與之區分開。」
問：在現代主義者的信德行為中，這是理智的任務嗎？
答：「這就是理智的任務，其職責是反思和分析；藉助理智，人首先將內心產生的生命現象轉化為心像，然後用言語表達出來。因此，現代主義者常說，信仰者必須思考其信德。」
問：您能給我們舉出現代主義者用來確定理智在此感覺中的作用（在信德行為中）的比喻嗎？
答：「心靈遇到這種感覺，便撲向它，並在其中運作，如同一位畫家將因年代久遠而模糊的畫作線條恢復得更清晰。這比喻出自現代主義的一位領袖。」
問：在形成信德的這項工作中，理智是如何運作的？
答：「心靈在這項工作中的運作是雙重的。」
問：第一項運作是什麼？
答：「首先，通過自然且自發的行為，它用簡單、通俗的陳述表達其概念。」
問：第二項是什麼？
答：「然後，經由反思和更深的思考，或者如他們所說，通過精心闡述其思想，它以次級命題表達該觀念，這些命題源於最初的命題，但更精確、更清晰。」
問：那麼，理智在其自身思想上作用的結果——這些表述，是如何成為信條的？
答：「這些次級命題，如果最終獲得教會最高訓導當局的批准，便構成信條。」
VIII. 信條
問：我們現在談到信條了——這難道不是現代主義者最重要的要點之一嗎？
答：是的。「現代主義者體系中的主要要點之一」（是）「信條的起源和本質。」
問：他們將信條的起源置於何處？
答：「他們將信條的起源置於那些原始的、簡單的表述中，這些表述在某方面對信德是必要的；因為啟示，要真正成為啟示，需要在意識中清晰地認識天主。但他們顯然認為，信條本身嚴格來說在於次級命題。」
問：現在，我們如何確定根據現代主義者的說法，信條的本質是什麼？
答：「要確定信條的本質，我們必須首先找出宗教表述與宗教感覺之間的關係。」
問：我們如何確定這種關係？
答：「任何人只要認為這些表述除了為信徒提供一種說明自己信德的方式之外別無其他目的，就會輕易地理解這一點。」
問：這些表述在信徒與其信德之間構成了什麼？
答：「這些表述介於信徒與其信德之間：就它們與信德的關係而言，它們是其對象的不充分表達，通常被稱為象徵；就它們與信徒的關係而言，它們僅僅是工具。」
問：關於這些表述中所含的真理，可以得出什麼結論？
答：「完全不可能斷言它們絕對包含真理。」
問：根據現代主義者的說法，被視為象徵的表述是什麼？
答：「就它們是象徵而言，它們是真理的圖像，因此必須適應宗教感覺與人的關係。」
問：被視為工具，它們是什麼？
答：「作為工具，它們是真理的載體，因此反過來必須適應人與宗教感覺的關係。」
IX. 信條的可變性
問：這些信條表述、這些信德的象徵和信徒的工具，至少是不變的嗎？
答：「宗教感覺的對象，作為包含在絕對者中的某物，擁有無限多樣的面向，有時這個、有時那個面向可能呈現出來。同樣，信仰者可以利用不同的條件。因此，我們稱之為信條的表述必須經歷這些變遷，因而易於變化。」
問：但這樣信條不是發生了實質性的變化嗎？
答：「這樣就為信條的內在演化開闢了道路。——這裡有一系列巨大的詭辯，足以摧毀和破壞所有宗教。」
問：信條的這種實質性變化不僅是可能的，甚至是必要的嗎？
答：「信條不僅能夠，而且應該演化和改變。現代主義者強烈肯定這一點，並且這顯然源於他們的原則。」
問：現代主義者從哪個基本原則推導出信條必須實質性變化的必要性？
答：「在他們教導的主要要點中，有以下這一點，他們從生命內在性的原則推導出來：即宗教表述，如果要真正具有宗教性而非僅僅是理智的思辨，就應該是活的，並且要活出宗教感覺的生命。」
問：但是，既然這些表述應該活出宗教感覺的生命，難道它們的建構不應考慮到這種感覺嗎？
答：「這不應理解為這些表述，尤其是那些僅為想像的表述，是為了宗教感覺而被發明的。它們的起源無關緊要，其數量或性質也無關緊要。必要的是，宗教感覺——必要時經過某種修改——應生機地同化它們。」
問：你所說的感覺的這種生機同化是什麼意思？
答：「換句話說，原始的表述必須被心靈接受並認可；同樣，產生次級表述的後續工作也必須在心靈的引導下進行。」
問：這種生機同化的必要性如何導致信條的實質性變化？
答：「這些表述，為了是活的，應該並且保持適應信仰者和信仰者。因此，如果出於任何原因這種適應不復存在，它們就失去了原有的意義，因此需要改變。」
問：但是，那麼，現代主義者對信條表述持什麼看法？
答：「鑑於信條表述的特性和命運如此不穩定，難怪現代主義者如此輕視它們，如此公開地不尊重它們。」
問：他們不斷地高舉什麼？
答：他們「除了宗教感覺和宗教生活之外，對任何事物都不予考慮或讚揚。」
問：關於信條表述，現代主義者對教會的態度是什麼？
答：「他們以極其大膽的方式批評教會，說教會未能區分表述的宗教和道德意義與其表面意義，徒勞而頑固地依附於毫無意義的表述，而讓宗教本身走向毀滅，從而偏離了正道。」
問：關於信條真理，我們最終必須對現代主義者做出什麼判斷？
答：「他們是『瞎眼的領路人』，自負於科學的驕傲之名，他們已達到了如此愚妄的程度，以至於歪曲了真理的永恆概念和宗教的真正意義；他們引入了一個新體系，在這個體系中，『他們顯然受著盲目且不受約束的新奇激情所支配，完全不考慮尋找真理的堅實基礎，反而藐視神聖的宗徒傳統，擁抱其他虛妄、徒勞、不確定的、未經教會批准的學說，並在其虛榮的頂峰，幻想能以此為基礎維護真理本身。』」（參閱格前3:19）
I. 宗教經驗
問：「到目前為止，我等將現代主義者視為哲學家進行了審視。現在，如果我等繼續將其視為信徒，並試圖了解根據現代主義，信徒是如何與哲學家區分開的」，必須做什麼？
答：「必須注意到，儘管哲學家承認天主實體是信德的對象，但他只能在信徒的心中將其視為感覺和肯定的對象而找到，因此被限制在現象的領域內；至於它本身是否存在於那種感覺和肯定之外，是哲學家忽略和不予考慮的問題。相反，對於現代主義信徒來說，天主實體確實獨立於信仰祂的人而自在存在，這是一個既定且確定的事實。」
問：「現在我等要問，信徒的這個斷言建立在什麼基礎上。」
答：「他回答：建立在個人的個人經驗上。」
問：那麼，現代主義者正是在這一點上與理性主義者不同嗎？
答：「在這方面，現代主義者不同於理性主義者，只是陷入了新教徒和偽神秘主義者的觀點。」
問：他們如何解釋，通過個人經驗，他們達到了對天主自身存在的確定性？
答：「他們陳述問題的方式如下：在宗教感覺中，必須承認一種心的直覺，它使人與天主的現實直接接觸。」
問：他們不需要任何中介就達到了天主。但是，他們聲稱通過這種心的直覺擁有哪種確定性？
答：「對天主存在及其在人內外行動的確信，遠遠超過任何科學的確信。因此，他們斷言存在一種真實的經驗，一種超越所有理性經驗的經驗。」
問：如果是這樣，為什麼有些人否認天主的存在？
答：「如果這種經驗被某些人（如理性主義者）否認，他們說，這是因為這些人不願意使自己處於產生這種經驗所必需的精神狀態。」
問：那麼，正是這種個人經驗造就了信徒嗎？
答：「正是這種經驗，使獲得它的人恰當且真正地成為信徒。」
問：但這一切不都與天主教信仰相反嗎？
答：「這個立場離天主教的教導何其遙遠！我等已經看到梵蒂岡大公會議如何譴責了其謬誤。稍後我等將看到這些謬誤，與我等已提及的那些謬誤結合，如何為無神論敞開大門。」
問：根據這些原則，現代主義者似乎必須得出所有宗教都是真實的結論，不是嗎？
答：顯然；「鑑於這種經驗學說與象徵主義學說相結合，每種宗教，甚至異教，都必須被視為真實的。有什麼能阻止在任何宗教中找到這種經驗呢？事實上，不少人認為它們確實存在。現代主義者根據什麼理由能否認一個伊斯蘭教徒所肯定的經驗的真實性呢？」
問：「他們是否聲稱唯獨天主教徒擁有真正的經驗？」
答：「事實上，現代主義者並不否認，反而實際主張——有些人含糊其辭，有些人直言不諱——所有宗教都是真實的。」
問：事實上，這在他們的體系中不是一個絕對嚴格的結論嗎？
答：「他們不可能有其他感覺，這是顯而易見的。因為根據他們的理論，根據什麼理由可以判定任何宗教為虛假呢？當然，要麼是因為宗教感覺的虛假，要麼是因為心靈所發出的表述的虛假。然而，宗教感覺，雖然可能更完美或較不完美，但始終是同一的；而理智表述，為了真實，只需回應宗教感覺和信徒即可，無論後者的理智能力如何。」
問：但是，現代主義者不也維護天主教宗教的優越性嗎？
答：「在不同宗教的衝突中，現代主義者最多能主張的是，天主教有更多的真理，因為它更生動；並且它更有理由被稱為基督宗教，因為它更完全地對應於基督宗教的起源。——沒有人會認為從這些前提得出這些後果是不合理的。」
問：天主教徒，甚至司鐸，難道不是表現得好像他們承認了如此駭人聽聞的事嗎？
答：「最令人驚奇的是，有些天主教徒和司鐸，我等寧願相信他們憎惡如此駭人聽聞的事，然而他們的所作所為卻好像完全贊同它們。因為他們對這些謬誤的教師大肆讚揚並公開表示尊崇，以致讓人以為他們的欽佩不僅是針對這些或許並非全無優點的人，而更是為了這些人公開宣稱並竭盡全力傳播的謬誤。」
II. 聖傳
問：現代主義者不也將宗教經驗的原則擴展到聖傳嗎？
答：「在他們教導的這一部分中，還有另一個絕對違反天主教真理的要素。因為關於經驗的主張，也被破壞性地應用於聖傳，而聖傳一直為天主教會所維護。」
問：那麼，現代主義者所理解的聖傳是什麼？
答：「現代主義者所理解的聖傳，是通過宣講，借助理智表述，將原始經驗傳遞給他人。」
問：他們賦予這種理智表述在宣講方面的什麼功效？
答：「除了其代表性價值外，他們還賦予這種表述一種暗示性的效力。」
問：這種暗示性的效力作用於誰？
答：「首先，作用於信徒，通過激發可能已變得遲鈍的宗教感覺，並更新已獲得的經驗；其次，作用於尚未相信的人，在他們內首次喚醒宗教感覺並產生經驗。」
問：那麼，宗教經驗就是這樣產生了聖傳嗎？
答：「宗教經驗就這樣通過宣講在同時代人中傳播，並通過書籍和口耳相傳在未來世代中傳播。」
問：現代主義者判斷一個聖傳真實性的標準是什麼？
答：「有時，這種宗教經驗的傳遞會紮根並茁壯成長，其他時候則會立即枯萎死亡。對現代主義者來說，生存是真實的證明，因為對他們而言，生命與真理是同一回事。」
問：如果每個活的宗教都是真實的，我們必須得出什麼進一步的結論？
答：「所有現存的宗教同樣真實，否則它們就不會存續。」
III. 信仰與科學的關係
問：我們現在能否對現代主義者在信仰與科學（後者包括歷史）之間建立的關係有一些概念？
答：「我等進展已足夠，眼前所見足以——甚至過於足夠——讓我們看清現代主義者在信仰與科學（他們習慣將歷史包括在內）之間建立的關係。」
問：他們對兩者對象的區別是什麼？
答：「首先，必須認為，一方的對象完全不同於並獨立於另一方的對象。因為信仰僅關注於科學聲稱對它而言是不可知的事物。因此，每一方都被分配了不同的範圍：科學完全關注現象，信仰完全不介入其中；相反，信仰關注的是神性，而科學對此完全不知。」
問：那麼，根據他們的說法，信仰與科學之間不可能有衝突嗎？
答：「有人主張，信仰與科學之間永遠不會有不和，因為如果各守己域，它們永遠不會相遇，因此永遠不會矛盾。」
問：「如果有人反駁說，在可見世界中存在一些屬於信仰的事物，例如基督的人性生活呢？」
答：「現代主義者否認這一點。」
問：他們怎能否認呢？
答：他們說：「儘管這類事物屬於現象範疇，但只要它們為信仰所活，並且以所述方式被信仰變容和扭曲，它們已被移出感覺世界，並轉化為神性的事物。」
問：「因此，若進一步問：基督是否行過真正的奇蹟，做過真正的預言，是否真的從死者中復活並升天」，他們如何回答？
答：「不可知論的科學會給出否定的答案。
信仰會給出肯定的答案。」
問：但這不是科學與信仰之間明顯的矛盾嗎？
答：「不會因此產生兩者之間的衝突。因為作為哲學家的哲學家，向哲學家說話，只考慮基督在歷史現實中，會否認它；而作為信徒的信徒，向信徒說話，考慮基督的生命為信仰所再活並在信仰內，會肯定它。」
問：信仰和科學如此在完全分離的領域中運作，根據現代主義者的說法，是否不存在一方對另一方的從屬關係？
答：「如果有人認為，根據這些理論，信仰與科學可以完全相互獨立，那就大錯特錯了。從科學的角度看，這確實是正確無誤的，但從信仰的角度看則完全不同，因為信仰是從屬於科學的。」
問：信仰從屬於科學！但根據什麼理由？
答：「不只一個理由，而是三個理由。」
問：根據現代主義者的說法，第一個理由是什麼？
答：「首先必須注意到，在每個宗教事實中，一旦除去神聖實在和信徒所擁有的對它的經驗，其他一切，尤其是宗教表述，都屬於現象領域，因此受科學控制。讓信徒離開世界吧，但只要他留在世界上，無論他喜歡與否，他都無法逃脫科學和歷史的法則、觀察和判斷。」
問：信仰從屬於科學的第二個理由是什麼？
答：「再者，雖然有人主張天主僅是信仰的對象，但這說法僅指神聖實在，而非天主的觀念。後者也受科學支配，科學在所謂的邏輯秩序中進行哲學思考時，也上升到絕對和理想。因此，哲學和科學有權形成關於天主觀念的知識，引導其演化，並淨化其中可能摻入的任何外來元素。因此，我們有了現代主義者的格言：宗教演化應與道德和理智演化相一致，或者如他們視為領袖的人所言，應從屬於它。」
問：第三個理由是什麼？
答：「最後，人不允許自身內存在二元論，因此信徒內心感到一種迫切的需要，要使信仰與科學協調一致，使信仰永不反對科學對宇宙的普遍觀念。」
問：那麼，根據現代主義學說，信仰是受科學束縛的嗎？
答：是的。「顯然，科學應完全獨立於信仰，而另一方面，儘管假設它們彼此陌生，信仰卻從屬於科學。」
問：庇護九世和額我略九世如何譴責此類學說？
答：「這一切與我等前任庇護九世的教導正式對立，他規定：『在宗教事務上，哲學的職責不是命令，而是服務；不是規定應信什麼，而是以合理的服從接受應信什麼；不是探究天主奧秘的深處，而是虔誠而謙遜地尊崇它們。』*
「現代主義者完全顛倒了角色；而我等另一位前任額我略九世致他那個時代某些神學家的話，正適用於他們：『你們中的一些人，被虛榮的靈吹得像氣球一樣鼓脹，力圖以褻瀆的新奇事物跨越教父們設定的界限，扭曲聖經的意義……以迎合理性主義者的哲學教導，不是為了聽眾的利益，而是為了炫耀學問……這些人心懷各種奇異的學說，將頭變成尾，強迫皇后侍候婢女。』」
IV. 實踐後果
問：天主教現代主義者的行為與其原則一致嗎？
答：「任何人研究現代主義者的行為，就會更清楚地看到這一點，他們的行為與其教導完全和諧。在他們的著作和演講中，他們似乎時常倡導相互對立的學說，以致人們會傾向於認為他們的態度是雙重和可疑的。但這是故意且深思熟慮地做的，其原因在於他們關於科學與信仰相互分離的觀點。因此，在他們的書中，人們會發現一些可能為天主教徒所贊同的東西，但翻過一頁，就會看到可能由理性主義者口授的其他東西。」
問：他們在歷史問題上不是扮演雙重角色嗎？
答：「當他們書寫歷史時，他們不提基督的天主性，但當他們在講道台上時，卻清楚地宣認它。再者，當他們處理歷史時，他們不考慮教父和大公會議，但當他們教導民眾時，卻恭敬地引用他們。」
問：在釋經學方面呢？
答：「同樣，他們區分神學與牧靈釋經學，以及科學與歷史釋經學。」
問：這也出現在其他科學工作中嗎？
答：「同樣地，當他們處理哲學、歷史和批判時，本著科學絕不依賴信仰的原則，他們對追隨路德的足跡並不感到特別恐懼，並且慣於對天主教教義、聖教父、大公會議、教會訓導權表現出多種輕蔑；如果因此受到責備，他們就抱怨被剝奪了自由。」
問：因此，天主教現代主義者對教會訓導權的行為是什麼？
答：「他們堅持信仰必須從屬於科學的理論，持續且公開地指責教會，理由是教會堅決拒絕使其信條服從並適應哲學的觀點。」
問：至於他們，他們如何對待天主教神學？
答：「他們這邊，為了這個目的而廢除了舊神學，試圖引入一種新神學，以支持哲學家的謬誤。」
I. 神學內在性與象徵主義
問：「至此，我等已為審視作為神學家的現代主義者開闢了道路——這是一項艱鉅的任務，但可以簡要處理。」——那麼，他們的體系試圖做什麼？
答：「問題在於實現信仰與科學的和解，但總是使一方從屬於另一方。」
問：什麼是現代主義者的體系？
答：「在這件事上，現代主義神學家採用的原則，與我等所見現代主義哲學家所用的原則完全相同——即內在性和象徵主義的原則——並將其應用於信徒。」
問：過程是什麼？
答：「這個過程極其簡單：哲學家已宣稱：信仰的原則是內在的；信徒補充說：這原則是天主；神學家得出結論：天主內在於人。如此，我們有了神學內在性。
「同樣，哲學家認為信仰對象的表象僅是象徵性的；信徒也肯定信仰的對象是自在的天主；神學家接著肯定：天主實體的表像是象徵性的。如此，我們有了神學象徵主義。」
問：對這種神學內在性和象徵主義必須做出什麼判斷？
答：「這些謬誤確實極其嚴重，審視其後果將清楚看到兩者的有害性。」
問：先從神學象徵主義說起，它帶來了什麼後果？
答：「首先談象徵主義，既然象徵就其對象而言僅是象徵，就信徒而言僅是工具」，兩個後果隨之而來。
問：第一個後果是什麼？
答：「首先，根據現代主義者的教導，信徒不應過分強調作為公式的公式，而應僅將其用作使自己與絕對真理結合的工具，這公式既揭示又隱藏——也就是說，努力表達卻從未成功表達——那絕對真理。」
問：第二個後果是什麼？
答：「他們也希望信徒僅在公式對他有幫助時才使用它們；因為它們是作為幫助而非障礙而給予的。」
問：那麼，信徒應該隨自己方便使用這些公式嗎？
答：是的，現代主義者回答，但「要適當考慮對那些公共訓導當局認為適合表達共同意識的公式應有的社會尊重，直到該訓導當局另有規定。」
問：至於神學內在性，現代主義者的真正意圖是什麼？
答：「關於內在性，很難確定現代主義者究竟意指為何，因為他們自己對此的觀點各不相同。」
問：現代主義者的這些不同觀點及其後果是什麼？
答：「有些人理解為天主在人內工作時，祂的臨在比人對自身的臨在更為內在，如果正確理解，這一概念是無可指責的。另一些人認為神聖行動與自然行動是同一的，如同第一因的行動與第二因的行動是同一的；這將摧毀超自然秩序。最後，另一些人以傾向泛神論的方式解釋它，而這實際上是最符合他們其餘學說的意義。」
II. 永續性
問：根據現代主義者的說法，與此內在性原則相連的，不還有另一個原則嗎？
答：「與此內在性原則相連的是另一個原則，可稱為天主永續性原則。」
問：此原則與第一個原則有何不同？
答：「它與第一個原則的區別，大致如同私人經驗與通過聖傳傳遞的經驗之間的區別。」
問：這不太清楚。您不解釋一下這個學說嗎？
答：「可以在教會和聖事中找到說明此意的例子。」
問：他們關於教會和聖事的建立說了什麼？
答：「根據現代主義者的說法，教會和聖事不應被視為由基督親自建立的。」
問：但這是為什麼？基督親自建立教會和聖事，與現代主義者的原則如何對立？
答：「不可知論禁止這一點，因為它在基督身上只看到一個人，其宗教意識與所有人一樣，是逐漸形成的；內在性法則也禁止這一點，因為它拒絕他們所謂的外在賦予；演化法則也禁止這一點，因為它要求胚芽的發展需要時間和一系列環境；最後，歷史也禁止這一點，因為歷史顯示事情正是如此發展的。」
問：那樣的話，教會和聖事不是由基督建立的？
答：「他們肯定，『仍然應認為』教會和聖事是由基督間接建立的。」
問：但是怎樣呢？也就是說，現代主義神學家如何設法證明教會和聖事的這種神聖起源？
答：「以這種方式：他們肯定，所有基督徒的良心都曾以某種方式實際包含在基督的良心內，如同植物包含在種子內。但正如枝條活著種子的生命，同樣，所有基督徒也應說活著基督的生命。但基督的生命，根據信仰，是神聖的，因此基督徒的生命也是神聖的。如果這種生命在漫長的歲月中產生了教會和聖事，那麼說它們的起源來自基督且是神聖的，是完全正確的。」
問：現代主義神學家是否以同樣的方式來確立聖經和信條的神性？
答：「以同樣的方式，他們斷言聖經和信條是神聖的。」
問：這就是現代主義神學的全部嗎？
答：「可以說，現代主義神學至此達到完成。確實是微薄之物，但對於一位宣稱無論科學的結論是什麼都必須永遠接受的神學家來說，這已綽綽有餘！——任何人都不難將這些理論應用於我等將要處理的其他要點。」
I. 信條
問：「到目前為止，我等已觸及信仰的起源和本質。但信仰有許多分支，其中主要的是教會、信條、敬禮、熱心善工以及我們稱為『聖』的書籍，我們有必要知道——現代主義者關於它們的教導是什麼？」
答：「先談信條（我等已指出其起源和本質），根據他們的說法，『信條產生於某種衝動或必要性，信徒藉此精煉其思想，使其對自己和他人的良心更加清晰。』」
問：這種精煉包含什麼？
答：「這種精煉完全在於研究和提煉原始心式（mental formula）的過程。」
問：這種精煉是推理和邏輯的事嗎？
答：不，他們回答；「不是就其本身和根據任何邏輯解釋而言，而是根據環境，或如現代主義者描述得較不明確的，『生機地』。」
問：根據現代主義神學家的說法，這種精煉產生了什麼？
答：「圍繞此原始表述，次級表述逐漸形成，如我等已指出的，這些次級表述隨後被組合成一個整體或一個教義建構，並進一步得到公共訓導當局的批准，視為符合共同意識，稱為信條。」
問：現代主義者區分信條與神學家的思辨嗎？
答：「信條應與神學家的思辨仔細區分。」
問：這些神學思辨有什麼用處？
答：「雖然不具備信條的生命，但並非沒有用處，因為它們有助於使宗教與科學協調一致，消除兩者間的對立，從外部照亮和捍衛宗教，甚至可能為未來的信條準備材料。」
II. 敬禮
問：現代主義者關於敬禮和聖事的神學教導是什麼？
答：「關於敬禮，若非其中包含聖事（現代主義者關於聖事的謬誤最為嚴重），沒有太多可說的。」
問：根據他們的說法，敬禮源自何處？
答：「對他們而言，敬禮是雙重衝動或需要的結果；因為，正如我們所見，他們體系中的一切都是由內在衝動或必要性來解釋的。」
問：現代主義神學家所說的這種雙重需要是什麼？
答：「第一個需要是給予宗教某種可感的表現；第二個需要是傳播它，沒有某種可感的形式和祝聖行動——這些被稱為聖事——就無法做到這一點。」
問：現代主義者所說的聖事是什麼？
答：「對現代主義者而言，聖事是赤裸的象徵或標記，儘管並非沒有某種效力。」
問：現代主義神學家將聖事的效力比作什麼？
答：「一種效力，他們告訴我們，類似於某些通俗地被形容為『琅琅上口』的短語的效力，因為它們有能力傳播某些主導思想，並給心靈留下深刻印象。短語之於思想，如同聖事之於宗教感覺。」
問：僅此而已嗎？
答：「僅此而已，別無其他。——如果現代主義者肯定聖事僅為培養信仰而建立，他們會更清楚地表達自己的想法；但這為特倫多大公會議所譴責：『若有人說，這些聖事僅為培養信仰而建立，應予以絕罰。』」
III. 聖經 — 默感
問：對現代主義神學家而言，聖經是什麼？
答：「我等已觸及聖經的本質和起源。——根據現代主義者的原則，它們可以被正確地描述為經驗的總結，當然，不是那種任何人都可能偶爾獲得的經驗，而是每種宗教所擁有的非凡而顯著的經驗。」
問：但這個描述也適用於我們的聖經嗎？
答：「這正是他們關於我們新舊約書籍的教導。」
問：經驗總是關於當下的；但聖經包含過去的歷史和未來的預言。——那麼，現代主義者怎能稱它們為經驗的總結呢？
答：「為了配合他們自己的理論，他們以非凡的機智指出，雖然經驗是屬於當下的東西，但它同樣可以從過去和未來汲取材料，因為信徒憑記憶以當下的方式重溫過去，並憑預期已活於未來。這解釋了為何歷史書和默示書被列入聖經。」
問：聖經不就是天主的話嗎？
答：「天主確實通過信徒在這些書中說話，但根據現代主義神學，僅是通過內在性和永續性。」
問：「那麼，默感會變成什麼？」
答：「他們回答，默感與激勵信徒用言語或文字揭示其內心信仰的那種衝動毫無區別，或許除了強度之外。它有點類似於詩歌靈感中所發生的情況，正如有人所說：『我們內有一位神，當祂感動時，祂燃燒我們。』正是在這個意義上，天主被說成是聖經默感的來源。」
問：他們說默感是普遍的嗎？從天主教觀點看，默感又是什麼？
答：「現代主義者肯定關於此默感，聖經中沒有任何事物缺乏它。在這方面，有些人可能傾向於認為他們比近來某些限制默感的作者（例如，在所謂的隱含引文中）更正統。但所有這些都只是詞語的魔術；因為如果我們按照不可知論的標準來看聖經，即作為人的作品，由人為人所寫，儘管神學家被允許宣稱它因內在性而是神聖的——那麼聖經中還剩下什麼空間給默感呢？現代主義者肯定聖經有普遍的默感，但他們不接受天主教意義上的默感。」
IV. 教會：她的起源、本質和權利
問：「當我們談到現代主義學派所想像的教會本質時，展開了一個更廣闊的評論領域。」——根據他們的說法，教會的起源是什麼？
答：「他們始於假設教會誕生於雙重需要：第一，個別信徒向他人傳達其信仰的需要，特別是如果他曾有某種原創而特殊的經驗；第二，當信仰為許多人所共有時，集體需要組成一個社會，並守護、促進和傳播共同利益。」
問：「那麼，教會是什麼？」
答：「它是集體良心的產物，也就是說，是個別良心的聯合，這些良心憑藉永續性原則，都依賴於第一位信徒，對天主教徒而言，那就是基督。」
問：在天主教會中，根據現代主義神學家的說法，紀律、教義和禮儀權威來自何處？
答：「每個社會都需要一個指導權威來引導其成員走向共同目標，謹慎地培養凝聚力的要素，在宗教社會中，這些要素就是教義和敬禮。因此，天主教會中有了三重權威：紀律權威、教義權威、禮儀權威。」
問：他們從何處歸納出這權威的本質及其權利和義務？
答：「這權威的本質應從其起源歸納，其權利和義務則從其本質歸納。」
問：現代主義神學家對過去的教會權威有何說法？
答：「在過去，人們常犯的錯誤是認為權威來自教會外部，即直接來自天主；那時它被正確地認為是專制的。」
問：那麼今天的教會權威呢？
答：「這一觀念現已過時：正如教會是集體良心的生機流露，同樣，權威也生機地來自教會本身。」
問：那麼，根據現代主義神學家的說法，教會的權威依賴於集體良心嗎？
答：「權威，如同教會，起源於宗教良心，因此，從屬於它。」
問：如果教會否認這種依賴，根據此學說，它會變成什麼？
答：「若教會否認這種依賴，它就變成暴政。」
問：但這不等於在教會內建立民主政府嗎？
答：「我們生活在一個自由意識達到最高發展的時代。在世俗秩序中，公共良心引入了民主政府。現在，人只有一個良心，正如只有一個生命。因此，教會權威應採納民主形式，除非它想在人類良心中挑起並煽動內在衝突。」
問：教會不屈服於此現代主義學說，根據他們的說法，教會和宗教會發生什麼？
答：「他們說，拒絕的懲罰是災難。『因為認為現今獲得的自由意識可以退縮，那是瘋狂。如果它被強行壓抑並束縛，其爆發將更加可怕，將教會和宗教同時席捲而去。』」
問：根據現代主義者的觀念，簡而言之，他們最大的憂慮是什麼？
答：「這就是現代主義者心中的狀況，因此，他們最大的憂慮是找到一種調和教會權威與信徒自由的方法。」
V. 教會與國家
問：教會不也與公民社會有關係嗎？
答：「教會不僅必須在其家庭內部達成妥協。除了與內部人士的關係，她還有與外部人士的關係。教會並非獨自佔據世界；世界上還有其他社會，教會必然要與之打交道和接觸。」
問：根據現代主義神學家的說法，這些關係應如何確定？
答：「教會對公民社會的權利和義務，必須由她自身的本質——即現代主義者已向我們描述的那種本質——來確定。」
問：他們將哪些規則應用於教會與國家的關係？
答：「在此事上應用的規則，顯然與為科學和信仰所制定的規則相同，儘管在後者情況下問題在於對象，而在當前情況下我們涉及的是目的。因此，正如信仰和科學因其對象不同而彼此異質，教會和國家也因其目的不同而彼此陌生：教會的目的是精神的，而國家的目的是現世的。」
問：根據現代主義者的說法，過去賦予教會的權力，為何今天被拒絕給她？
答：「過去有可能使現世從屬於精神，並談論某些『混合』問題，承認教會在所有此類問題上擁有王后和女主人的地位，因為當時教會被視為由天主作為超自然秩序的創立者直接建立。但今天，哲學家和歷史學家都否認這一學說。」
問：那麼，他們要求政教分離嗎？
答：是的。「國家必須與教會分離，天主教徒也必須與公民分離。」
問：「在實踐中，根據他們的說法，作為公民的天主教徒應採取什麼態度？」
答：「每個天主教徒，因為他也是公民，有權利和義務以他認為最好的方式為公共利益工作，而不用顧慮教會的權威，無視其意願、勸告、命令——甚至不顧其譴責。」
問：那麼，教會無權為天主教公民規定任何行動方針嗎？
答：「教會以任何藉口為公民規定任何行動方針，都是濫用權威。」
問：如果教會試圖干預，並因此（根據現代主義學說）犯下濫權行為，該怎麼辦？
答：「人必須盡全力抗議。」
問：這些原則不是已被教會譴責過了嗎？
答：「產生這些學說的原則，已被我等前任庇護六世在他的宗座憲令《信仰的保障》（Auctorem Fidei）中莊嚴譴責。」
問：現代主義者只要求政教分離就夠了嗎？
答：「對現代主義學派來說，只要求國家與教會分離是不夠的。因為就現象層面而言，信仰應從屬於科學；同樣，在現世事務上，教會也必須從屬於國家。」
問：他們真有膽量教導這一點嗎？
答：「現代主義者可能不會公開這麼說，但他們立場的邏輯迫使他們承認這一點。」
問：如此駭人聽聞的事如何從現代主義者的原則中得出？
答：「鑑於國家在現世事務上擁有唯一權力的原則，當信徒不滿足於宗教的內在行為，轉而進行外在行為時——例如領受或施行聖事——這些將受國家控制。那麼，只能通過外在行為行使的教會權威會變成什麼？顯然，它將完全受國家支配。」
問：但是，那麼，如果按照現代主義者的方式，為了擺脫國家的束縛，似乎不再有可能擁有外在敬禮，甚至任何形式的宗教共融？
答：「正是這種不可避免的後果，促使許多自由派新教徒拒絕所有外在敬禮——甚至所有外在宗教共融——並導致他們倡導所謂的個人宗教。」
問：現代主義者尚未走到那一步；但他們如何為此預備人心，他們關於教會紀律權威又說了什麼？
答：「如果現代主義者尚未公開走到那一步，他們同時要求教會自願地遵循他們所催促的方向，使自己適應國家的形式。這就是他們關於紀律權威的想法。」
問：他們對教義權威的看法又是怎樣的？
答：「他們對教義和信條權威的看法更為邪惡和有害。」
問：他們對教會訓導權的觀念是什麼？
答：「他們對教會訓導權的觀念如下：他們說，沒有一個宗教社會能夠成為真正的統一體，除非其成員的宗教良心是統一的，並且他們採用的表述也是統一的。但這種雙重統一需要一種共同的意識，其職責是找到並確定最符合共同良心的表述；而且，它還必須擁有足夠的權威，能夠將決定的表述強加給團體。根據現代主義者的說法，從這兩個元素的結合與融合——即制定表述的共同意識和強加表述的權威——產生了教會訓導權的概念。」
問：那是純粹的民主，不是嗎？並且是教導權從屬於人民的判斷？
答：他們坦承並說：「由於此訓導權最終源於個別良心，並為其利益持有公共效用的委託，因此必然得出結論：教會訓導權必須依賴於它們，並應屈服於大眾的理想。」
問：那麼，現代主義神學家指責教會濫用其訓導權嗎？
答：「為了防止個別良心自由公開地表達它們感受到的衝動，為了阻止批判推動信條沿其必要演化之路前進，」他們說，「這不是合法使用為公共福利而授予的權力，而是濫用。」
問：在現代主義者確實承認的權力行使上，教會是至高無上的嗎？
答：不是。「在行使權威時，必須遵守適當的方法和限度。未經作者知悉、未聽取他的解釋、未經討論就譴責和禁止一部作品，這近乎暴政。」
問：簡而言之，為了取悅這些現代主義神學家，必須做什麼？
答：「這裡再次問題在於找到一種調和一方權威的完整權利與另一方自由權利的方法。」
問：在此期間，根據他們的說法，天主教徒必須做什麼？
答：「在此期間，天主教徒的正當做法是公開宣稱他對權威的深刻尊重，同時永不停止跟隨他自己的判斷。」
問：當他們如此反抗教會權威時，現代主義神學家至少承認教會有權享有某種敬禮的莊嚴和外表的輝煌嗎？
答：「他們對教會的總體指示如下：既然教會權威的目的完全是精神的，它應剝去那在公眾眼中裝飾它的外在排場。在這一點上，他們忘記了，雖然宗教是為了靈魂，但它並非唯獨為了靈魂，而且給予權威的榮耀會反射回建立它的基督身上。」
VI. 演化
問：我們已審視了現代主義神學家的全部學說嗎？
答：「為總結信仰及其各個分支的整個問題，我等仍需考慮現代主義者關於信仰及其分支的發展有何說法。」
問：他們如何過渡到其體系中的主要觀點？
答：「首先，他們確立普遍原則：在一個活的宗教中，一切事物都易於變化，並且實際上必須變化。這樣，他們過渡到實際上他們的主要學說，即演化。」
問：根據現代主義者的說法，神學中什麼受演化支配？
答：「一切事物，在死亡威脅下，都受演化法則支配——信條、教會、敬禮、我們尊為聖典的書籍，甚至信仰本身。」
問：這是普遍原則嗎？
答：是的；「任何人只要記住現代主義者關於這些主題所說的話，都不會對這一原則的陳述感到驚訝。」
問：現代主義者如何應用演化原則並實施其法則？首先，關於信仰，其原始形式是什麼？
答：「確立了此演化法則後，現代主義者親自教導我們它如何運作。首先關於信仰。他們告訴我們，信仰的原始形式是初級的，為所有人所共有，因為它起源於人性和人的生命。」
問：根據現代主義者的說法，信仰是如何進步的？
答：「生命演化帶來了進步，不是通過從外部添加新的、純粹偶然的形式，而是通過宗教感覺日益滲入良心。」
問：信仰的進步是哪種？
答：「進步有兩種：消極的，通過消除所有外來元素，例如來自家庭或民族的那些元素；和積極的，通過人的理智和道德精煉，藉此神性的觀念變得更豐富、更清晰，而宗教感覺變得更敏銳。」
VII. 演化的原因：教會內的保守力量與進步力量
問：必須求助於哪些原因來解釋信仰的這種進步？
答：「對於信仰的進步，可以歸因於與上述解釋其起源相同的原因。但必須加上那些我們稱為先知的非凡人物，其中基督是最偉大的。」
問：根據現代主義神學家的理解，這些非凡人物如何促進信仰的進步？
答：「既因為在他們的生活和言語中有某種奧秘之物，信仰將其歸於天主性，也因為他們有責任擁有與其時代宗教需求完全和諧的、新穎而原創的經驗。」
問：現代主義者特別將信仰的進步歸因於什麼？
答：「信條的進步主要歸因於必須克服信仰的障礙、必須戰勝敵人、必須反駁異議。此外，還要不斷努力更深入地滲透到信仰奧蹟所包含的事物中。」
問：通過例子向我們解釋這一切——根據現代主義者的說法，人們是如何開始宣認基督的天主性的？
答：「因此，撇開其他例子不談，發現在基督身上就是這樣發生的：信仰在祂身上認出的那種神聖之物，緩慢而逐漸地擴展，以至於祂最終被認為是天主。」
問：敬禮演化的主要因素是什麼？
答：「敬禮演化的主要刺激在於適應各民族風俗習慣的需要，以及利用某些行為因習慣而獲得的價值的需要。」
問：教會演化的因素是什麼？
答：「最後，教會自身的演化，由適應歷史條件和與現有社會形式協調的需要所滋養。」
問：這是細節上的演化。——在現代主義者的體系中，其本質基礎是什麼？
答：「這就是他們對每一項的看法。在此，我等希望在進一步討論之前，提請注意整個關於需求或需要的理論，因為超越我等所見的一切，它可說是他們稱之為歷史的那種著名方法的基礎和根基。」
問：在這個需求理論中，我們有現代主義者關於演化的全部學說嗎？
答：「雖然演化由需求或必要性推動，但如果僅受這些控制，它很容易超越傳統的界限，從而與其原始生命原則分離，將導致毀滅而非進步。」
問：那麼，必須補充什麼才能使現代主義者的觀念完整？
答：「那些更仔細研究現代主義者思想的人，將演化描述為兩種力量衝突的結果，一種趨向進步，另一種趨向保守。」
問：在教會中，什麼是保守力量？
答：「保守力量存在於教會中，並存在於聖傳中；聖傳由宗教權威代表。」
問：宗教權威如何代表這種保守力量？
答：「它既是憑權利，也是憑事實代表這種力量。因為憑權利，保護聖傳本在權威的本性之中；而憑事實，由於權威超越生命的偶然性，幾乎或根本感受不到進步的刺激。」
問：進步力量在哪裡？
答：「相反，回應內在需要的進步力量，存在於個別良心中，並在其中運作，尤其是在那些與生命有更緊密和更親密接觸的良心中。」
問：那麼，現代主義者是否將進步力量置於聖統之外？
答：無疑是的。「我等已注意到那種最有害的學說的引入，該學說將平信徒視為教會進步的因素。」
問：根據現代主義者的說法，通過保守和進步力量的什麼組合，才能在教會中實現變革和進步？
答：「通過這兩種力量——即權威與個別良心之間的一種契約和妥協，變革和進步才會發生。個別良心，或其中一些，作用於集體良心，後者向權威的持有者施加壓力，要求他們達成協議並遵守協議。」
VIII. 實踐後果
問：那麼，當現代主義者受到宗教權威的斥責或懲罰時，他們會怎麼想？
答：「牢記這一切，就能理解為何現代主義者在受到斥責或懲罰時會表示驚訝。他們將被歸咎的過錯視為神聖的職責。他們比任何人都更了解良心的需求，因為他們比教會權威更接近良心——不，他們可以說在自己身上具體化了這些需求。因此，對他們來說，公開演說和寫作是一項義不容辭的責任。讓權威隨意斥責他們吧——他們有自己的良心為他們辯護，還有一種內在的經驗告訴他們確鑿無疑，他們應得的不是責備，而是讚揚。」
問：當受到教會懲罰時，現代主義者採取什麼態度？
答：「他們反思，畢竟沒有戰鬥就沒有進步，沒有戰鬥就沒有犧牲者；他們願意像先知和基督本人一樣成為犧牲者。他們對粗暴對待他們的權威心中沒有怨恨，因為他們樂於承認權威只是在履行其職責。他們唯一的悲傷是權威對他們的警告充耳不聞，因為這樣就阻礙了靈魂的進步。」
問：他們還留有希望嗎？
答：他們向我們保證：「那個時刻最肯定會到來，屆時進一步的拖延將不可能；因為演化的法則或許能暫時受阻，但終究無法逃避。」
問：他們至少會停止執行他們的計劃嗎？
答：「他們繼續走自己的路，無視斥責和譴責，在虛假的謙卑假象下掩蓋著難以置信的膽量。當他們假裝低頭時，他們的思想和手比以往任何時候都更大膽地專注於執行他們的目的。」
問：現代主義者為何假裝服從？為何不像異端那樣離開教會？
答：「他們心甘情願且明知地遵循此策略，既是因為他們的體系認為權威應受激勵而非被廢黜，也是因為他們必須留在教會隊伍內，以便逐步改變集體良心。」
問：「改變集體良心」？但是，根據他們的原則，他們難道不應服從於這個集體良心嗎？
答：「說這話時，他們未能察覺，他們等於在承認集體良心並不同在他們一邊，並且他們無權聲稱是其解釋者。」
IX. 譴責
問：關於現代主義的教導，我們必須得出什麼結論？
答：「對現代主義者而言，無論是作為作者還是宣傳者，在教會中沒有什麼是穩定的，沒有什麼是不變的。」
問：他們有前輩嗎？
答：「確實，他們的學說並非沒有前輩；因為我等前任庇護九世曾寫道：『這些神聖啟示的敵人將人類進步捧上天，並以魯莽褻瀆的膽量，試圖將其引入天主教宗教中，彷彿這宗教不是天主的工程，而是人的工程，或是某種可經由人力臻於完美的哲學發現。』」
問：關於啟示和信條，現代主義者是否向我們提供了真正新的學說？它是否已被譴責過？
答：「關於啟示和信條，現代主義者的學說並無新意。我等在庇護九世的《謬誤彙編》中看到它被譴責，其中以這些術語陳述：『神聖啟示是不完善的，因此會隨著人類理性的進步而持續且無限地進步』；並且在梵蒂岡大公會議中更莊嚴地被譴責：『天主所啟示的信仰教義，並非作為一個哲學體系被提供給人的理智去完善，而是作為一個神聖的寶藏，託付給基督的淨配，由其忠實地守護並無誤地解釋。因此，吾等聖教會曾一度宣佈的神聖信條的意義，必須永遠保持；絕不能以更深刻理解真理為藉口或託詞而放棄此意義。』」
問：教會作出此決定，是否意在反對我們知識的發展，即使是關於信仰的知識？
答：「此聲明並未禁止我們知識（即使是關於信仰的知識）的發展；相反，它支持和維護這種發展。因為同一個大公會議繼續說：『因此，讓理智、科學和智慧，在個體和群體中，在信徒和整個教會中，歷經世代和世紀，豐富地、蓬勃地進步和增長——但僅限於其同類，即根據同樣的信條、同樣的意義、同樣的理解。』」
I. 不可知論原則的應用
問：「我等已研究過作為哲學家、信徒和神學家的現代主義者。」——接下來要審視什麼？
答：「現在尚需審視他作為歷史學家、批評家、護教學家和改革者。」
問：某些致力於歷史研究的現代主義者似乎害怕什麼？
答：「一些致力於歷史研究的現代主義者，似乎深怕被人當作哲學家。」
問：他們如何告訴我們他們在哲學方面的能力？
答：「關於哲學，他們聲稱一無所知。」
問：這種無知的聲明是真誠的嗎？
答：不是。「在這一點上，他們表現出非凡的狡黠。」
問：那麼，現代主義歷史學家為何假裝不懂哲學？
答：「他們特別希望不被懷疑有任何偏袒哲學理論的傾向，以免被指責不夠『客觀』。」
問：儘管現代主義歷史學家聲稱相反，他們是否真的讓自己受哲學體系的影響？
答：「事實是，他們的歷史和批判充滿了他們的哲學，他們的歷史-批判結論是其哲學原則的自然結果。任何人反思一下都會明白這一點。」
問：現代主義歷史學家從哪三個哲學原則推導出歷史的三條法則？
答：「他們最初的三條法則包含在他們哲學中已論及的那三個原則中：不可知論原則、信仰對事物的變容定理，以及可稱為扭曲原則的另一個定理。」
問：根據現代主義者的說法，從不可知論的哲學原則中產生了什麼歷史法則？
答：「不可知論告訴我們，歷史如同科學，完全處理現象。」
問：從這從不可知論推導出的第一條歷史法則直接得出什麼結論？
答：「其結果是，天主及其對人事的一切干預，都應歸入信仰的領域，唯獨屬於它。」
問：如果在歷史中發現神性與人性交織的事物，現代主義者將如何處理它們？
答：「在神性和人性雙重元素結合的事物中——例如，基督、教會、聖事，或許多其他同類對象——必須進行劃分和分離，將人性元素留給歷史，而將神性元素歸於信仰。」
問：那麼，我們必須區分兩種基督、兩種教會等等嗎？
答：是的。「因此，我們有了現代主義者中非常流行的區分：歷史上的基督與信仰中的基督；歷史上的教會與信仰中的教會；歷史上的聖事與信仰中的聖事；以及其他類似問題。」
問：關於此人性元素——這是不可知論允許作為歷史素材的唯一元素——第二個哲學原則——我指的是變容原則，它是現代主義歷史學家的靈感來源——告訴我們什麼？
答：「我們發現，歷史學家必須處理的人性元素本身，如同其在文獻中呈現的那樣，應被視為已被信仰變容了——也就是說，被提升到超越其歷史條件。」
問：那麼，憑藉此變容原則，支配現代主義歷史的第二條法則是什麼？
答：「因此，有必要也消除信仰所添加的成分，將它們歸入信仰本身和信仰的歷史。」
問：因此，現代主義歷史學家將從基督的歷史中消除哪些事物？
答：「因此，在處理基督時，歷史學家必須摒棄一切超越人在其自然狀態下、根據心理學告訴我們關於人的、或根據我們從其存在的時代和地點所推斷的一切。」
問：現代主義歷史學家憑藉所謂扭曲的哲學原則，給自己強加的第三條法則是什麼？
答：「最後，根據第三條原則，他們要求即使是那些未超出歷史範圍的事物，也應經過篩選，排除並歸於信仰一切在他們看來與所謂事實邏輯不符，或與其所述人物的性格不符的事物。」
問：關於福音書作者歸於我主的話語，他們從這第三條法則得出什麼結論？
答：「他們不承認基督曾說過那些似乎超出聽眾理解能力的話。因此，他們從祂的真實歷史中刪除祂言論中的所有比喻，並將其轉移到信仰中。」
問：「或許有人會問，他們是根據什麼原則進行這些劃分的。」——他們會告訴我們嗎？
答：「他們回答說，他們是根據人的品格、生活狀況、教育背景以及事實發生的環境總體來論證的。」
問：這是一個客觀的標準，是嚴肅歷史所要求的嗎？
答：「如果我等理解正確，」他們「是根據一個最終分析僅是主觀的原則進行論證。」
問：您能證明那僅是主觀標準嗎？
答：這可由以下證明：「他們的方法是將自己置於基督的處境和位格中，然後將他們在類似情況下會做的事歸於祂。」
問：根據他們認為支配歷史的三個哲學原則，現代主義者如何對待我主基督？
答：「完全先驗地，並根據他們持有但聲稱忽略的哲學原則，他們宣稱，根據他們所謂的真實歷史，基督不是天主，也從未做過任何神聖的事。」
問：在從真實歷史中完全消除了基督的神性特徵後，他們至少將作為人的基督完整地保留下來了嗎？
答：「作為人，祂只說和做了他們根據祂所處時代判斷祂應說或應做的事。」
問：根據現代主義者的說法，哲學、歷史和批判之間有何關係？
答：「如同歷史從哲學獲取其結論，批判也從歷史獲取其結論。」
問：現代主義批評家如何處理他所研究的文獻？
答：「批評家根據歷史學家提供給他的材料，將所有文獻分成兩部分。經過上述三重排除後剩下的部分，構成真實歷史；其餘部分則歸於信仰的歷史，或所謂的內在歷史。」
問：那麼，根據現代主義者的說法，有兩種歷史：信仰的歷史和真實歷史？
答：是的。「現代主義者非常仔細地區分這兩種歷史。」
問：那麼，根據他們的說法，他們所謂的信仰歷史不是真實的歷史嗎？
答：「應注意，他們將信仰歷史與真實歷史對立，正是作為真實的。」
問：如果信仰歷史不是真實歷史，那麼關於上述雙重基督，現代主義者怎麼說？
答：「誠如我等所言，我們有一個雙重的基督：一個真實的基督，和一個信仰中的基督，後者從未真實存在過；一個在特定時間、特定地點生活過的基督，和一個從未在信徒的虔誠默想之外生活過的基督。」
問：這個信仰中的基督，這個根據現代主義者並非真實的基督——特別是在哪裡被描繪？
答：「例如，我們在若望福音中找到的基督。」
問：那麼，根據現代主義者的意見，若望福音是什麼？
答：「從頭到尾僅僅是默想。」
II. 生命內在性原則的應用
問：哲學對歷史的支配，是否僅限於規定批評家將文獻分為兩類：服務於信仰歷史的文獻和服務於真實歷史的文獻？
答：「哲學對歷史的支配不止於此。」
問：在以不可知論的名義將文獻分為兩類之後，現代主義哲學的哪個其他原則再次出現來支配批評家？
答：「鑑於我等所說的文獻劃分為兩部分，哲學家再次介入，帶著他的生命內在性教條。」
問：對現代主義批評家而言，此生命內在性原則有何重要性？
答：它「顯示了教會歷史中的一切如何通過生命流露來解釋。」
問：根據此原則，僅是生命流露的事實如何從屬於它們所流露的內在需求？
答：「由於任何生命流露的原因或條件都應在某種需要或匱乏中找到，因此結論是：沒有任何事實可以被視為先於產生它的需求——在歷史上，事實必須在需求之後。」
問：「那麼，鑑於此原則，歷史學家會怎麼做？」——現代主義歷史學家在教會歷史中如何進行？
答：「他重新審視他的文獻，無論是包含在聖經中還是其他地方，從中列出教會在信條、禮儀或其他相關事項上的特定需求清單。」
問：一旦此清單擬定，他如何處理它？
答：「然後他將清單交給批評家。」
問：借助這份教會歷時需求清單，批評家對信仰歷史的文獻進行什麼操作？
答：「批評家接手處理與信仰歷史相關的文獻，並按時期將其分配，使其與需求清單完全對應，始終遵循敘述必須跟隨事實，如同事實跟隨需求的原則。」
問：難道不會有時聖經的某些部分，不是簡單地揭示一個需求，而是本身即為該需求所創造的事實嗎？
答：「有時可能發生，聖經的某些部分，例如書信，本身即構成需求所創造的事實。」
問：但是，無論這些例外情況如何，一般而言，用於確定教會歷史文獻起源日期的規則是什麼？
答：「規則認為，任何文獻的年代只能由每個需求在教會中顯現的年代來確定。」
III. 演化原則的應用
問：在根據任意確定的起源日期對文獻進行分類之後，批評家是否還要進行另一項操作？——在現代主義批評家眼中，什麼區別需要這項新操作？
答：「此外，必須區分事實的開端及其發展，因為一天誕生的事物需要時間成長。」
問：憑藉這種對事實起源與發展的區分，現代主義批評家對他的文獻進行了什麼新的劃分？
答：「批評家必須再次審視他已按不同時期排列的文獻，並將其再次分為兩部分，區分那些關乎事實起源的部分和那些處理其發展的部分。」
問：他如何處理那些涉及事實發展的文獻？
答：「他必須再次按時期重新排列它們。」
問：什麼原則將指導他確定此排列？
答：「哲學家必須再次介入。」
問：根據現代主義哲學家的說法，支配和統治歷史的原則的目的是什麼？
答：「責成歷史學家在所有研究中遵循演化的戒律和法則。」
問：那麼，武裝著演化法則的現代主義歷史學家將如何處理教會歷史？
答：「接下來，歷史學家要再次審視他的文獻，仔細審查不同時期影響教會的環境和條件，她所展現的保守力量，刺激她進步的內外需求，她必須面對的障礙。」
問：總之，現代主義歷史學家在教會歷史的文獻中尋找什麼？
答：「總之，一切有助於確定演化法則在她內如何實現的事物。」
問：在仔細審查以發現教會歷史中的演化法則之後，歷史學家會做什麼？
答：「完成此項後，他通過繪製發展的大綱來結束他的工作。」
問：一旦現代主義批評家追蹤出教會歷史的這個幻象大綱，他的最後操作是什麼？
答：「批評家跟進並將其餘文獻嵌入其中。他開始寫作。——歷史完成了。」
問：既然現代主義歷史學家和批評家允許自己如此受哲學家原則的支配，「我等在此問：這部歷史的作者是誰？歷史學家？批評家？」
答：「肯定兩者都不是，而是哲學家。」
問：為什麼是哲學家？
答：因為「從頭到尾，一切都是先驗的。」
問：什麼樣的先驗？
答：「一種散發異端氣息的先驗論。」
問：難道不可憐這樣的歷史學家嗎？
答：「這些人當然值得可憐，關於他們，宗徒可以說：『他們的思想成了虛妄……自負為智者，反而成為愚蠢。』」*（參閱羅1:21-22）*
問：但如果這些現代主義歷史學家激起我們的憐憫，他們不也（非常公正地）激起我們的憤怒嗎？
答：「同時，當他們指責教會為了她的事業需要而按照自己的方式編排和混淆經文時，他們也激起了憤怒。」
問：是什麼情感促使他們指責教會扭曲經文？
答：「他們正在指責教會某種他們的良心顯然自責的事。」
IV. 經文批判
問：如果現代主義歷史學家根據所謂的演化法則任意將文獻分配到各個世紀，關於聖經會產生什麼後果？
答：「這種對記錄的分割以及將其按世紀劃分的結果，自然導致聖經不能再歸於其封面所署的作者。」
問：我們的現代主義歷史學家看到這個後果，難道不後退嗎？
答：「現代主義者毫不猶豫地普遍斷言，這些書，特別是梅瑟五書和前三部福音書，是通過添加、插入神學或寓意的解釋，或是僅為連接不同段落而引入的部分，從一個原始的簡短敘述逐漸形成的。」
問：他們憑什麼權利，為了解釋我們聖經的形成，而訴諸於對一個非常簡短的原始版本進行連續添加的假設？
答：「這意味著，簡明扼要地說，我們必須承認聖經中存在一種生機演化，這種演化源於並對應於信仰的演化。」
問：但他們在哪裡找到這種所謂生機演化的痕跡？
答：「他們告訴我們，這種演化的痕跡在書中如此明顯，以至於幾乎可以寫出它的歷史。」
問：他們是否嘗試撰寫這種生機演化的歷史，根據他們說法，這種演化支配了對聖經的連續添加？
答：「事實上，他們確實撰寫了這部歷史，而且如此輕而易舉，以至於人們會相信他們親眼看見了歷代作者擴充聖經。」
問：他們訴諸什麼手段來證實這部關於聖經文本形成的故事？
答：「為此，他們求助於他們稱為經文批判的那個分支，並努力證明某個事實或某個短語位置不當，並提出其他同類論證。」
問：對於我們的現代主義者以如此自信解釋聖經的形成，應作何想？
答：「事實上，他們似乎為自己建構了某些敘述和講話的類型，並以此為基礎，對某事物是否位置不當做出確鑿的判斷。」
問：他們是否天真自負到親自告訴我們『他們多有資格以這種方式做出區分』？
答：「聽他們詳述他們在聖經方面的工作（他們從中發現了那麼多缺陷），人們會以為在他們之前，從沒有人翻閱過聖經。事實是，一大群在才智、學識、聖德方面遠超他們的聖師，已用各種方式篩查過聖經。」
問：古代聖師們對聖經的處理，與我們的現代主義者處理方式有很大不同嗎？
答：是的。這些聖師，「他們非但沒有在其中找到任何應受指責之處，反而越是深入研究，就越衷心感謝天主的慷慨，因為祂曾屈尊以此方式向人說話。」
問：現代主義者如何（諷刺地）向自己解釋古代聖師對聖經的尊重？
答：「不幸的是，這些偉大的聖師沒有享受到現代主義者所擁有的同樣的學習輔助工具。」
問：簡而言之，這些古代聖師沒有擁有、而現代主義者確實擁有的學習輔助工具是什麼？
答：「他們沒有一個從否定天主而來的哲學作為他們的規則和指導，也沒有一個由他們自己構成的標準。」
V. 結論
問：那麼，你如何總結現代主義者的歷史方法？
答：「我等相信我等已足夠清楚地闡明了現代主義者的歷史方法。哲學家領路，歷史學家跟隨，然後按適當順序出現內在批評家和經文批評家。」
問：既然某種哲學是現代主義者此歷史方法的基礎，並且可說是其主要原因，我們如何描述他們的歷史批判？
答：「由於主要原因的特性是將其效力傳遞給次要原因，很明顯，我們所關心的批判不是任何一種批判，而是正確地稱為不可知論、內在論和演化論的批判。」
問：那麼，人可以運用這種批判而不損害信仰嗎？
答：「任何採用並運用它的人，都因此宣認了其中所含的謬誤，並使自己與天主教教導對立。」
問：既然如此，我們應如何看待某些天主教徒對這種批判的讚揚？
答：「很令人驚訝的是，它竟然在若干天主教徒中獲得如此程度的接受。」
問：為什麼某些天主教徒允許自己被吸引去高度讚揚與其信仰相反的批判？
答：「可以歸因於兩個原因：第一，這個學派的歷史學家和批評家之間形成了緊密的聯盟，超越國籍或宗教的所有差異；第二，他們無邊的厚顏無恥。」
問：不同國籍的現代主義者都互相支持嗎？
答：是的。「如果一個人發表任何言論，其他人就齊聲為他鼓掌，宣告科學又向前邁進了一步。」
問：他們如何聯合起來對付任何批評他們的人？
答：「如果有外人希望親自審視這項新發現，他們就結盟反對他。」
問：總結起來，他們對那些捍衛或攻擊他們這個或那個新奇事物的人，採取什麼戰術？
答：「否認它的人被詆毀為無知，而擁護並捍衛它的人則獲得他們所有的讚揚。」
問：這些現代主義者戰術的結果難道不是招募新成員嗎？
答：「這樣，他們誘捕了不少人，這些人如果意識到自己正在做什麼，會驚恐退縮。」
問：由於現代主義者的膽大妄為和那些讓自己被其矇騙的人的輕率無知，發生了什麼？
答：「那些教導謬誤者的專橫傲慢，以及那些較膚淺心靈的輕率順從，營造出一種腐敗的氛圍，這種氛圍滲透各處，並隨之帶來感染。——但讓我等轉向護教學家。」
I. 原則與起源
問：根據現代主義者的說法，護教學家是否也依賴於哲學家？根據什麼理由？
答：「現代主義護教學家以兩種方式依賴於哲學家。第一，間接地，因為他的主題是歷史——如我等所見，由哲學家口述的歷史；第二，直接地，因為他從哲學家那裡獲取他的學說和結論。」
問：因此，現代主義者關於新護教學肯定了什麼？
答：「現代主義學派的那句共同格言：在新護教學中，宗教爭議必須通過心理學和歷史研究來解決。」
問：現代主義護教學家如何向理性主義者犧牲教會當前使用的歷史書籍？
答：「現代主義護教學家進入競技場，向理性主義者宣告，儘管他們在捍衛宗教，但無意使用聖經中的材料或教會中當前使用的、按照舊路線編寫的歷史，而是使用根據現代原則和現代方法撰寫的真實歷史。」
問：但是，他們這樣說，難道只是作為針對個人的論證，而非出於個人信念嗎？
答：「在这一切中，他們斷言他們並非在使用針對個人的論證，因為他們真正認為真理只能在這種歷史中找到。」
問：我們的天主教現代主義者是否覺得有必要向理性主義者保證他們方法的真誠性？
答：「他們覺得沒有必要在自己的著作中宣稱自己的真誠。理性主義者已知曉並讚揚他們作為同一旗幟下的戰士，他們以這些讚詞為榮，而這些讚詞只會引起真正天主教徒的反感。」
問：理性主義者給予的這種讚揚難道不令我們的這些現代主義者反感嗎？
答：絕非如此，因為他們「用這些讚詞來抵消教會的斥責。」
II. 不可知論原則的應用
問：「讓我等看看現代主義者如何進行他的護教學。」——他打算做什麼？
答：「他為自己設定的目標是，使尚未擁有信仰的人獲得對天主教宗教的那種經驗。」
問：他為何如此急切地要在非信徒中產生這種經驗？
答：因為「根據他們的體系，這是信仰的唯一基礎。」
問：一個人如何獲得對天主教宗教的這種個人經驗？
答：「有兩種方式向他開放：客觀的和主觀的。」
問：第一種或客觀的方式從何處開始？
答：「第一種從不可知論開始。」
問：這第一種方式試圖證明什麼？
答：「它傾向於表明，宗教，尤其是天主教宗教，被賦予瞭如此強大的生命力，以致迫使每一位善意的心理學家和歷史學家承認，其歷史隱藏著某種未知的元素。」
問：為了建立這個證明，首先需要證明什麼？
答：「為此，有必要證明當今存在的天主教宗教，就是耶穌基督所建立的宗教——也就是說，它無非是祂帶到世上的胚芽的漸進發展。」
問：但如果基督只將天主教宗教的胚芽帶到世上，現代主義者對它負有什麼任務？
答：「首先必須確定這個胚芽是什麼。」
問：現代主義者聲稱用什麼公式來確定這個胚芽是什麼？
答：「現代主義者聲稱能夠通過以下公式來確定：基督宣告天國的來臨，天國將在短時間內實現，而祂將成為默西亞，即天主所立的創始者和統治者。」
問：胚芽這樣確定後，根據我們的現代主義護教學家的說法，接下來必須展示什麼？
答：「然後，必須展示這個胚芽，始終內在並永續於天主教宗教中，如何在歷史進程中緩慢發展，依次適應其所經歷的不同環境，通過生機同化從中汲取所有為其目的服務的教義、禮儀、教會形式；另一方面，它如何克服一切障礙，戰勝一切敵人，並在所有攻擊和戰鬥中倖存下來。」
問：我們的現代主義護教學家主張，通過適當考慮這大量事實，我們必須得出什麼結論？
答：「任何人如果充分且適當地考慮這大量的障礙、對手、攻擊、戰鬥，以及教會在面對這一切時所展現的生命力和繁殖力，就必須承認，如果演化法則在她的生命中顯而易見，但這些法則並不能解釋她的全部歷史——未知者從中升起並呈現在我們面前。」
問：所有這些推理的根本缺陷是什麼？
答：「他們這樣論證，卻沒有意識到，他們對原始胚芽的確定，只是不可知論和演化論哲學的先驗假設，而胚芽本身被無端地定義，以便符合他們的主張。」
III. 護教原則的應用
問：在他們聲稱用以證明天主教宗教的事實中，現代主義護教學家難道只遇到值得欽佩的事物嗎？
答：「雖然他們試圖通過這條推理路線來證明和辯護天主教宗教，但這些新護教學家卻更願意承認並認識到，其中有許多令人反感的事物。」
問：至少信條在他們心目中沒有受到指責嗎？
答：「不，他們公開坦承，並且帶著難以掩飾的滿足，他們發現『即使是它的信條』也未能倖免於錯誤和矛盾。」
問：您說他們聲稱在信條中發現了錯誤和矛盾，並且樂於宣稱這一點。但是，他們至少會憤慨地否認這些錯誤嗎？
答：絕非如此，「他們補充說，這不僅是可以原諒的，而且奇怪的是，這甚至是正確且恰當的。」
問：我們的現代主義者在我們的聖經中發現任何錯誤嗎？
答：「在聖經中，有許多涉及科學或歷史的段落，根據他們的說法，存在明顯的錯誤。」
問：發現聖經中存在科學和歷史上的錯誤後，他們如何設法為聖經辯護？
答：「他們說：這些書的主題不是科學或歷史，而只是宗教和道德。其中的科學和歷史僅作為一種掩護，使包裹在其中的宗教和道德經驗能更容易地滲透到大眾中。大眾理解這些書中所表達的科學和歷史，很明顯，以更完美的形式表達科學和歷史，與其說是幫助，不如說是阻礙。」
問：他們還提出了什麼其他藉口來證明他們聲稱在聖經中發現的錯誤是正當的？
答：「此外，他們補充說，聖經本質上是宗教性的，因此必然充滿生命。現在，生命有它自己的真理和邏輯，完全不同於理性的真理和邏輯，屬於不同的秩序——即適應的真理和比例的真理，既要符合他們所謂的生命所處的環境，也要符合生命所為之生存的目的。」
問：但這豈不等於說，每當錯誤滿足生機適應的需求時，就變得真實且合法？
答：「最後，現代主義者完全失控，竟宣稱凡是被生命所解釋的事物都是真實且合法的。」
問：我們能接受這種對聖經中錯誤的合法化嗎？
答：「我等，可敬的弟兄們，對我等而言只有唯一的真理，並相信聖經在聖神的默感下寫成，以天主為其作者，我等宣布，這等同於將實用謊言或善意的謊言歸於天主自己；我等與聖奧斯定同說：『在如此高的權威中，只要承認一個善意的謊言，就沒有任何一個表面上難以實行或相信的段落，不能根據同一有害的規則，被解釋為作者故意且為達到目的而說的謊言。』因此，聖師繼續說，將會發生這樣的情況：「每個人都會相信或拒絕相信他們（即聖經）中他們喜歡或不喜歡的東西。」
問：我們的現代主義護教學家會允許自己被教會的這些譴責阻止嗎？
答：不！「現代主義者急切地繼續他們的道路。」
問：關於聖經，他們還提出了什麼其他駭人聽聞的事？
答：「他們也承認，聖經中為證明某個教義而提出的一些論證，例如那些基於預言的論證，沒有理性的基礎可資依靠。」
問：他們是否仍試圖為此類錯誤作些辯護？
答：「他們甚至為這些辯護，稱之為為生命所證明的宣講技巧。」
問：還有呢？
答：「他們準備承認，甚至宣稱，基督本人在確定天國來臨的時間上顯然犯了錯誤。」
問：他們竟敢說基督犯了錯誤！這不是厚顏無恥的極致嗎？
答：不！他們回答；「他們告訴我們，我們不應為此感到驚訝，因為連祂自己也受生命法則的支配。」
問：這裡我們的主耶穌基督被定罪為錯誤。——「此後，教會的信條會變成什麼？」
答：他們說，「信條充滿了明顯的矛盾。」
問：我們的現代主義者聲稱如何證明信條中這些明顯的矛盾是正當的？
答：「但這有什麼關係呢？」他們說，「因為，除了生命邏輯接受它們這一事實外，它們並不違反象徵真理。難道我們不是在處理無限嗎？無限不是有無限多樣的面向嗎？」
問：但是，現代主義者難道不為如此辯解矛盾而感到羞恥嗎？
答：相反；「為了維護和捍衛這些理論，他們毫不猶豫地宣布，可以獻給無限的最崇高敬意，就是使其成為矛盾陳述的對象。」
問：我們必須如何看待這些過分之處？
答：「當他們甚至為矛盾辯護時，還有什麼他們拒絕辯護的呢？」
IV. 內在性原則的應用
問：我們剛剛看到現代主義者希望通過何種客觀方式使非信徒傾向於信仰；但是，難道沒有另一種方式嗎？他們不也提出其他論證嗎？
答：「非信徒不僅可以通過客觀論證傾向於信仰。也有主觀的論證。」
問：現代主義者基於什麼哲學學說構建這些主觀論證？
答：「為此，現代主義護教學家回到內在性的學說。事實上，他們試圖說服他們非信徒，在他的本性和生命的深處，隱藏著對某種宗教的需要和渴望。」
問：他們認為在我們內發現的需要和渴望，是針對任何宗教嗎？
答：「不是任何一種宗教，而是被稱為天主教的特定宗教。」
問：憑藉內在性學說，他們如何聲稱在我們內發現對像天主教這樣的超自然宗教的需要和渴望？
答：「他們說，這是『生命的完美發展絕對要求的』。」
問：在這裡，與您，聖父一起，我們必須哀嘆什麼？
答：「在此我等再次有充分的理由抱怨，有些天主教徒，雖然拒絕內在性作為一種學說，卻將其用作護教學的方法。」
問：這些天主教護教學家難道沒有減弱內在性方法，難道他們只希望在人內找到某種與超自然秩序的和諧嗎？
答：「他們如此輕率地使用內在性方法，以致似乎承認，不僅是天主教護教學家歷來在適當限度內強調的對超自然的能力和適合性，而且人性中對超自然秩序存在著真實而嚴格的需要。」
問：這些護教學家是完全意義上的現代主義者嗎？
答：「說實話，只有溫和派的現代主義者才訴諸對天主教宗教的這種要求。」
問：溫和派！——那麼，其他人還能說什麼呢？
答：「至於其他人，可稱為整體派，他們會向非信徒展示，隱藏在他內的正是基督在其意識中擁有的同一個胚芽，並由祂傳遞給人類。」
問：如果「這是對現代主義者護教方法的簡要描述」，應如何看待它？
答：它「與他們的學說完全和諧。」
問：他們的學說應如何描述？
答：「方法和學說充滿謬誤，不是為建立，而是為摧毀；不是為造就天主教徒，而是為引誘天主教徒陷入異端；並趨向於徹底顛覆所有宗教。」
問：為了完整描述現代主義者，還需要說什麼？
答：「現在尚需我等對作為改革者的現代主義者說幾句話。」
問：我們難道不能在現代主義者身上已經發現一種明顯的改革狂熱嗎？
答：「從前述一切可以非常清楚地看到，這類人對創新的熱情是多麼巨大和急切。」
問：這種改革狂熱會擴及許多事情嗎？
答：「在天主教中，絕對沒有任何事物是它不抓住不放的。」
問：現代主義者要求的第一項改革是什麼？
答：「他們希望改革哲學，尤其是在教會修院中。」
問：他們希望在修院中對哲學進行何種改革？
答：「他們希望將士林哲學歸入哲學史，列為過時的體系，而向年輕人教授現代哲學。」
問：他們為什麼希望在修院中教授現代哲學？
答：因為他們認為「只有現代哲學才是真實的，且適合我們生活的時代。」
問：在哲學改革之後，他們還要求什麼其他改革？
答：「他們希望改革神學。」
問：他們希望在神學中進行何種改革？
答：「理性神學應以現代哲學為基礎，實證神學應建立在信條史之上。」
問：至於歷史，他們要求什麼改革？
答：「至於歷史，必須僅根據他們的方法和現代原則來書寫和教授。」
問：他們想要對信條進行什麼改革？
答：「他們肯定，信條及其演化應與科學和歷史協調一致。」
問：要理問答應如何改革？
答：「在要理問答中，只應納入經過改革且在大眾理解能力之內的信條。」
問：在敬禮方面要進行什麼改革？
答：「關於敬禮，他們說，應減少外在熱心善工的數量，並必須採取措施防止其進一步增加。」
問：某些現代主義者在禮儀方面不是更為寬容嗎？
答：「一些象徵主義的崇拜者在這一點上傾向於更為寬容。」
問：現代主義者在教會治理方面要求哪些更為嚴肅的改革？
答：「他們大聲疾呼，教會治理需要在各個方面進行改革，尤其是在紀律和教義方面。他們堅持，無論是外在還是內在，教會治理都必須與現代良心協調一致，而現代良心現在完全趨向於民主。因此，教會治理應讓下級神職人員，甚至平信徒參與，並且權力過於集中，應予分散。」
問：他們還要求什麼進一步的改革？
答：「羅馬各聖部，特別是禁書目錄部和聖部，也必須進行修改。」
問：他們要求在社會和政治世界中行使教會權威方面進行什麼改革？
答：「教會權威必須改變其在社會和政治世界中的行為方針；在保持不介入政治組織的同時，它必須適應它們，以便用其精神滲透它們。」
問：在倫理道德方面呢？
答：「關於倫理道德，他們採納了美國主義者的原則——主動的德行比被動的德行更重要，應在實踐中更受鼓勵。」
問：他們對神職人員有什麼要求？
答：「他們要求神職人員回歸其原始的謙遜和神貧，並在思想和行動上接受現代主義的原則。」
問：如果他們希望看到神職人員擁有如此多的美德，他們難道不讚揚教會司鐸的獨身制嗎？
答：「有些人樂於聆聽他們新教導師的教導，希望廢除神職人員的獨身制。」
問：既然現代主義者要求所有這些改革，一個自然浮現在唇邊的問題是什麼？
答：「教會中還有什麼是他們不應按照他們的原則進行改革的？」
第八章：對現代主義體系的批判 — 所有異端的匯集 — 通往無神論之路
問：為什麼我等如此詳盡地闡述了現代主義者的學說？
答：「有些人可能認為我等對現代主義者學說的闡述篇幅過長，但這樣做是必要的。」
問：為什麼需要如此冗長的闡述？
答：「為了反駁他們慣常的指責，即我等不理解他們的思想。」
問：還有什麼進一步的動機？
答：「為了表明他們的體系並非由零散、不連貫的理論組成，而是如同一個緊密相連的整體，以至於不可能接受一個而不接受全部。」
問：這兩個理由不也說明了為何我等以說教方式呈現現代主義嗎？
答：「出於同樣的原因，我等不得不對此闡述採取了幾分說教的形式，並且不迴避使用現代主義者引入的某些不尋常術語。」
問：如何用一句話來定義現代主義？
答：「現在，我等的目光注視著整個體系，沒有人會驚訝於我等將其定義為所有異端的綜合體。」
問：為何您將現代主義定義為所有異端的匯集？
答：「毫無疑問，如果有人試圖將所有曾經針對信仰提出的謬誤收集起來，並將其精華和實質集中於一，他不可能比現代主義者做得更好。」
問：斷言現代主義者會憑藉其多種謬誤摧毀天主教宗教，這還不夠嗎？
答：「不，他們已超越此點，因為，誠如我等已暗示，他們的體系不僅意味著摧毀天主教宗教，而且摧毀所有宗教。」
問：那麼，理性主義者不是應該對現代主義者報以微笑嗎？
答：「理性主義者不乏掌聲，其中最坦誠、最真誠的人慶幸自己在現代主義者中找到了最有價值的盟友。」
問：您如何向我們展示現代主義者是理性主義者最有力的輔助者？
答：為此，「讓我等暫時轉向那最災難性的不可知論學說。」
問：憑藉不可知論封鎖了通往天主的每條道路後，現代主義者如何聲稱接近祂？
答：「通過它，通往天主的每一條理智之路都被人封鎖，而據說從靈魂的某種感覺和行動方面，一條更好的道路被打開了。」
問：這種主張有成功的機會嗎？
答：「誰看不出這種主張是多麼錯誤？」
問：為什麼？
答：「因為靈魂的感覺是對理智或外在感官所呈現之物作用的回應。」
問：既然為了接近天主，情感要麼由理智引導，要麼由感官引導，如果現代主義者取消理智的引導，將不可避免地導致什麼？
答：「取消理智，人已經傾向於跟隨感官，就會成為感官的奴隸。」
問：這種試圖通過不可知論的情感接近天主的嘗試，從另一個角度來看不也是徒勞的嗎？
答：「從另一個角度來看，它是雙重錯誤的，因為所有這些關於宗教感覺的幻想永遠無法摧毀常識，而常識告訴我們，情感以及所有俘虜心靈的事物，對發現真理不僅無益，反而有害。」
問：當您說靈魂的情感阻礙發現真理時，您指的是什麼真理？
答：「我等指的是真理本身。」
問：難道沒有一種虛假的真理，其發現因情感而變得容易？對此應作何想？
答：「另一種純粹主觀的真理，即內在感覺和行動的產物，如果它對文字遊戲有用，但對於一個最想知道在他自身之外是否有一位天主、他終有一日將落入其手中的人來說，是毫無益處的。」
問：以不可知論為起點，宗教情感沒有基礎。現在，現代主義者求助於什麼來為它找到基礎？
答：「現代主義者求助於經驗來彌補他們體系的不足。」
問：「但是，這種經驗給那種靈魂的感覺增加了什麼？」
答：「除了某種強度和對對象實在性確信的相應加深之外，絕對沒有增加任何東西。但這兩者永遠不會使靈魂的感覺變成感覺以外的任何東西，也不會改變其本性，當理智不在場引導時，感覺易於欺騙；相反，它們只是確認和加強了這種本性，因為感覺越強烈，它就越是感覺。」
問：在宗教感覺和經驗這個問題上，難道不是非常需要謹慎和學問嗎？
答：「由於我等在此處理的是宗教感覺及其涉及的經驗，你們知道在此事上謹慎以及引導謹慎的學問是多麼必要。你們從與靈魂（尤其是那些情感佔主導地位的靈魂）的交往中，也從閱讀靈修神學著作中，知道這一點。」
問：但是，這些靈修著作在此類問題上是好的指南嗎？
答：是的；它們是「現代主義者不太重視的著作，但它們見證了遠比現代主義者更偉大的學問和堅實性，以及在觀察上的精煉和敏銳，遠超現代主義者自認為擁有的程度。」
問：那麼，您對現代主義者的宗教經驗評價很低嗎？
答：「在我等看來，接受現代主義者誇耀的這些不完整的經驗為真實而不加審查，簡直是瘋狂，或者至少是極度的魯莽。」
問：我們如何針對現代主義者構建一個人身論證，將他們聲稱在宗教經驗中發現的證據反過來對付他們自己？
答：「讓我等暫時提出問題：如果經驗在他們看來有如此大的力量和價值，為什麼他們不賦予同樣的重量給成千上萬天主教徒的經驗，即現代主義者正走在錯誤的道路上？難道天主教的經驗是唯一虛假和欺騙的嗎？」
問：再次拾起我等論證的線索，我等問：大多數人對這種感覺和這種經驗有何看法？
答：「絕大多數人類堅信，並且將永遠堅信，僅憑感覺和經驗，若未經理性啟迪和引導，無法達到對天主的認識。」
問：「那麼，還剩下什麼？」
答：「無神論和所有宗教的缺席。」
問：如果現代主義者關於宗教經驗的教導導致無神論，難道他們沒有在他們的象徵主義學說中找到避免這種危險的方法嗎？
答：「當然，拯救我們脫離此危險的絕不是象徵主義學說。因為，如果他們所謂的宗教的所有理智元素不過是天主的象徵，那麼天主的名字或天主位格本身不也是象徵嗎？如果承認這點，天主的位格將成為疑問，大門將向泛神論敞開。」
問：現代主義者的象徵主義學說是唯一導致泛神論的學說嗎？
答：「另一個神聖內在性的學說直接導致純粹而簡單的泛神論。」
問：您能用一些無可反駁的論證來展示這個後果是如何得出的嗎？
答：「這是我等問的問題：這種內在性是否使天主與人有別？如果有別，它與天主教教義有何不同？為何它拒絕外在啟示的教義？如果沒有分別，那就是泛神論。現在，現代主義者所接受的內在性學說，主張每一個良心現象都來自作為人的人。由此得出的嚴格結論是，人與天主的同一性，這意味著泛神論。」
問：這個泛神論結論是否也從現代主義者的任何其他學說中得出？
答：「現代主義者對科學與信仰的區分也導致同樣的結論。」
問：您能用嚴謹的推理向我們證明這點嗎？
答：「他們說，科學的對象是可認識者的實在；相反，信仰的對象是不可知者的實在。現在，使不可知者成為不可知的原因，是其對象與理智之間缺乏比例——根據現代主義者的教導，任何事物都無法消除這種比例的缺陷。因此，不可知者對信徒如同對哲學家一樣，仍然且將永遠是不可知的。因此，如果任何宗教是可能的，它只能是對一個不可知實在的宗教。為什麼這個宗教不能是某些理性主義者所說的宇宙靈魂，這在我等看來當然不明顯。」
問：我們有權得出什麼最終結論？
答：「這些理由足以充分表明，現代主義通過多少條道路通向無神論和所有宗教的消亡。」
問：人類心智走向否定所有宗教的這個墮落的階段是什麼？
答：「新教的謬誤在這條路上邁出了第一步；現代主義的謬誤邁出了第二步；無神論將邁出下一步。」
問：為了更好地理解什麼是現代主義，並為其找到合適的補救措施，現在必須做什麼？
答：「為了更深入地理解現代主義的意義，並為如此深的創傷找到合適的補救措施，我等應調查產生它並促其成長的原因。」
I. 道德原因：好奇心與驕傲
問：什麼是現代主義的直接和主要原因？
答：「直接原因在於心智的謬誤，這無庸置疑。」
問：反過來，這種心智的乖謬（即現代主義的直接原因）源自何處？換句話說，現代主義的遠因是什麼？
答：「我等認識到，遠因可歸結為兩個——好奇心和驕傲。」
問：好奇心真的是錯誤的原因嗎？
答：「好奇心本身，如果沒有謹慎節制，足以解釋所有的錯誤。這是我等前任額我略十六世的意見，他曾寫道：『當人的理智屈服於新奇精神，當它違背宗徒的警告，試圖知道超出其本應知道的範圍，並且當它過於自信，認為可以在天主教會之外找到真理（而真理在教會內毫無錯誤陰影地存在）時，它所呈現的謬誤是可悲的景象。』」
問：比好奇心更能束縛心智、將人推向錯誤的是什麼邪惡？
答：「驕傲對靈魂的影響力遠大於好奇心，使靈魂盲目並引導它走向錯誤。」
問：驕傲真的進入了現代主義者的學說嗎？
答：「驕傲坐鎮現代主義，如同在其自己的家中，在其學說中各處找到滋養，並潛伏在其每一個面向。」
問：您能向我們描述現代主義的不同面向如何顯露其驕傲嗎？
答：「是驕傲使現代主義者充滿那種自信，讓他們視自己為萬物的準則並以此自居。是驕傲使他們膨脹於那種虛榮，讓他們認為自己是知識的唯一擁有者，並使他們得意洋洋、自負地說道：『我們不像其他人』；並且，為了不顯得與其他人一樣，導致他們擁護和設計出最荒謬的新奇事物。是驕傲在他們心中喚起不服從的精神，並導致他們要求權威與自由之間的妥協。由於他們的驕傲，他們試圖改革他人，卻忘記改革自己；並且發現他們對權威，甚至對最高權威，完全缺乏尊重。」
問：那麼，沒有比驕傲更真實的現代主義成因了嗎？
答：「確實，沒有一條路能像驕傲那樣直接且迅速地通向現代主義。」
問：一個天主教司鐸或平信徒，如果被驕傲征服，是否必然成為現代主義的對象？
答：「當一個天主教平信徒或司鐸忘記了基督宗教生活的戒律——如果我們要跟隨基督，就必須棄絕自己——並且疏忽將驕傲從心中拔除，那麼，他正是最完全成熟的現代主義謬誤對象。」
問：因此，主教們對這些充滿驕傲的司鐸負有什麼職責？
答：「為此，可敬的弟兄們，你們的首要職責將是抵抗這些驕傲的受害者，只將他們用於最低下、最不起眼的職位。他們越想高升，就讓他們被置於更低的位置，使他們地位的卑微限制他們造成損害的能力。」
問：修院的院長們不也有責任阻止那些感染驕傲精神的修生成為司鐸嗎？
答：「你們要親自並通過修院院長最仔細地審查你們的年輕神職人員，當你們在他們中間發現驕傲精神時，應毫無顧慮地拒絕他們領受鐸品。」
問：到目前為止，這項阻止感染驕傲精神者成為司鐸的職責是否已經足夠忠實地履行？
答：「願天主使此事常以所需的警惕和恆心行之！」
II. 智力原因
問：除了好奇心和驕傲這兩個道德原因之外，現代主義的主要智力原因是什麼？
答：「如果我們從現代主義的道德原因轉向智力原因，首先呈現的主要原因是無知。」
問：無知！——「在那些自以為如此博學的現代主義者身上」——這可能是真的嗎？
答：「是的，正是這些尋求被尊為教會聖師的現代主義者，如此高傲地談論現代哲學，如此輕視士林哲學，他們接受了前者及其所有虛假的魅力，恰恰是因為他們對後者的無知使他們無法識別思想的混亂和反駁詭辯。」
問：那麼，現代主義者由於對士林哲學的無知而讓自己被俘獲的這種虛假現代哲學，是否產生了現代主義？
答：「他們的整個體系，包含如此眾多且巨大的錯誤，誕生於信仰與虛假哲學的結合。」
III. 現代主義者為傳播其謬誤所採用的詭計
問：現代主義者熱衷於傳播他們有害的體系嗎？
答：「但願他們在傳播它時少展現些熱情和精力！但他們為其事業如此活躍、如此不懈地勞作，以致人們不禁痛心地看到他們將精力浪費在試圖摧毀教會上，而如果他們的努力得到更好的引導，本可以為教會做出如此大的貢獻。」
問：現代主義者在這種積極的宣傳中使用詭計來傳播他們的體系嗎？
答：是的；「他們用來欺騙人心的詭計有兩種。」
問：這兩種詭計是什麼？
答：「第一種是消除他們路徑上的障礙，第二種是設計並積極、耐心地應用所有能為其目的服務的資源。」
1. 消極手段
問：那麼，是否有一些事物被現代主義者視為需要消除的障礙？
答：「他們認識到三個主要困難擋在他們的道路上。」
問：現代主義者努力消除的這三個障礙是什麼？
答：「士林哲學方法，教父的權威和聖傳，以及教會的訓導權。」
問：現代主義者真的對這三件事發動戰爭嗎？
答：「他們對這些發動毫不留情的戰爭。」
問：他們用什麼武器攻擊士林哲學？
答：「他們用嘲笑和輕蔑的武器攻擊士林哲學和神學。」
問：是什麼導致現代主義者對士林哲學發動戰爭？
答：「無知或恐懼，或兩者兼有。」
問：對士林哲學的厭惡和仇恨是否與現代主義並行？
答：「可以肯定的是，他們對新奇事物的熱情總是與對士林哲學的仇恨相結合，並且沒有比一個人開始表現出對士林方法的不喜歡時，更確鑿的跡象表明他正趨向現代主義。」
問：關於他們對士林哲學的仇恨，我們有權向現代主義者發出什麼嚴重的警告？
答：「讓現代主義者及其崇拜者記住被庇護九世譴責的命題：『古代士林學術大師在處理神學時所用的方法和原則，已不再符合我們時代的要求或科學的進步。』」
問：在他們反對士林哲學的戰爭中，現代主義者如何對待聖傳——我們說過這是第二個障礙？
答：「他們施展所有聰明才智，試圖削弱聖傳的力量並偽造其性質，以剝奪其所有的份量和權威。」
問：在此關於聖傳的問題上，真正的天主教徒應時刻牢記尼西亞第二大公會議的什麼法則？
答：「對天主教徒來說，沒有什麼能消除尼西亞第二大公會議的權威，它譴責那些『膽敢以異端不敬的方式嘲笑教會傳統，發明某種新奇事物……或試圖以惡意或詭計推翻天主教會任何合法傳統的人。』」
問：此外，關於此聖傳問題，『君士坦丁堡第四大公會議的聲明』是什麼？
答：「『因此，我等宣稱保存和守護由神聖而最卓越的宗徒們、正統的大公會議（無論是普世還是地方）、以及每一位神聖的解釋者——教會的教父和聖師們——留給神聖天主教和宗徒教會的規則。』」
問：對聖傳的尊重不也寫在信仰宣言中嗎？
答：「教宗庇護四世和庇護九世下令在信仰宣言中插入以下聲明：『我最堅定地接納並擁護宗徒和教會的傳統，以及教會的其他禮規和憲章。』」
問：如此不尊重聖傳，現代主義者如何對待教會的聖教父們？
答：「現代主義者對神聖教父們的判斷，如同他們對聖傳的判斷一樣。」
問：他們以何等傲慢的膽量談論教父？
答：「他們以極度的魯莽向公眾保證，教父們雖然個人最值得尊敬，但完全不懂歷史和批判，他們僅因所處時代的原因才情有可原。」
問：在與士林哲學和聖傳作戰時，現代主義者試圖從他們的道路上消除的第三個障礙是什麼？
答：「最後，現代主義者試圖以各種方式削弱教會訓導權本身的權威。」
問：他們如何攻擊教會訓導權？
答：「通過褻瀆地偽造其起源、性質和權利，並自由地重複其反對者的誹謗。」
問：關於現代主義者對教會訓導權的這場戰爭，我們難道不能將先前的譴責應用於他們嗎？
答：「整群現代主義者都適用我等前任痛心疾首寫下的那些話：『黑暗之子慣於在世人面前向基督奧秘的淨配臉上拋擲愚蠢的誹謗，扭曲事物和語言的意義和力量，將她描繪成黑暗和無知的朋友，光明、科學和進步的敵人，以期帶給她蔑視和憎恨。』」
問：現代主義者如此仇恨教會，他們對捍衛教會的天主教徒態度如何？
答：「如此一來，現代主義者將他們所有的苦毒和仇恨發洩在那些熱心為教會而戰的天主教徒身上，也就不足為奇了。」
問：現代主義者對忠於教會的天主教徒的惡意，是否達到侮辱他們的程度？
答：「他們對天主教徒施以各種各樣的侮辱。」
問：他們最喜歡用來攻擊天主教徒的侮辱是什麼？
答：「他們通常的作法是指控天主教徒無知或固執。」
問：如果捍衛教會的天主教徒是博學之士，現代主義者在這種情況下會採取什麼戰術？
答：「當有對手以博學和力量崛起，令他們望而生畏時，他們試圖在他周圍製造沉默的陰謀，以抵消他攻擊的效果。」
問：這種行為至少能因現代主義者對待自己人時有類似行為而得到緩解嗎？
答：「這種對待天主教徒的策略更加令人反感，因為他們對站在他們一邊的作者，卻報以無止境的欽佩和讚揚。」
問：特別是，他們如何對待充滿新奇事物的作品？
答：他們「對他們的作品（每頁都滲透著新奇）報以齊聲喝采。」
問：他們根據什麼標誌來判斷一個作者是否或多或少有學問？
答：「對他們而言，作者的學問程度，與他攻擊古物、破壞傳統和教會訓導權的魯莽程度成正比。」
問：如果一個現代主義者受到教會譴責，其他人還有膽量支持他嗎？
答：「當他們中的一員受到教會譴責時，其餘的人，令善心天主教徒厭惡的是，會聚集在他周圍，大聲公開地為他鼓掌，將他視為幾乎是為真理殉道而加以尊崇。」
問：年輕人為何會因現代主義者製造的這些喧囂而動搖？
答：「年輕人被這讚揚與辱罵的喧囂所激動和困惑，有些人害怕被斥為無知，有些人則野心勃勃地想躋身博學之列，而這兩類人都被內在的好奇心和驕傲所驅使，常常投降並屈服於現代主義。」
問：但是，這種通過喧囂和膽量來贏得年輕人皈依現代主義的方法，難道不是上述提到的、他們用來征服的計謀之一嗎？
答：「這裡我等已有一些現代主義者用以推銷其貨物的詭計。」
2. 積極手段
問：現代主義者熱衷於招募新成員嗎？
答：「他們為了贏得新成員付出了何等的努力！」
問：他們征服的主要手段是什麼？
答：「他們奪取修院和大學的教授職位，逐漸將其變為瘟疫的講壇。他們在講道台上散播他們的學說，儘管可能是隱晦的言語。他們在大會中更公開地表達他們的教導。在他們的社交聚會中，他們介紹並向他人推薦這些學說。他們以真名和筆名出版大量的書籍、報紙、期刊，有時同一位作者採用多種筆名，以誘使不小心的讀者相信存在大量的現代主義作家。簡而言之，他們以狂熱的活動，在行動、言語和寫作上無所不用其極。」
問：運用所有這些現代主義詭計的結果是什麼？
答：「有什麼結果？我等不得不痛心地看到許多曾經充滿希望、能為教會做出巨大貢獻的年輕人，現在迷失了方向。」
問：關於某些尚未成為徹底現代主義者的天主教徒，有什麼不能令我等悲傷？
答：「同樣令我悲傷的是，還有許多人，雖然確實不如前者走得那麼遠，卻因呼吸了有毒的空氣而受到感染，以致他們的思想、言論和寫作帶有一種與天主教徒身份不相稱的鬆弛程度。」
問：這些讓自己被現代主義污染的天主教徒，僅存在於平信徒中嗎？
答：「他們存在於平信徒中，也存在於神職人員的隊伍中。」
問：但是，有可能有些甚至存在於修會中嗎？
答：「他們甚至在人們最不可能預期遇到的最後一個地方——修會團體中——也不缺席。」
問：這些或多或少被現代主義污染的天主教徒、司鐸和會士，如何處理聖經問題？
答：「如果他們處理聖經問題，那是基於現代主義原則。」
問：他們如何書寫歷史？
答：「如果他們書寫歷史，他們會小心翼翼地、帶著難以掩飾的滿足感，以講述全部真相為藉口，將所有似乎給教會帶來污點的事物公之於眾。」
問：他們如何對待虔誠的民間傳統和可敬的聖髑？
答：「在既定觀念的支配下，他們盡其所能破壞人民的虔誠傳統，並使某些因其古老而極其可敬的聖髑失去尊重。」
問：歸根結底，是什麼迫使他們與古老傳統決裂？
答：「他們被一種空洞的渴望所佔據，渴望自己的名字掛在公眾的嘴邊，他們知道如果只說所有人一直說的話，他們永遠不會成功。」
問：但是，這些或多或少是現代主義者的天主教徒，與過去的傳統決裂，難道沒有良好的意圖嗎？
答：「他們可能說服自己，在這一切中，他們確實是在服務天主和教會。」
問：事實是什麼？
答：「實際上，他們冒犯了天主和教會，與其說是因為他們的作品本身，不如說是因為他們寫作的精神，以及他們因此對現代主義者目標的鼓勵。」
問：良十三世對抗現代主義者的謬誤做了什麼？
答：「對抗這一大群嚴重的謬誤及其秘密和公開的進展，我等的前任，愉快記憶的良十三世，在他的言論和行動上都努力奮鬥，特別是在聖經研究方面。」
問：這些言論和行動沒有擊潰現代主義者嗎？
答：「但正如我等所見，現代主義者不易被此類武器嚇倒。他們裝出極大的順從和尊重，將教宗的話語扭曲成他們自己的意思，同時將他的行動描述為針對他人而非他們自己。因此，邪惡日益增長。」
問：我們的神聖父，庇護十世，被迫做出了什麼決定？
答：他告訴我等：「因此，我等決定不再容忍拖延，並採取更有效的措施。」
問：他用什麼措辭呼籲主教們、靈魂的牧者們、教育者和修會團體的長上？
答：「我等勸勉並懇求你們務必注意，在這最嚴重的事務上，沒有人能夠說你們在警醒、熱忱或堅定方面有絲毫欠缺。我等對你們的要求和期望，也是我等對所有其他靈魂的牧者、所有聖職人員的教育者和教授，以及特別對修會團體長上的要求和期望。」
I. 與學習相關的規則
問：聖父關於哲學頒布了什麼命令？
答：他說：「首先，關於學習，我等意願並嚴格命令，以士林哲學作為神聖科學的基礎。」
問：跟隨良十三世，庇護十世在他的命令中做了什麼保留？
答：「不言而喻，『如果在士林學術大師中遇到任何可以被視為過於細微而研究不足、或未經充分考慮而教導的東西；任何不符合後來時代確定結果的東西；簡而言之，任何完全缺乏可能性的東西，我等絕不願將其推薦給當代人去模仿。』」
問：修院和修會團體中被規定的是哪種士林哲學？
答：「首先必須清楚理解，當我等規定士林哲學時，我等主要指天使博士留給我們的那種，因此我等宣布，我等前任關於此主題的所有法令繼續完全有效；並且，在必要範圍內，我等重新頒布、確認並命令所有人都應嚴格遵守。在那些被忽略的修院中，主教們有責任要求並督促將來遵守；這也適用於修會長上。」
問：擱置聖多瑪斯會是一個很大的不利嗎？
答：「我等告誡教授們牢記，他們不能在沒有嚴重不利的情況下擱置聖多瑪斯，尤其是在形上學問題上。」
問：庇護十世用什麼話語推薦神學研究？
答：「在此哲學基礎上，應精心建造神學大廈。盡你們所能促進神學研究，使你們的修生離開修院時，能帶著對神學的深切欽佩和熱愛，並始終從中找到喜悅的源泉。因為『在向渴望真理的心靈開放的廣闊而豐富的研究領域中，眾所周知，神學佔據著如此崇高的地位，以至於根據古代智者的格言，其他藝術和科學的職責是服務它，並像婢女一樣侍候它。』」
問：教宗豈不也讚揚那些教授實證神學的神學家嗎？
答：「我等要補充，我等認為那些人在值得讚揚之列，他們在充分尊重傳統、教父和教會訓導權的情況下，以平衡的判斷，並在天主教原則（這並非總是如此）的指導下，努力通過賦予其真正歷史的光輝來說明實證神學。」
問：在教授實證神學時，應避免什麼？
答：「當然，實證神學有必要比過去得到更多的重視，但必須在不損害士林神學的情況下進行；那些以如此方式高舉實證神學以致似乎輕視士林神學的人，應作為現代主義者予以譴責。」
問：自然科學的研究應根據什麼法則來規範？
答：「關於世俗學科，在此重溫我等前任精闢的論述就足夠了：『你們要精力充沛地投身於自然科學的研究，在這些領域中，那些被如此輝煌地發現並如此有益地應用的事物，將令當代人讚嘆，也將為後人讚揚。』但這必須在不干擾神聖研究的情況下進行，正如我等同一位前任用這些最有力的話語所規定的：『如果你們仔細尋找這些謬誤的原因，會發現它在於，在自然科學吸引如此多研究的當今時代，那些更嚴肅、更高深的研究相應地被忽略了——其中一些幾乎被遺忘，一些以半心半意或膚淺的方式進行，而且，可悲的是，由於先前狀態的輝煌暗淡了，它們已被乖謬的學說和怪異的謬誤所扭曲。』因此，我等命令，修院中的自然科學研究應依法進行。」
II. 修院及天主教學院的院長與教授的選拔
問：為修院和天主教大學選拔教授時，應本著何種謹慎、根據何種規則？
答：「無論何時選拔修院和天主教大學的院長和教授，都應牢記我等和我等前任的所有這些規定。任何以任何方式被發現沾染現代主義的人，都應毫無顧慮地被排除在這些治理或教學職位之外，而已擔任者應予撤職。同樣的政策也應適用於那些公開或秘密地支持現代主義的人，無論是通過讚揚現代主義者並為他們應受指責的行為辯解，還是通過抨擊士林哲學、教父和教會訓導權，或是通過拒絕服從教會權威的任何持有者；以及那些在歷史、考古學、聖經釋經方面表現出對新奇事物熱愛的人；最後，還有那些忽略神聖科學或似乎偏好世俗學科勝過它們的人。在所有這些關於學習的問題上，你們再怎麼警醒和堅持也不為過，但在選拔教授上尤其如此；因為，通常來說，學生是根據他們老師的模式塑造的。你們要堅定於職責的意識，在這件事上始終以謹慎和力度行事。」
III. 與學生相關的規則
問：選拔聖職候選人時應以何種警醒態度？
答：「審查和選拔聖職候選人時，應使用同樣的警醒和嚴格。讓對新奇事物的熱愛遠遠遠離神職人員！天主憎恨驕傲者和頑固的心。」
問：未來，為有效授予神學和教會法博士學位，將要求什麼條件？
答：「將來，任何人若未首先完成正規的士林哲學課程，絕不得授予神學和教會法博士學位；如果授予，應視為無效。」
問：1896年為意大利的教區和修會聖職人員制定的規則，今後將擴展到所有國家，這些規則是什麼？
答：「我等現在命令，1896年由主教和修會部為意大利的教區和修會聖職人員制定的大學出勤規則，擴展到所有國家。」
問：教宗還增加了什麼禁令？
答：「在天主教學院或大學註冊的聖職人員和司鐸，將來不得在世俗大學修讀那些在他們所屬的天主教學院已有教席的課程。如果過去在任何地方允許這樣做，我等命令將來不許再行。」
問：負責監督此類大學和學院的主教們必須做什麼？
答：「組成此類天主教大學或學院管理委員會的主教們，應盡一切努力確保我等這些命令始終得到遵守。」
IV. 關於閱讀壞書的規則
問：關於沾染現代主義的著作，主教們的職責是什麼？
答：「主教們也有責任防止閱讀已出版的現代主義者著作，或任何帶有現代主義氣息或促進現代主義的著作，並阻止未出版的此類著作出版。」
問：在這方面，他們對修院和大學的職責是什麼？
答：「此類書籍、報紙或期刊，無論如何，都不得允許修生或大學生閱讀。對他們的傷害不會小於不道德讀物所造成的傷害——不，會更大，因為此類著作在源頭毒害基督徒生活。」
問：對於那些受現代哲學薰陶、在神學上不穩健的天主教徒所寫的著作，是否應採取同樣的措施？
答：「關於一些天主教徒的著作，也應作出同樣的決定，這些天主教徒雖然自身並非心懷惡意，但在神學研究上所受教導不足，且浸染了現代哲學，並試圖使這與信仰協調一致，並如他們所說，將其轉為信仰的利益。這些作者的名字和聲譽使他們被閱讀時不受懷疑，因此，他們在逐漸為現代主義鋪路方面更加危險。」
問：主教們是否有責任公開且莊嚴地譴責進入他們教區的有害書籍？
答：「為在此等要事上增加一些更普遍的指示，我等命令你們盡一切努力，甚至以莊嚴的禁令，將任何可能在你們教區流通的有害書籍驅逐出去。聖座不遺餘力地移除此類著作，但它們的數量現已增長到如此程度，以致幾乎不可能將所有這些都提交審查。因此，有時補救措施來得太晚，因為疾病已在延誤期間紮根。因此，我等願意主教們放下一切恐懼和肉性的顧慮，藐視惡人的喧囂，溫和但堅定地，各人在這項工作中盡自己的一份力量，記住良十三世在宗座憲令《職責》中的訓令：『教區長上，作為宗座代表在這件事上行事，應努力譴責並使信友無法接觸到在他們教區內印刷或流通的有害書籍或其他著作。』在這段文字中，主教們固然獲得了授權，但也承擔了責任。不要讓任何主教認為，僅向我等舉報一兩本書，而有許多其他同類書籍正在出版和流通，就履行了這項職責。」
問：主教們是否可以譴責，甚至有時應當譴責，那些擁有印刷許可的著作？
答：「你們也不要因為一本書在其他地方獲得了通常稱為印刷許可的許可而卻步，既因為這可能只是模擬的，也因為它可能是由於疏忽、過度寬容或過度信任作者而授予的——最後一種情況，也許有時發生在修會中。此外，正如同樣的食物並非適合每個人，一本書在某地無害，但由於環境不同，可能在另一地有害。因此，如果一位主教在聽取審慎人士的意見後，認為應在他的教區內譴責任何此類書籍，我等為此目的授予他充分的權力，並責成他這樣做。所有這一切都應以適當的方式進行，並且在某些情況下，將禁令限於聖職人員就足夠了。」
問：當禁令僅限於聖職人員時，天主教書商可以繼續銷售被禁的書嗎？
答：「在任何情況下，天主教書商都有義務不出售被主教譴責的書籍。」
問：關於天主教書商，主教們的職責是什麼？
答：「當我等處理這個主題時，我等希望主教們確保書商不要因為貪圖利益而從事邪惡交易。可以肯定的是，在他們的一些目錄中，現代主義者的書籍時常以不小的讚譽被預告。如果他們拒絕服從，主教們在適當告誡後，應毫不猶豫地剝奪他們天主教書商的頭銜。這同樣適用，而且更有理由，適用於那些擁有主教書商頭銜的人。如果他們擁有宗座書商頭銜，則應向宗座舉報。最後，我等提醒所有人注意上述憲令《職責》第二十六條：『所有獲得宗座許可閱讀和保留禁書的人，並未因此被授權閱讀和保留地方教區長上所禁的書籍和期刊，除非宗座許可明確允許閱讀和保留被任何人所譴責的書籍。』」
V. 教區審查制度的建立
問：關於書籍等的出版，主教們的職責是什麼？
答：「阻止閱讀和銷售壞書還不夠；還必須阻止它們出版。因此，主教們應以最大的嚴謹給予印刷許可。」
問：主教們應設立官方審查員嗎？
答：「根據憲令《職責》的規定，許多出版物需要教區長上的授權，並且在某些教區（由於主教無法親自熟悉所有這些出版物），習慣上有一定數量的官方審查員來審查著作。我等對審查員制度給予最高評價，我等不僅勸勉，而且命令將其擴展到所有教區。因此，在每個主教公署，應任命審查員來審查準備出版的著作，審查員應從教區和修會神職人員中選拔——他們是年齡、知識和審慎足以使他們能夠在判斷中遵循安全而穩健的中庸之道的人。」
問：這些審查員的職責是什麼？
答：「他們的職責是審查所有根據上述憲令第四十一和四十二條需要許可才能出版的一切事物。審查員應以書面形式給出他的裁決。如果裁決是肯定的，主教將以「印刷許可」一詞給予出版許可，在此之前必須有「無妨」字樣和審查員的名字。」
問：必須在羅馬教廷任命審查員嗎？
答：「在羅馬教廷，應以同樣的方式任命官方審查員，任命他們的職責應歸於宗座宮總主管，在他們被提請樞機代理主教並經教宗批准和接納之後。審查每份著作的審查員也將由宗座宮總主管負責挑選。出版許可將由他以及樞機代理主教或其副手授予，並且此許可，如上述規定，必須在此之前有「無妨」字樣和審查員的名字。」
問：有時可以不提審查員的名字嗎？
答：「只有在非常罕見和特殊的情況下，並根據主教的審慎決定，才有可能省略提及審查員。」
問：為保護審查員，必須採取什麼預防措施？
答：「審查員的名字在他作出肯定裁決之前，絕不得透露給作者，以便他在審查著作期間，或在他不予批准的情況下，不致遭受不便。」
問：在什麼條件下，可以從修會成員中選拔審查員？
答：「審查員絕不得從修會中選拔，除非先私下徵求省會長（或在羅馬，總會長）的意見；省會長或總會長必須如實說明候選人的品格、知識和正統性。」
問：會士出版的書籍必須獲得哪些批准？
答：「我等告誡修會長上，他們有最莊嚴的職責，絕不允許他們的任何屬下未經他們自己和教區長上的許可出版任何東西。」
問：審查員能否依賴他的頭銜來捍衛他的個人意見？
答：「最後，我等斷言並宣布，一個人可能被授予的審查員頭銜沒有任何價值，並且絕不能被引證來為其持有者的個人意見背書。」
VI. 聖職人員參與報刊的管理與編輯
問：教區聖職人員未經教區長上授權，可以管理期刊或報紙嗎？
答：「在說了這些一般性的話之後，我等現在特別命令更仔細地遵守上述憲令《職責》第四十二條，根據該條，「教區司鐸未經教區長上事先同意，不得擔任報紙或期刊的編輯。」此許可應從任何在被警告後仍濫用許可的司鐸那裡撤回。」
問：關於期刊和報紙的通訊員或撰稿人，主教們的職責是什麼？
答：「關於擔任期刊通訊員或撰稿人的司鐸，因為他們時常在報紙或期刊上投稿沾染現代主義的材料，這並非不常見，主教們應確保他們不以這種方式犯錯；如果他們犯了錯，應警告違規者並阻止他們寫作。」
問：修會長上的職責是什麼？如果他們疏忽，主教們的職責又是什麼？
答：「我等同樣莊嚴地責成修會長上履行同樣的職責；如果他們未能履行，主教們應憑藉教宗的權威作出適當的規定。」
問：是否應為每種期刊和報紙任命一位特別審查員？他的職位是什麼？主教的職位又是什麼？
答：「儘可能地，應為天主教徒所寫的報紙和期刊設立一位特別審查員。他的職責是按時閱讀每一期出版後的刊物，如果發現其中有任何危險內容，應命令儘快更正。即使審查員未發現異議，主教也擁有同樣的權利。」
VII. 司鐸大會
問：對組織或參加司鐸大會的司鐸，有哪些規則約束？
答：「我等已提及大會和公眾集會是現代主義者用以傳播和捍衛其觀點的手段之一。將來，主教們除非在極其罕見的情況下，不得允許司鐸大會。當他們允許時，必須以會議中不得處理屬於主教或宗座的事務，不得允許任何暗示篡奪神聖權威的決議或請願，並且絕對不得在會議中發表任何帶有現代主義、長老派主義或平信徒主義色彩的事物為條件。此類大會只有在及時為每個案件獲得書面許可後才能舉行，並且，未經各自教區長上書面許可，其他教區的司鐸不得出席。此外，任何司鐸都不得忘記良十三世的莊重勸告：『讓司鐸們視他們牧者的權威為神聖；讓他們確信，司鐸職務若非在主教的指導下行使，永遠不會是神聖的，或非常有成效的，或值得尊敬的。』」
VIII. 教區警醒委員會的建立
問：庇護十世陛下用什麼措辭命令在各教區設立 警醒委員會？
答：「如果我等的所有命令和規定未能得到應有的、堅定的執行，又有何用處？為了使這一點得以實現，我等認為將翁布里亞主教們多年前為他們的教區明智制定的規則擴展到所有教區是合宜的。
『「為了根除已傳播的謬誤，並防止其進一步擴散，並移除那些不虔誠的教師（通過他們，此種擴散的有害影響正在延續），」他們說，「神聖大會，遵循聖嘉祿·鮑榮茂的榜樣，決定在每個教區設立一個議會，由來自神職界兩個階級中經認可的成員組成，負責記錄謬誤的存在，以及引入和傳播新謬誤的詭計，並將全部情況告知主教，以便他與他們商議，找出在初期遏制邪惡、防止其為靈魂的毀滅而傳播，或更糟的是，防止其壯大和發展的最佳方法。」』因此，我等命令，在每個教區立即設立此類議會，我等樂於將其命名為『警醒委員會』。」
問：如何選拔警醒委員會的成員？
答：「被召喚參與其中的司鐸，應大致按照上述為審查員規定的方式進行選拔。」
問：他們必須何時開會？他們是否必須保密？
答：「他們應在指定日期，每兩個月在主教的監督下開會一次。他們必須對其審議和決定保密。」
問：警醒委員會成員的職責是什麼？
答：「他們的職責包括以下內容：他們應最仔細地監視出版物和教導中所有現代主義的痕跡和跡象，並採取一切審慎、迅速和有效的措施，使神職人員和年輕人免受其害。」
問：他們應特別關注的對象是什麼？
答：「讓他們對抗言語的新奇，記住良十三世的告誡：『在天主教出版物中，不可能贊同一種受不良新奇啟發的風格，這種風格似乎嘲笑信友的虔誠，並沉溺於引入新的基督徒生活秩序、教會的新方向、現代靈魂的新渴望、神職人員的新社會使命、新的基督徒文明，以及許多其他同類事物。』此處所指的那種語言，無論在書籍中還是講座中，都不得容忍。」
問：委員會應否關注處理地方虔誠傳統和聖髑的著作？
答：「委員會不得忽略處理不同地方虔誠傳統或神聖聖髑的書籍。他們不得允許此類問題在旨在培養虔誠的期刊或報紙上討論，無論是帶著嘲笑或輕蔑的語氣，還是通過教條式的聲明，特別是當（情況經常如此）被表述為確定的事實，要麼不超過可能性的界限，要麼基於偏見時。」
問：關於聖髑，應遵守哪些規則？
答：「關於神聖聖髑，規則如下：如果主教們（他們是此類事務的唯一審判者）確切知道某個聖髑並非真品，他們應立即將其從信友的敬禮中移除；如果某個聖髑的真實憑證因動亂或其他原因遺失，在主教授予驗證之前，不得將其公開供人敬禮。根據大赦與聖髑部1896年頒布的法令的意義，『古代聖髑應保留它們一直享有的敬禮，除非在個別情況下有明確的論據證明它們是虛假或冒名的。』」
問：判斷虔誠傳統時，必須遵循哪些規則？
答：「在判斷虔誠傳統時，應始終牢記，教會在此事上運用極大的審慎，除非極其謹慎，否則她不允許在書籍中敘述此類傳統，並且要插入烏爾班八世所規定的聲明；即使如此，她也不保證所敘述事實的真實性；她只是不禁止相信那些不缺乏人事證據的事物。關於此事，禮儀聖部在三十年前規定如下：『這些顯現或啟示，既未經聖座批准，也未經譴責，聖座只是允許基於純粹人事的信仰、基於它們所敘述並由可信的見證和文件證實的傳統來相信它們。』任何人遵循此規則都無需恐懼。因為基於任何顯現的敬禮，就其涉及事實本身而言，即就敬禮是相對的而言，總是暗示事實真實的條件；而就敬禮是絕對的而言，它總是基於真理，因為其對象是受敬禮的聖人。聖髑也是如此。」
問：最後，警醒委員會是否應監視社會機構和關於社會問題的著作？
答：「最後，我等委託 警醒委員會勤奮而盡責地監督社會機構以及關於社會問題的著作，確保它們不藏有任何現代主義的痕跡，而是服從教宗的規定。」
IX. 規定主教提交的三年報告
問：教宗向所有主教和所有修會總會長規定了什麼？
答：「為使我等迄今所規定的內容不致被遺忘，我等意願並命令，所有教區的主教，在本信函公布一年後，以及此後每三年，向聖座提交一份關於我等本函中所規定事項的、勤勉且宣誓的報告，以及關於在神職人員中，特別是在修院和其他天主教學院（包括不受教區長上管轄的那些）中流行的學說的報告，我等也將同樣的義務強加於修會總會長，針對他們屬下的人。」
教會與科學進步
『可敬的弟兄們，這是我等認為為了所有信者的得救，應寫給你們的內容。教會的敵人毫無疑問會濫用我等所說的話，來重拾那古老的誹謗，誣蔑我等為科學和人類進步的敵人。作為對這些指控的全新答覆——這些指控已被基督宗教的歷史以無可辯駁的證據所駁斥——我等打算盡我等所能，建立一個專門的學院，在天主教真理的指導和教導下，通過那些在學問上最卓越的天主教徒的合作，促進科學和所有其他知識領域的進步。願天主在所有懷有對基督真誠熱愛的人的幫助下，使我等能幸福地實現我等計劃。但我等打算在另一個場合談論此事。
『在此期間，可敬的弟兄們，我等完全信賴你們的熱忱和精力，我等全心為你們祈求豐沛的天上之光，使你們在這靈魂面臨來自謬誤從四面八方陰險入侵的巨大危險之際，能清楚地看到應該做的事，並盡全力、鼓足勇氣去做。願耶穌基督，我們信德的創始者和完成者，以祂的大能與你們同在；願始胎無染原罪者，諸異端的毀滅者，以她的祈禱和援助與你們同在。我等作為我等親情和在逆境中獲得神聖安慰的標誌，最慈愛地授予你們、你們的神職人員和子民宗座降福。
『頒於羅馬聖伯多祿殿，1907年9月8日，我等教宗任期第五年。
『教宗 庇護十世』』