作者：亨利·格雷·格雷厄姆神父（M.A.）

Imprimatur – Edm. Canonicus Surmont, D.D. – 1914年9月30日

前言

引言

第一章：信德的真正含義

第二章：基督教需要信德

第三章：人的信德與神的信德

第四章：天主教信德的美麗與賞報

第五章：新教徒通過聖經的信德

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前言

神的信德真正意味著什麼？在天主教會之外，沒有人能確定地回答這個問題。對非天主教徒的心智來說，它傳達的只是關於天主和我們的主耶穌基督的一些不確定的、模糊而朦朧的概念，以及關於宗教真理的含混不清的看法。然而，這是人類靈魂最重要的問題：「除非你們相信，否則你們將被定罪。」我該相信什麼？這是困擾著教會羊棧之外每一位善意男女靈魂的令人困惑的問題。他們徒勞地尋找某種確定的事物來抓住，而他們越是在非天主教信條中尋找，就越發現「混亂變得更糟」。

如果尋求者想找到來自天主的真理，他只能從為此特殊目的而被任命的老師和「天主奧秘的管理者」那裡找到它。

在自然科學中，合格的老師被任命來向學者和學生揭示其奧秘。大學評議會、中等教育委員會和地方教育委員會在任命教授或學校教師向他人傳授科學知識之前，是多麼仔細地審查他們的資格！

在法律和醫學中，由於這些學科對人民的權利和福利具有如此深遠的影響，政府不會允許未經許可的教授在其任何部門教導學生，也不會允許任何人在未經授權的機構授予所需學位的情況下公開實踐這些科學，否則將處以罰款或監禁。財產和人的自然及被授予的權利是如此神聖，不能被任何未經授權的人擅自決定這些事情！每個文明國家的政府全部權力都圍繞著法律的執行者——律師、治安法官、法官！

擁有合格醫師來醫治「肉體易患的疾病」對社區的健康至關重要；因此，國家以拔出的劍，禁止不合格的人實踐醫學科學，違者將受到嚴厲處罰！現在，無疑人的權利和人民的健康至關重要，但教導宗教難道不是所有要傳授給宣稱信德基督教的民眾的科學中最重要的一門嗎？是否每個人都合格在市場、大廳或教堂中站起來，闡述所有科學中最神聖的——宗教真理——無論他的無知有多深？

醫學是一門經驗性的自然科學，法律是關於人的權利的科學；任何學者都可以獲得這兩者的知識，但政府必須確信學生在獲得了公認學校的合格學位後，才允許他們在民眾中實踐。

是否沒有權力阻止不合格者向基督的跟隨者傳授會敗壞他們靈魂的虛假教義？有，那是所有權力中首要和最大的——由天主引導的良心的力量，「祂願意所有的人都得救，並得以認識真理」。祂任命了祂的教授、祂的老師、祂的代理人、祂的代表、祂的使者、祂的宗徒，「去教導祂所教導他們的一切」，「直到世界的終結」。只有他們是合格的、被許可的和被任命來教導天主的真理的：「聽從你們的，就是聽從我。」拒絕他們的教導就是拒絕天主的教導：「拒絕你們的，就是拒絕我。」

宗教的科學不是人的科學，因此它不屬於經驗科學，不能通過實驗研究來發現；但由於它展現了對天主——純粹之神——祂的屬性以及祂與人的關係的認識，它完全超出了有限人類理智穿透祂奧秘的能力；因此人對天上事物的知識完全依賴於天主屈尊賜予的關於祂自己的啟示。在舊約之下，祂通過祂所揀選的先知啟示了許多關於祂自己的事；在新約之下，至聖聖三的第二位格，天主子，成為人，生活在人間，用人的言語通過人的嘴唇教導了更多天上的奧秘。然後祂揀選了人成為祂所啟示真理的指定教師；祂向他們吹入祂所擁有的權能；祂委託他們和他們的繼承人成為祂唯一的代表，宣講福音和施行祂的聖事，直到時間的終結。

因此，找到宗徒的繼承人，你就找到了世上唯一經認可的、真正的基督使者。所有其他的都是偽造的，都是披著羊皮的狼，引導人走向靈性的毀滅。對於一個掌握了這一最重要原則的人來說，其他一切都會自然而然地隨之而來。「信德是毫無疑問地相信天主所啟示的一切」，既然這種啟示只能從居住在天主教會中的宗徒繼承人那裡得知，我們因此必須去天主教會學習真正的宗教科學。

雖然我們有責任消除一切阻礙我們與神聖信德之間的障礙，但我們同時必須始終知道並記住，它是天主白白賜予的恩賜，如果我們通過熱切的祈禱尋求它，祂肯定會賜予我們。

最可敬的詹姆斯·W·麥卡錫博士

加洛韋主教

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引言

「我怎麼知道天主啟示了什麼？」基督徒教義要理問答中的這個問題，確實是一個基督徒能問自己的最重要問題。這是問題中的問題。也許有人會說，另一個問題，「你必須做什麼才能拯救你的靈魂？」更重要；乍一看可能如此。但假設一個人已決定拯救他的靈魂，對他來說最重要的問題是：「全能的天主關於此事啟示了什麼，我如何才能知道它？」目前我假設的是一個渴望得救的人，他相信「天主造了我們，為使我們認識祂、愛祂，並在今世事奉祂，以便在來世與祂永遠幸福地生活」；他相信他被賦予了不朽的靈魂，他在今世的主要關切是拯救那個靈魂，如果他賺得全世界卻喪失了自己的靈魂，對他毫無益處。我進一步假設，為此他認識到信德的必要性，以及望德和愛德的必要性，因為「沒有信德，不可能中悅天主」。他（我假設）並不認為一個人相信什麼、如何相信、或是否相信是無關緊要的，因為「不信的必被定罪」。他知道全能的天主已就此主題做出了啟示，祂已啟示了救恩的福音，確實，這啟示是耶穌基督來到世界的唯一目的和宗旨，因此認識它、相信它並服從它是絕對必要的。

在所有这些方面，我並非在描繪一個罕見或想像中的尋求者。有許多人處於這種焦慮的狀態，還有許多人經歷過這種不滿足而陷入冷漠。我當然指的是大量誠實的非天主教徒，他們不再相信他們在其中被養育的體系，因為它未能安全地教導他們如何拯救自己的靈魂，但他們尚未絕望於找到某種更令人滿意的宗教權威。他們相信天主，他們愛天主，而且他們也知道，天主「在這些日子裡，藉著祂的兒子對我們說了話」，簡言之，祂派遣祂進入這個世界來啟示基督教宗教；但祂所啟示的內容究竟是什麼，以及他們如何能抓住它以拯救自己的靈魂——這是他們的困難。換句話說，這是古老的權威問題。在這至高無上的關切中，誰是他們的老師和嚮導？在我們降生成人的救贖者在地上生活和贖罪之死之後的這個時代，誰來將祂帶給我們，將我們帶給祂，使我們可以認識祂，聽到祂的話語，並將祂寶血的功勞應用於我們的靈魂？

現在，正是懷著這些人的想法，我提供以下文章。我真誠希望它們不僅能引起天主教徒的興趣，也能對幫助焦慮的新教徒最終決定性地解決他們得救的重大問題有所助益。有一點足夠清楚：隨著歲月的推移，越來越多的人失望地離開新教解決問題的方法，因為他們發現其發言人是「啞巴狗，不能吠叫，是牧人，不知曉」（依撒意亞 56:10, 11），他們的「號角吹出模糊的聲音」（格林多前書 14:8），他們「離棄了活水的泉源，為自己掘了水池，破裂的水池，不能蓄水」（耶肋米亞 2:13）。而且我確信，至少有一些人只需要理解天主教會主張以神聖權威發言的清晰且無可反駁的基礎，他們就會服從她的教導，並經歷許多人先前在天主的仁慈下在她的懷抱中找到的那種「相信時的喜悅與平安」。

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第一章：信德的真正含義

那麼，讓我們從頭開始。首先，信德是必要的；對此所有人一致認同，因為根據聖保祿，我們是「因信德而成義」。路德稱這種信德為「教會站立或跌倒的條款」；至於天主教徒，他們對此的信德由特倫多大公會議決定，該會議稱其為（第六次會議，第八章）「人類得救的開端，所有成義的基礎和根」。但在這裡，不幸的是，我們的共識結束了，因為隨著必然隨之而來的問題「什麼是信德？」，我們立即陷入了爭議。問問普通的新教徒，你會發現他所說的信德意味著信賴耶穌基督以獲得救恩，相信祂在十字架上傾流寶血洗淨了他所有的罪，個人接受基督和祂所提供的救贖。「得救信德的主要行為，」《信德宣言》（第十四章）說，「是唯獨接受、領受和安息在基督內，以獲得成義、成聖和永生，藉著恩典之約的效力。」或者，引用《小要理問答》對問題（第86號）更熟悉的回答：「什麼是對耶穌基督的信德？對耶穌基督的信德是一種得救的恩寵，藉此我們接受並安息在祂內，唯獨依靠祂獲得救恩，正如祂在福音中賜給我們的那樣。」

根據這個教義，當我們相信基督時，基督接受我們，並視我們為「正義的」，即使我們並非真正如此。祂「將祂的正義歸於」我們；祂用祂的功勞遮蓋我們的罪，就像一場雪覆蓋一個泥堆。因此路德教導：「天主在我們內看不到任何罪，儘管我們充滿了罪；不，我們本身是罪，內外、身體和靈魂，從頭頂到腳底，但祂只看到祂愛子的寶貴寶血，我們的主耶穌基督，我們被灑上了寶血」（引自 Verres, “Luther, an Historical Portrait,” p. 139）。

現在，必須立即說明，這根本不是信德的真正、恰當和合乎聖經的含義。這個詞有時確實可能承擔這種含義——對一個人的信賴，相信他的能力、希望和信心——這當然不容否認。你在以下情況中找到這種信德，例如，聖雅各伯書 1:6，「但祈求時，應該有信心，決不可懷疑」；路加福音 8:48，「女兒，你的信德救了你」；瑪竇福音 15:28，「婦人，你的信德真大」；甚至瑪竇福音 14:31，「小信德的人哪！你為什麼懷疑？」以及其他經文。但我們否認的是，這是全能的天主要求我們作為得救所必需的那種信德，即得救的信德、成義的信德。事實上，聖保祿本人區分了它們，一個與另一個，並將前者——信賴、確信、信心——視為後者的效果：「我們因著信祂，便可在祂內懷著膽量和信心，放心大膽地進到天主面前」（厄弗所書 3:12）。我們認為信德是「天主的超性恩賜，使我們能夠毫無疑問地相信天主所啟示的一切」（要理問答，問題9）；或根據梵蒂岡大公會議更全面的定義，「一種超性德行，藉此，通過激勵和幫助我們的天主恩寵，我們相信天主所啟示的一切是真實的，不是因為它們的真理被自然理性所感知，而是因為啟示它們的天主的權威，祂既不能欺騙，也不會被欺騙。」這就是信德：一種理智的相信；心靈對某些真理的同意；接受天主所教導的任何教義，僅僅因為祂教導了它們。這不是新教徒所斷言的僅僅是「接受基督」的意志行為；儘管在我們接受基督死而為我們的罪作贖罪的教義的意義上，它也是那樣。當然，意志必須推動理智做出這個行為；再者，需要恩寵來推動意志運作，正如我們的主教導的，祂說：「除非派遣我的父吸引他，誰也不能到我這裡來」（若望福音 6:44）。因此，歸根結底，這一切都是天主的仁慈賜予恩寵的事。「因為你們得救是由於恩寵，藉著信德，這並不是出於你們自己，而是天主的恩賜」（厄弗所書 2:8）。但我們現在僅限於信德行為，我們說，根據天主教的教導（也就是聖經的教導），它只是你理智的一項行為；它是用心靈相信和接受，同意並贊同全能的天主所啟示的任何真理，無論它們看起來多麼困難或不可能，僅僅因為祂啟示了它們。這就是真正的信德，僅此而已。

我可以引用許多經文來證明這一點，但我只引用一節，因為我寫作的目的不是為了證明天主教的教義，而只是為了解釋和說明它，以便從整個天主教體系的概覽中，你被引導看到它是多麼合理和無可反駁，多麼美麗、令人滿足和安慰。「你們往普天下去，」我們的主說，「向一切受造物宣傳福音。信而受洗的必要得救；但不信的必被定罪。」（馬爾谷福音 16:15, 16）。現在，我們的主在這裡談論的是成義的信德：「信的必要得救。」祂所說的信德是那種福音應被相信的信德。什麼是福音？它是整個基督教宗教，是宗徒們所宣佈的全部救恩計劃。「去教訓萬民。」「向一切受造物宣傳福音。」現在，相信那是一種理智的行為，是智慧的工作，接受並同意福音的真理。正如我前面所說，這不僅僅是相信基督為你死在十字架上，並信賴以此得救的事實。一個人在聚會中站起來，說他「得救了」，因為「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生」，並且「那信子的，便有永生」（若望福音 3:16, 36），以及「祂愛了我，並為我捨棄了自己」。或者他在一次福音聚會中拉住他的鄰居，問他：「你是否信賴寶血？」以及「你是否決定了為基督？」如果他得到肯定的回答，他會說：「哈利路亞！你站在主這邊！你得救了！」我了解所有這些，因為我見過、聽過，並參與過。但那不是信德。那僅僅是情感、感覺、一種說服——恐怕或多或少是狂熱的——關於基督教啟示的一個要點。它將信德縮小到我們主救贖中的一個特定行為，而忽略了所有其他的。從這個描述中，你永遠不會想像耶穌基督教導過關於教會、聖事或善行的任何事。因此，這本質上和根本上是一個關於信德的錯誤觀念——一種錯覺和異端。

聖保祿對信德給了一個受啟發的描述：「信德是所希望之事的擔保，是未見之事的確證。」（希伯來書 11:1）。這種信德，「義人因它而生活」（希伯來書 10:38），在於堅信天主所啟示的事物，正如希伯來書這一章（第十一章）中的所有例子清楚顯示的。它是理智的一種行為，通過它我們認識到啟示的真理，例如，世界因天主的話語而形成（第6節），甚至天主作為我們未來審判者的存在（第3節）。正是對天主的話語的信德——無論以何種方式向他們宣佈——一種在思想和理智中形成、並激發希望和信心的信德——使哈諾客、諾厄、亞巴郎和其餘的人能夠做所有那些神聖作者讚美他們的事。他們因天主的權威而相信，天主向他們作出了啟示和許諾。

這就是那種在整部聖經，尤其是新約中為得救所必需的信德的本質。因此，在真正的意義上，即聖經和天主教的意義上，我們可以將信德定義為心靈對啟示真理的願意和審慎的順服，接受並相信天主所啟示的一切。任何少於這個的都不是信德。

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第二章：基督教需要信德

我一直在提到的信德被稱為「天主的超性恩賜」——部分地，無疑是因為它涉及超自然秩序以上的真理，我們未經輔助的理智無法理解，但主要是因為這種信德必須來自天主本身，不能以任何其他方式獲得。你不是天生就有它；你不能通過在書本中、在你周圍的世界或任何其他地方尋找來獲得它；它是天主白白賜予的、不配得的恩賜。在聖化恩寵之後，它無疑是天主能賜予人的最寶貴恩賜，因為它使人能夠相信福音，沒有它你就不能相信。讓我解釋為什麼。基督教中有許多真理——真理、教條、事實，隨便你怎麼稱呼——自然人發現很難，事實上不可能相信。注意我說的不是不可能理解，甚至是不可能相信。

基督教是一種超自然宗教；它充滿了奧秘和奇蹟。我們時代的理性主義者和現代主義者試圖推薦的基督教——一種剝離了奧秘並清空了所有超自然元素的宗教——不是耶穌基督的基督教，也不是聖經的基督教，甚至不是所謂的「正統新教」的基督教。我們必須接受帶有奧秘的基督教，要麼完全放棄，因為兩者同存共亡。這同樣適用於新教徒和天主教徒。耶穌基督的宗教要求他相信的不僅是他從未見過、也沒有人見過的事，而且是任何人都永遠無法看見的事，以及根據事物本性，根本無法以任何方式在自然基礎上證明或解釋的事。我們只需參考宗徒信經，許多新教徒也和我們一樣宣認它。以我們的主「因聖神受孕」或「罪過的赦免」或基督的第二次來臨或「永恆的生命」的教義為例；或者，天使的存在和守護，或天堂和地獄的現實。這些是真實的，但是精神的現實；你看不見、摸不著、碰不到它們；它們不是自然科學或理性的適當主題；你必須憑信德接受它們，作為天主所啟示的。正是這些事物，理性主義者（他們憑眼見而非憑信德行事）所拒絕的。「屬血氣的人不能領受天主聖神的事，因為為他是愚妄；他也不能理解，因為這些事只有藉聖神才能審斷。」（格林多前書 2:14）。

以天主聖三的教義為例——在天主內有三位，天主父、天主子、天主聖神，然而不是三位天主，而是一位天主；三個神聖位格都是同一個天主。自然理智本能地反對此；在我們所知的自然領域中沒有類似的事物——簡言之，這是一個奧秘，即一個超越理性但由天主啟示的真理。如果這個教義僅僅以人的權威來到我們面前，我們肯定會拒絕接受它。

或者，再以降生成人為例——無限永恆的天主曾有一段時間被懷在一個女人的子宮裡，躺在白冷馬槽裡的小小嬰孩，貧窮無助，正是天地萬物的全能創造者！或者想想耶穌基督的苦難和死亡。未經天主幫助的人的心智，能理解那受苦者——被鞭打、踢打、嘲笑、唾污、辱罵、被出賣——確實是至聖聖三的第二位格嗎？——那個被釘在十字架上，懸掛在天地之間，流血受苦，成為卑劣暴民的靶子和玩物，並作為叛亂者、被遺棄者和褻瀆者處決的人，卻是那以永恆的愛愛我們的好天主嗎？

或者，再以聖體聖事為例：我們怎能相信我們稱之為神聖聖體的那個小小的、圓形的、白色的東西，它有麵餅的外表，我們的感官——觸覺、味覺和視覺——告訴我們是麵餅，但根本不是麵餅，而是天主子成為人的真正身體和血，連同祂的靈魂和天主性？——它和瑪利亞懷中的嬰兒，或十字架上的救主，或在天主右邊的救贖者一樣，真正地、真實地是耶穌基督，天主和人？我們怎能相信永恆的天主，「連天和天上的天也容納不下」，卻被限制在祭台上的聖體龕內，封閉在一個小聖體盒裡，或由司鐸在隨身聖體盒裡攜帶？再一次：以天堂的永恆和地獄的永恆為例；我們的心智自然無法想像它。或者，最後，以肉身的復活為例——在公審判時我們將以現在的身體復活；無論你被燒成灰燼，或成為魚的食物，或被野獸吞噬，或在墳墓中化為塵土，你的身體將被復活並與你的靈魂結合，在靈魂和身體重聚中，你將被發現或在於天堂，或在於地獄。我重複，這些和基督宗教的其他教義，對一個沒有信德的人來說簡直是不可思議的；他不會也不能接受它們；而且，更重要的是，對許多人來說，它們不僅看起來不可思議，而且不合理、不必要和荒謬。

但一旦你有了信德，你就相信它們，並且相信它們沒有困難。信德就像一架望遠鏡。天文學家告訴我們，在晴朗的夜晚，肉眼大約可以看到三千顆星星。但是通過一架強力望遠鏡觀看，你會看到數百萬顆。它們一直都在天空中，但你無法辨認它們。基督宗教的真理也是如此。其中許多似乎艱澀、困難、不可能；信德來了，你立刻發現相信它們很容易。作為我意思的一個例子，想像兩個朋友參觀一座天主教教堂——一個是天主教徒，另一個是新教徒。他們一進去，天主教徒就跪下，停留片刻祈禱；另一個站著不動，環顧四周，想知道天主教徒在做什麼。是什麼導致他們行為方式的差異？區別在於一個有信德，另一個沒有。憑藉信德，天主教徒知道並相信我們的主臨在於祭台上，因此他屈膝朝拜祂；沒有信德的新教徒既不知道也不相信我們的主的臨在。第一個有靈性的望遠鏡，並在聖體龕中辨認出我們的主，儘管在麵餅的外表下：

> 「信德補足一切缺陷，

> 當軟弱的感官失效時。」——聖體降福讚美詩

——第二個沒有這種工具，既不認識、相信也不承認祂。「有一位站在你們中間，你們卻不認識祂。」

或者，再以無染原罪為例——榮福童貞瑪利亞，因她神聖聖子的功勞而賜予她的 singular 恩寵特權，被保護免受原罪的任何罪責或沾染。天主教徒當然說：「我相信這個，我持守這個，全心全靈。」新教徒說：「不，我不相信，也看不出來。」這裡的區別是什麼？又是信德。信德給予了前者光明，使他看到天主所啟示的真理；後者沒有信德之光，只能望向黑暗。關於許多其他天主教教義，你也可以說同樣的話——例如，煉獄、告解、大赦、為生者和亡者奉獻彌撒等。新教徒拒絕和否認它們；天主教徒自發地接受並為之歡欣。這完全取決於偉大信德恩賜的有無。我說在恩寵之後它是所有恩賜中最大的，這是正確的。當一個人擁有它時，他能夠毫不猶豫地接受基督教的所有奧秘，無論他是否理解它們。沒有它的人不能也不會相信它們，就像鳥兒沒有翅膀不能飛，盲人不能看見，天文學家沒有望遠鏡不能看到肉眼看不見的星星一樣。

一個主要特徵

信德有一個主要特徵，它對非天主教徒來說同樣令人驚訝，對天主教徒來說是安慰的源泉；我指的是，當然，它使他能夠毫無疑問地相信。在天主教徒的靈魂中，關於任何宗教真理，沒有一絲懷疑的陰影。哪裡有真正的信德，哪裡就沒有，也不可能有任何懷疑。這兩者是相互排斥的，如同說，哪裡有光明，哪裡就沒有黑暗。問一個天主教徒：「有地獄嗎？有無盡的地獄嗎？未得救而死的人會永遠燃燒嗎？」他會毫不猶豫地立即回答：「是的，當然。」問一個新教徒，他會回答：「嗯，我不確定。有人說是，有人說不是。」他有懷疑，因為他沒有信德。再問一個天主教徒：「你真的相信有煉獄嗎？你真的相信榮福童貞是無染原罪受孕的嗎？你真的相信司鐸能赦罪嗎？你真的相信教宗是不能錯誤的嗎？你真的相信神聖聖體是耶穌基督真正的身體和血嗎？你真的毫無最輕微的懷疑或疑問地相信這些事嗎？」回答是瞬間的、堅定的：「我相信，如同我相信我自己的存在一樣堅定。」

另一方面，問一個新教徒關於他信條中的某些條款——他會猶豫和閃爍其詞。他本人可能傾向於相信它們；但他知道在他的共融中有許多善良博學的人持有相反的信德，他的信心動搖了，他被迫承認關於此事存在意見分歧，因此一個人不敢太教條。簡言之，他的處境非常像撒瑪黎雅井邊的婦女，她在與我們的主交談時如此困惑，以至於她避難於這說法：「我知道默西亞（即基督）要來；當祂來時，祂會告訴我們一切。」（若望福音 4:25）。

一個天主教徒可能無法理解他信德的每一條；他可能無法以非常清晰或令人信服的方式向他人解釋；他可能無法在爭論中捍衛它——事實上，僅作為辯論問題，他可能很容易被某個敏銳而老練的反對者看似有力的反對意見擊倒。但這些都不會動搖他的信德或改變他的信念。相信是一回事，理解是另一回事，正如紐曼樞機所說，一百個困難也不會造成一個懷疑。因此，受教不足的天主教徒，雖然被新教反對者的高超技巧所煩惱、折磨、啞口無言，甚至可能被激怒，但無論如何都堅持他的信德，最後說：「好吧，我無法回答你；我無法回應你的論點；但我確信這個教義是真實的，就像我確信二加二等於四一樣，我樂意為它捨命。」那麼，你可以說服一個新教徒，根據現代思想和研究的觀點，他最珍視的信德是錯誤的；但你永遠無法這樣說服一個天主教徒。隨你向他提出反對意見和困難，讓一打最傑出的現代主義者或高等批判學者或理性主義者或反教皇派人士用他們的論點來壓倒他——這都無濟於事，你永遠不會動搖他；他從頭到尾都同樣確信他的信德是天主的真理。現在，新教徒可能認為這種態度是純粹不講理的固執和心智遲鈍；如果這是一個僅在自然領域內的真理問題，它可能配得上這個名字。但由於它在宗教和超自然真理的領域內，天主教徒不稱其為固執，而稱之為信德。那麼，這種絕對無法動搖天主教徒信德、這種完全沒有懷疑的狀態，從何而來？它來自信德本身的性質，即因天主的權威而相信真理。我們現在所說的信德是神聖的、超自然的信德，憑藉它，天主教徒說：「我相信這個和那個，因為全能的天主親自說了它，祂既不能欺騙，也不會被欺騙」；憑藉它，聖保祿說：「我知道我所信賴的是誰，我也確信。」（弟茂德後書 1:12）。

現在，由於有不同種類的信德，我們最好先看看什麼不是神聖信德，才能最好地理解什麼是神聖信德。

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第三章：人的信德與神的信德

首先，信德不是單純的或然性，也不是意見，甚至不是堅信，因為所有這些都可能隨著時間的推移而被逆轉；在這些心智狀態中沒有絕對的確定性，因為對相反事物真實的懷疑或恐懼並未被排除。現在，我們當前所處理的，以及我們希望擁有的，是能排除所有懷疑的確定性。

那麼，我如何能對某事確定呢？概括地說，我可以通過兩種方式達到確定性：(1) 通過證據，以及 (2) 通過權威，或他人的見證。

1. 由證據產生的確定性可能有多種。例如，有自明的真理，如整體大於部分；兩點之間最短距離是一條直線。這些和類似的命題、公理或首要原則（無論你怎麼稱呼它們）是如此明顯和內在地真實，以至於一旦表達它們的術語被理解，心智就同意它們。再者，我可以通過我自己的感官、我自己的觀察、我自己的經驗的證據來達到確定性。例如，我知道醋是酸的，糖是甜的。我知道當溫度計在華氏32度時水會結冰。我知道人可以駕駛飛機。我知道一劑士的寧會殺死一條狗。我知道點燃的火柴會引爆火藥。我知道萬有引力定律。我對所有這些以及其他成千上萬的事物是確定的，因為它們屬於我自己的知識範圍；我已經為自己證明和測試過它們。這些是屬於人類知識或科學確定性的事項，它們涉及自然真理，並通過理性對人自己能收集的證據進行推理而獲得。但對於這類事實，不需要信德。當我們談論信德時，我們完全來到一個不同的原因或動機。

2. 當我因他人的權威或見證而相信一個真理、一個陳述、一個教義時，信德就發揮作用。現在有人的信德和神的信德，兩者必須仔細區分。

(1) 當我接受一個純粹人的權威的陳述時，無論它是通過言語、文字或任何其他方式傳達給我，我都在行使人的信德。一個人告訴我某事；我沒有理由懷疑他的話。我信任他，我相信他；我因他的權威而接受真理。例如（舉一兩個隨機的例子），喬治·庫姆在他的書《人的構造》（第122頁）中告訴我，某種苔蘚在冬季的拉普蘭很豐富，馴鹿以它為食。他告訴我，駱駝寬闊的蹄子使它們適合在沙地上行走，它們的胃適合長時間儲水，因此能在乾旱的沙地地區繁衍生息，而馴鹿在那裡几乎活不了一天。他告訴我，蒼蠅在我頭上的天花板行走或睡覺時，腳上有一個空腔，它從中排出空氣，大氣對腳外側的壓力使其緊貼在物體上，而內側則放置其上。現在我非常相信庫姆的這些陳述。我從這樣可靠的權威接受它們，儘管我從未親自驗證過。在那裡我行使了人的信德。再者，我在亞瑟·湯姆森教授的著作《達爾文主義與人類生活》中讀到，在巴哈馬群島有八十種陸地蝸牛；1796年英國快馬的速度是2分10秒跑一英里；美國牡蠣平均有16,000,000個卵；存在奇特的日本跳舞鼠，它們繞著圓圈跳舞；以及「霍亂弧菌每二十分鐘可繁殖一次，因此一天之內可能變成5後面跟著七個零的數字，根據科恩的計算，重量約為7,366噸。」這些有趣的斷言我也完全準備接受，來自這樣一位傑出的科學家。我接受他的話。他是一個誠實的人，沒有欺騙我的動機。他的證書，他被信任的資格，是無可置疑的。

毫無疑問，由這種信德產生的確定性，其程度和強度會根據證人的可信度——他的科學聲譽、他的誠實等——而有所不同。如果我得知他的證詞得到許多其他同等傑出人士的支持，我的確定性會更強、更不可動搖。對許多證人的信德傾向於產生比對一個證人的信德更大的確定性。例如，許多天文學家關於太陽距離地球90,000,000英里的陳述，對我來說比一位天文學家關於火星的單獨斷言，或一位生物學家關於某種不起眼植物或動物有機體的單獨斷言，更確實地真實。然而，要點是，在這裡我行使的是人的信德，因人的權威而接受真理。

(2) 正如聖若望所說（若望一書 5:9）：「如果我們接受人的見證，天主的見證更大。」神的信德僅僅意味著接受天主教導我們的真理，不是關於科學，而是關於宗教，並且僅僅因為祂教導了它們：它是因神聖的權威而相信某事。這當然是足夠合理的？如果我相信一個普通人告訴我的事，我當然不能拒絕相信全能的天主教導我的事。如果我毫不困難地同意科學家和天文學家關於我從未研究過、也完全不了解的事物的驚人陳述，僅僅因為這些聰明博學的人提出了它們，我怎能猶豫同意全能天主的教導呢？

異議回答

也許有人會在這裡異議：「但宗教的真理是如此奧秘和困難，如此遠遠超出我們的理解，如此不可能驗證或證明，以致我的理智不能像接受能夠被探究和證明的自然和科學真理那樣容易地接受它們。」對此我有兩個回答：

(1) 首先，我回答說，完全相同的異議也適用於後者這些真理。自然本身充滿了奧秘。例如，你能解釋莊稼是如何生長出來的嗎？農民在春天走過田野，向四處撒下一把把種子；幾個月後，田野覆蓋著美麗的金黃色穀物。你能解釋地下進行的過程嗎？你是否見過小種子死亡和結果，然後長出搖曳的麥稈的過程？你能解釋小橡子（只有你拇指一半大小）如何在一代人的時間裡長成一棵巨大的橡樹嗎？你能向我解開生命本身的起源嗎？例如，一個雞蛋，似乎只包含黃色和白色的液體，如果在合適的條件下放在母雞下面，如何在短時間內孵化出一隻活的小雞？更好的是，你知道嗎，你能解釋生命如何在未出生的孩子內萌發嗎？你能解釋地球及其所有財富是如何從混沌中演化出來的嗎？你無法解釋這些事；沒有人能——它們是自然的奧秘。然而你相信它們，你接受它們；你無法不這樣做。你親眼看到它們，看見就是相信。那麼，當然我們有權對宗教的真理行使類似的信德，即使我們不理解它們？

2. 再者，如果我們適當地考慮此事，我們會看到神的信德比人的信德更為合理。為什麼？因為人的可信度總是有懷疑的成分，但天主則沒有。你永遠無法絕對確定人的話；你可能被他欺騙；但全能的天主是不可能的。祂「既不能欺騙，也不會被欺騙」。正如聖保祿所說：「天主是真實的，而每個人都是說謊者。」（羅馬書 3:4）。正如巴郎所說：「天主不是人，以致祂會說謊，也不是人子，以致祂會改變。」（戶籍紀 23:19）。例如，一個人告訴我他去過新幾內亞，並宣稱巴布亞婦女的頭髮拖在地上。或者他說澳大利亞的藍母雞產的白蛋是白母雞的兩倍；埃及有綠蛇，可以不吃東西睡五年。現在，這個人可能說的是真話，但另一方面，他可能不是。我從未去過巴布亞、埃及或澳大利亞，除了這個人的話，我對這些驚人的陳述一無所知。這個人可能總體上是可信的；然而，在這次他可能在開玩笑。也許他根本沒有去過這些地方；也許他在說謊；也許他只是讀到過它們；也許他被別人誤導或欺騙了。簡言之，有十幾個原因可能使我在接受他的故事之前猶豫，如果我接受了，我可能很快發現故事與真相相去甚遠。

你反對這是一個極端的例子，這是將整個事情歸結為荒謬。好吧，從最好的方面來看這件事。以一個具有無可指責的誠實和嚴肅的人所說的正經話為例；以最聰明、最博學的人、最權威的權威所擔保的陳述為例；我仍然說，它們總潛伏著不確定的因素，至少存在錯誤的可能性。最偉大人物的「結論」不是經常被逆轉，他們的「事實」被推翻嗎？這不是他們的缺點；這是他們局限性的必然結果。畢竟他們只是人，而作為人就是會犯錯。

但即使我們擁有最無可指責的人的權威——我承認合格證人的見證可以並且確實提供了最高的，甚至完全的，人的確定性——它仍然無法與全能天主的權威相比！一個是人的，另一個是神聖的。這就是區別。「為什麼，」要理問答問，「我們必須相信天主所啟示的一切？——我們必須相信天主所啟示的一切，因為天主就是真理本身，既不能欺騙，也不會被欺騙。」注意「必須」這個詞。我們不僅可以，而且必須相信天主所教導的。我們可以安全地這樣做，對任何理智來說都足夠清楚。天主不可能欺騙我們。祂不能在任何事上誤導或嘲弄我們，尤其是在涉及我們永恆得救的事上。也沒有人能誤導天主。祂是真理，也是道路和生命。因此，無論天主教導什麼，都必須因神聖本性的屬性而是真實的。因此，我們可以懷著絕對確定性所生的信心，相信天主樂意告訴我們的任何事是真實的，並且是必然真實的。

我們不僅可以，而且必須相信它——必須，當然不是通過任何物理強制或任何剝奪我們自由的外部脅迫，而是通過道德強制，即我們必須相信，否則就是犯罪。

一旦我們知道天主說了話，我們就必須立即說「我相信」。否則就是公然的反叛和褻瀆。祂是我們的創造者、我們的主和我們的主人；拒絕相信祂的話語意味著受造物蓄意對抗他的天主。

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第四章：天主教信德的美麗與賞報

那麼，這就是天主教徒在宗教事務上所擁有的信德——神聖信德。我們相信我們至聖宗教的真理，不是因為我們能證明它們或經歷過它們，不是因為我們認為它們合理、美麗或安慰人心（儘管它們都是如此）——這些都是新教徒相信的理由。我們相信僅僅是因為全能的天主教導了我們。這就是神學家所稱的信德的「形式因」或動機：啟示的天主的權威。首先，我們與所教導真理的內在本質完全無關；無論它們難以相信還是易於相信，無論它們看起來可能或不可能，都無關緊要；對我們來說，無限真理啟示了它們就足夠了。當然，我們知道天主永遠不會教導任何不美麗和不合理的事物，因為祂的所有工作都是完美的。然而，我們並非為此而同意它們。我們無權質疑祂為什麼教導這個，或為什麼做了那個；天主沒有義務解釋祂的話語或為祂的行為辯護。

一個人說：「為什麼耶穌基督要建立懺悔聖事？難道祂不能用其他方式安排罪過的赦免嗎？」我回答，耶穌基督沒有樂意告訴我們；就是這樣。但祂建立了告解的事實仍然存在。就我個人而言，我不喜歡去辦告解，據我所知，任何天主教徒也不喜歡；如果它不是必要和強制性的，我認為相對較少的人會去接近它。但我們相信它是因為天主啟示了它，我們實踐它是因為天主命令了它。

另一個人反對說：「我無法把握真實臨在。我看不到它的必要性。我們的主在天堂，而不是在地上。我看不出祂如何能將自己置於小小的聖體中，或祂如何能在同一時刻臨在於一千個聖體龕中。」我再次回答，這是唯一可能的回答：「你無法理解這些奧秘，不是反對它們存在的論據；而且，更重要的是，如果你的信德基於正確的動機，這不應成為你相信它們的障礙。」我們相信宗教的真理，不是因為我們理解它們的緣由，或因為它們以其合理性或適合性令我們信服，而僅僅是因為天主教導了我們。如果祂使它們為人所知，我們就不可能質疑它們；無論我們喜歡與否，無論我們理解與否，我們必須俯首無言地接受它們。我們不理解它們是為了使我們可以相信，而是，根據聖安瑟倫的美麗說法：「我們相信是為了使我們可以理解。」

也許我對真正天主教信德的含義，以及天主教信德與新教徒缺乏信德之間的區別，最好的說明，是在聖若望福音第六章記載的一個事件中。在用五餅二魚餵飽群眾之後，我們的主逃到山上，免得人們強迫祂作王。然而，第二天，他們找到了祂，並在葛法翁找到了祂。他們在想他們得到的餅：耶穌希望將他們的思想提升到生命之糧。「你們昨天餓了，」祂實際上說，「你們被餵飽了；今天你們又餓了。你們想要更多的餅。現在，我將給你們食糧，如果吃了它，你們將永遠不再飢餓。而我要賜予的食糧，就是我的肉，為世界的生命而賜予。」這一宣佈立即在聽眾中引起了深刻的分歧。猶太人首先抱怨，說：「這個人怎麼能把他的肉給我們吃呢？」但我們的主重複了他的教義，更加強調：「你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內便沒有生命。」猶太人不理解，因此不接受它。耶穌的許多門徒隨後也效法他們。「這話生硬，」他們說，「誰能聽得進去呢？」當被他們的師傅責備他們的不忠時，他們退去，不再與祂同行（第62, 67節）。在這裡，我們在祂的聽眾中有兩類人，他們拒絕相信他們無法理解並認為不可能的事。

然後，我們的主轉向十二人，將他們的信德置於最終的考驗：「你們也要離去嗎？」現在注意：十二人並不比其他人更理解他們的師傅關於吃祂的肉和喝祂的血的說法：他們感到困惑、未受啟迪、敬畏——他們沒有假裝理解。然而他們立刻相信了。以一種美麗的信德行為——以那種典型的、孩童般的願意，相信全能的天主教導他們的一切，無論他們是否理解——他們接受了耶穌的話，他們接受了教義。為什麼？僅僅因為耶穌，他們承認祂是主，宣佈了它。這就是我們所稱，並正確地稱為「盲目的信德」。西滿伯多祿代表十二人回答說：「主！我們去投奔誰呢？惟獨祢有永生的話。」現在，這裡確實是對耶穌基督忠誠的試金石。新教徒會站在哪一邊——與猶太人一起，還是與十二人一起？這几乎毋庸置疑。他們今天站在猶太人和不信的門徒一邊，關於真實臨在。「這話生硬，」他們抱怨道，「誰能聽得進去呢？」然而他們知道，如果他們讀他們的新約，他們必須知道，這個教義來自天主子之口。如果他們現在沒有信德，如果他們不因祂的權威而接受教義，那麼他們那時會如何接受它呢？

因此，這是真正天主教徒的聲音：「哦，我的天主，我相信，不是因為我理解，而純粹是因為祢說了它。」在繼續下一點之前，我想對這種心態做兩三點評論。

天主教理智的態度

1. 首先，我們看到天主教理智的態度是多麼真正謙遜。一個真正謙遜的人承認他理解的軟弱、不完美、無知和黑暗。他發現將他的理智順服於全能天主的教導是容易和自然的。如果一個可憐的、盲目的受造物，將宗教的真理限制在僅那些他自己的判斷認可和理解的事物上，他會認為自己是極度愚蠢的。因此，天主教靈魂是一個謙遜的靈魂；他朝拜地俯伏在他的天主面前，呼喊：「哦，我的天主，我相信祢教導我的一切，全心全靈。」

在世界的眼中，無疑，相信你無法理解的是荒謬的，但在天主眼中並非如此。「除非你們改變，成為如同小孩一樣，你們決不能進入天國。」天主教徒擁有這種孩子般的信德。孩子不會批評、爭論、質疑，或要求知道他被告知的一切事物的理由；他毫無懷疑地接受它，因他的老師或父母的權威：因為對年輕的心智來說，他們實際上是不能錯誤的。對我們來說，全能的天主是絕對不能錯誤的；因此，我們像小孩子一樣單純地相信祂。這樣做，我們不害怕被認為幼稚、軟弱、奴性、不男子氣。那些將這些形容詞應用於我們的人（正如他們所做的那樣），既不認識真正信德的本質，也不擁有它；而且他們只是在根據聖經標準宣判自己的定罪。憑著我們毫不猶豫、不質疑、愛、朝拜的信德，像無辜的孩子一樣，我們作為天主教徒是幸福的；我們知道這極大中悅天主。

2. 我們怎麼知道這一點？因為它如此尊敬和光榮祂；這是我們的理智所能向祂表達的最高貴的見證；這是我們對祂真實性的無限信德的證明。即使當祂宣佈最驚人、最不可理解的奧秘時，也給出一個即時的「我信」，這肯定顯示了對祂的崇高信賴。「如果有人，」耶穌會士聖朱爾神父在他美麗的《論對我們主耶穌基督的認識和愛》中（第二卷，第二十章）說，「請求我為了他相信太陽是發光的，我認為他不會因為我相信而非常感激我，因為我的眼睛使我無法懷疑它；但如果他希望我相信太陽不發光，如果我因他的話而承認我的理性和意志證明是錯誤的事物為真，我會表現出對他的極大情感；我會給他最顯著的跡象，表明我完全信賴他的意見、他的判斷、他視力的完美。因此，我們通過像孩子一樣單純地相信所有信德的奧秘，來表現對天主的極大愛，在這些奧秘中我們的理性迷失了，我們的雙眼不僅看不見，而且常常似乎看到相反的事物。因此聖保祿說：『愛德相信一切。』」

我們也從我們的主自己那裡知道，這種單純的信德是多麼中悅祂。你記得復活救主向十二人之一的多默顯現的感人事件（若望福音 20:24-29）。當我們的主在第一個復活節之夜向宗徒們顯現時，多默不在場；當他們告訴他「我們看見了主」時，他拒絕相信，並宣稱：「除非我看見並摸到祂，我決不相信。」因此他被稱為「懷疑的多默」。為了滿足他，我們的主仁慈地屈尊在接下來的星期日向他顯現，並邀請他，說：「把你的指頭伸到這裡來，看看我的手；並把你的手伸過來，探入我的肋膀；不要做無信的人，但要作個有信德的人。」於是多默相信了，說：「我主！我的天主！」「耶穌對他說：『因為你看見了我，多默，你纔相信；那些沒有看見而相信的，才是有福的。』」在這句話中，我們的主對一個信德行為發表了神聖的讚詞。沒有看見、沒有證明而相信——這就是中悅祂的事。因為在看見祂復活後相信祂的復活，多默不值得讚美和祝福，因為那時他不能不相信。在親眼證明之前就相信，同意他同伴宗徒的話；簡言之，憑信德接受它——這本會為他贏得讚美和祝福。但他錯過了祝福，因為在相信之前，他堅持要有證據和證明。「因為你看見了我，你纔相信。」

3. 不僅沒有祝福和讚美，而且在證明、測試和試驗某事之後才相信，沒有功績、沒有功勞、沒有賞報。例如，相信潮汐的漲落、萬有引力定律或飛行器的存在，沒有功績，因為我們可以每天親自證明這些事物的真理；我們從自己的感官證據知道它們是事實。同樣，天上的天使和聖人相信天主所啟示的所有真理，不值得獎賞和功績，因為他們面對面看見天主，並在祂內看見所有真理；他們知道它，正如神學家所說，是直觀的；他們被迫相信，就像他們被迫去愛一樣。榮福直觀本身就是他們的賞報。在天堂沒有信德的空間：信德變成了看見。但是相信那些不能由感官測試、其奧秘我們無法測度的宗教教條；毫不猶豫地相信我們從未見過、也無法通過自然理性或證據證明的人物、地點和事物的真實性——這是完全不同的、奇妙而崇高的事。它值得一切賞報，因為它如此違反我們的自然傾向，因為它動用了人的理智更高尚的行為。例如，全心全靈地相信，儘管所有表面現象相反，神聖聖體是你的創造者和你的天主，在麵餅的外表下，在共融中你將天主的寶貴身體和靈魂接納到你的身體和靈魂中；相信榮福童貞是在沒有罪責和沾染的情況下受孕的，而這種罪責和沾染曾存在於每個活過的人身上；相信煉獄中靈魂的存在，以及生者可以應用大赦來幫助他們——我說相信所有這些，以及天主教信德中的許多其他事物，需要信德——強烈的、深刻的、驚人的信德，簡言之，神聖信德——僅此而已。這不是理智的普通行為，而是非凡的——事實上，超自然的——只有天主教徒才能做到。他接受這些啟示的真理，因為天主教導了他，僅此原因；為此天主將獎賞他。他不是被迫違背意願相信它們，如同他被迫相信數學真理。二乘二等於四；整體大於部分；你沒有選擇；你必須相信：這是我們所稱的「幾何必然性」。但無染原罪、煉獄、真實臨在——人可以自由拒絕它們並承擔後果。事實上有成千上萬的人拒絕了它們。這樣做，他們或多或少犯了罪；接受它們，你配得極大的賞報。「那些沒有看見而相信的，才是有福的。」

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第五章：新教徒通過聖經的信德

現在讓我們回到我們所描繪的那個善意尋求真理的基督徒。到達這一點，他說：「我現在看到了信德的必要性和它的真正含義。我看到它是多麼合理。我準備相信全能的天主所啟示的一切，無論它看起來多麼黑暗和神秘。但我現在的困難是，我怎麼知道天主啟示了什麼？我在哪裡找到它？誰將向我展開它？」現在這裡無疑是整個問題的關鍵，情況的癥結。它涉及關於宗教權威的巨大爭議。回答這個問題就是回答「什麼是信德的規則？」這個問題，答案將取決於回答者是天主教徒還是新教徒。即使在新教徒中，答案也會有所不同。有些像理性主義者，會聲稱唯獨理性是他們的最終權威，不接受任何他們無法證明和理解的宗教真理。其他像不可知論者，既不接受宗教也不接受信德，並宣稱他們永遠無法確定知道任何事物。但這些體系都不會滿足我們的尋求者，他自稱是承認超自然啟示的基督徒；因此，我們不需要停下來討論它們。從非天主教方面對「我怎麼知道天主啟示了什麼？」這個問題唯一可能的其他答案，是絕大多數非天主教徒會提供的——即，「通過聖經。聖經是信德的唯一規則。天主通過聖經啟示了所有真理。它是天主的話語，不在其中的就不是天主的話語。」

現在，我不打算，因為篇幅限制不允許，詳細證明聖經作為信德規則的不可能性；那需要單獨的論述，可以在許多專門處理此主題的書（大大小小）中找到。（關於這個問題，也許允許我參考我幾年前寫的《我們從哪裡得到聖經》）。

我在這些頁面中的目的，與其說是證明新教立場的錯誤，不如說是解釋天主教關於宗教權威的立場，展示它是多麼簡單、合乎邏輯和合理，同時對理智來說多麼令人滿足，對靈魂多麼安慰，以及多麼符合聖經本身。儘管如此，我認為至少用一章來闡述一些簡單明瞭的理由，說明為什麼聖經本身不能提供每個基督徒希望擁有的信德方面的確定性和完整性，不會完全無用。

新教徒聲稱遵循聖經，而且唯獨聖經；他們的宗教既不來自教會也不來自教宗，而是唯獨來自聖經。讓我們暫時承認這一點。事實上，他們並非如此。他們接受一些不在聖經中的東西，並拒絕一些在聖經中的東西。但那是完全不同的問題。我現在只處理他們聲稱要做的事；事實是他們聲稱唯獨以聖經作為他們信德的規則。長老會和非國教徒聲稱這一點，眾所周知；但對於聖公會來說，最終的至高決定權威也是聖經。有些人可能說他們的最高權威是樞密院，但聖公會反對這一點，而《三十九條信綱》確實指定聖經為至高無上。例如，第六條「論聖經對於得救的充足性」這樣開始：「聖經包含一切得救所必需的事物，因此，凡未在其中讀到的，也不能由此證明的，就不應要求任何人作為信德條款而相信，或被認為是得救所必需或必要的。」而第二十一條「論大公會議的權威」說，「它們所規定為得救必要的事物，既沒有力量也沒有權威，除非可以表明它們是取自聖經。」

另一方面，天主教徒的最高權威是天主教會的活生生的聲音，通過教宗或大公會議發言，並以不能錯誤的保證為我們確定耶穌基督和祂的宗徒的教導，如聖經和神聖及宗徒傳統中所發現的那樣。因此，對天主教徒和新教徒來說，我們可以說，宗教的權威是天主的話語；但有一個根本的區別——事實上，如此根本，以至於它實際上構成了兩個完全分離的權威：對新教徒來說，「天主的話語」僅指書面聖言，即聖經；而對天主教徒來說，天主的話語是書面和未書面的聖言——即聖經加上聖傳。我將盡可能簡短地努力展示新教體系如何不能、也無法運作。換句話說，我將嘗試證明聖經單獨作為信德規則的完全不充分，希望任何碰巧看到這些頁面、具有邏輯思維並希望為其信德擁有無可反駁基礎和堅不可摧磐石的新教徒，能被天主的恩寵引導看到，離開教會的聖經將不會、也不能站立。

哪本是正確的聖經？

1. 首先，沒有教會，你無法分辨哪本是正確的聖經。許多聖經已經出現，特別是在印刷術發明之後，在篇幅和教義上都有所不同。每個看過聖經目錄的人——比如在大英博物館——都知道這一點。你不知道所有這些中哪一本是真實的，哪一本是完整的，哪一本是正確的。在宗徒時代和後宗徒時代，在教會中流通和使用、並聲稱是真實的所有著作——而且它們很多——你不知道哪些應被排除在外。你當然無法證明你的聖經恰好包含受啟示的天主的話語，不多也不少。你甚至不知道它是否是原始語言（希伯來語和希臘語）的正確英文版本，舊約和新約分別最初是用這些語言寫成的，或是我們的主使用的阿拉美語。

我面前有一本著名的書，《新教聖經的錯誤》，作者是托馬斯·沃德先生，這位博學的紳士早在十七世紀，就列舉了我知道有多少百個錯誤——腐敗、誤譯、偽造和遺漏——英國翻譯者在他們各種原始文本的版本中犯下的錯誤。他非常公正地問：「如果一個基督徒不確定哪個抄本和翻譯是真實的，那麼相信聖經是天主的話語又有什麼用呢？」但你既沒有時間也沒有傾向，沒有學問也沒有頭腦來承擔這樣的探究；假設全能的天主要求你這樣做顯然是荒謬的。所有這一切，你必然依賴某種更高的權威。

天主教會編纂了聖經

現在，事實上，是第四世紀的天主教會確定了聖經究竟應包含什麼和應省略什麼。她通過大公會議的法令——特別是羅馬、希波和迦太基會議，以及教宗們的決定——尤其是哲拉修、聖達瑪蘇和聖依諾增爵一世——確定了這一點。他們將麥子與穀殼分開，真與假分開，真實與偽造分開，受啟發與未受啟發分開；他們的判斷被普世基督教會接受了一千年，今天仍然被接受；因此，新教徒是從天主教會得到他的聖經的，儘管它不完整。因為，雖然他拒絕了第四和第五世紀教會所接納的正典中的一些書卷（現在構成了天主教聖經的一部分），但事實仍然是，今天在他的聖經中發現的所有書卷，首先是由那個時代的天主教會審查和接受的。可以說，它們都經過了她的審查，並被宣佈為宗徒的和受啟發的。因此，沒有教會的權威和她可敬的批准印章，你不可能定義聖經的內容應該是什麼。你確實可以根據你自己的觀念編纂一卷聖經，正如許多新教徒所做的那樣，製作出不同篇幅和內容的聖經；你可以在此類收藏中包括一些偉大詩人的作品，正如其他新教徒似乎急於做的那樣；但畢竟，你沒有保證它是全能的天主所意圖的聖經，而這才是主要的事情。

聖經對自身的說法

2. 然後，在下一點上，聖經從未被意圖成為，也從未聲稱自己是天主啟示的唯一工具，祂所啟示真理的唯一寶庫。沒有一節經文或任何天主的命令有這樣的效果。另一方面，有經文證明新約的作者們本人教導了聽從聖傳（天主未書面的聖言）以及聖經（書面聖言）聲音的必要性；他們無法想像一個基督徒做其他事。例如，我們的主的言行只有一部分記載在聖福音中。聖若望說（21:25）：「耶穌所行的其他許多事，若要一一寫出，我想連世界本身也容納不下要寫的書。」聖保祿寫信給他得撒洛尼的皈依者，命令他們「持守你們所學的傳授，無論是藉言論，或是藉我們的書信」（得撒洛尼後書 2:14）。將注意到，宗徒在這裡將所有受啟發的教導置於同一權威水平，無論是付諸文字還是僅口頭傳達。同樣的評論適用於他對弟茂德的其他命令（弟茂德後書 2:2）：「你在許多證人前從我所聽的，要交託給忠信的人，使他們也能夠教導別人。」所有這些傳統——宗徒和神聖的傳統，不是新教徒如此喜歡指責我們的僅僅「人的話」，而是口頭傳下的天主的話語——我們的主在復活和升天之間的四十天裡所說的關於「天主的國」的所有神聖話語（宗徒大事錄 1:3）在哪裡？它們是書面聖言的補充；它們沒有，也不能丟失；它們以與聖經同樣的尊敬代代相傳；這是確定的。但同樣確定的是，它們被新教所否定。

那麼，繼續說，我認為一個誠實的異教徒，或任何種類的無偏見的局外人，從平靜地閱讀聖經中，永遠不會得出結論說它自命為天主所啟示的所有真理的詳盡和獨家陳述，而且他永遠不會發現天主以這種方式訴諸它。他甚至不會在任何地方發現聖經為自己聲稱是受啟發的。聖保祿致弟茂德的話（弟茂德後書 3:16）——「凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的」（欽定版），或「凡受天主默感的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的」（修訂版更正確地有）——我說這些話對於新約完全不恰當，因為它們指的是舊約的聖經；即使如此，它們也不反對聖傳，並且完全沒有告訴我們哪些書卷是受啟發的聖經，哪些不是。

聖經不是自己的保證

3. 但進一步，即使假設聖經確實聲稱自己是受啟發的，那本身也永遠不能使我們滿意。聖經不可能成為自己的見證，自己的保證。每份文件都必須由某種外在於自身的權威來認證和證明其正確性。這是常識，並且被普遍承認。如果一本書被放在我手中，聲稱它是來自天主的啟示——例如，「飛卷」經常被提供給人們——我必須有一些令人滿意的證據證明它是啟示；它是真實的，它是它所聲稱的。沒有任何謹慎或明智的人會滿足於書本身的主張。或者如果我收到一份文件，聲稱包含一些對我非常重要或有益的措施，我必須讓它得到無可辯駁的證據的保證和認證。我必須有證據證明它不是單純的偽造或欺騙；它自身未經支持的主張永遠不會被認為是決定性的。如果我在法官面前要求其措施應為我執行而無需任何證明，我會立即，而且非常恰當地，被趕出法庭。

我們都知道有許多教派，即使在現代，也假裝擁有天主所賜予的新啟示。為什麼不接受所有這些為真實和神聖的？你的回答：「我必須首先有一些證明，一些權威，證明它們是神聖的，而這是缺乏的。」我回答說，這正是天主教關於聖經的主張。我必須首先有證據、見證、保證、證書（隨便你怎麼稱呼），外在於聖經本身，來向我保證它確實是天主受啟發的話語，新約確實是耶穌基督的宗徒和福音傳道者的真實和真正的作品。而除了天主教會的傳統和權威之外，沒有這樣的證據。正是這一點，使聖奧斯定早在第五世紀就以永遠難忘的話語宣佈：「如果天主教會的權威不迫使我相信福音，我就不會相信福音。」