「那時，我要在你們身上灑清水，潔淨你們，淨化你們脫離各種不潔和各種偶像。」

（厄則克耳先知書三十六章二十五節）

在整個舊約時代，猶太人普遍的「洗滌」方式是注水式：

首先我們必須指出，天主教会承認浸水式是合法的方式。本著同樣的真理精神，若說「浸水式是聖經中唯一的方法，也是唯一合法的形式」，這是不正確的。洗禮的方式絕不能從希臘文「βαπτίζω」（譯為「施洗」）一詞中確定。有人說它意指「浸入」，別無其他。這是對該詞含義的不正確看法。它同時意指：（1）將一物浸入某種元素或液體中，以及（2）將某種元素或液體覆蓋或澆在其上。因此，僅從所用的詞彙本身，無法得出關於洗禮方式的任何結論。該詞具有廣泛的含義，不僅在新約中，也在舊約的七十士希臘文譯本中，該譯本用它來指梅瑟法律所要求的洗滌和沐浴。這些洗滌是透過浸入、注水和灑水來進行的；而「洗滌」一詞（出谷紀三十章十七至二十一節；肋未紀十一章二十五節；十五章八節；十七章十五節；希伯來書九章十、十三、十九、二十一節；戶籍紀三十一章二十二至二十三節；以及在新約中，馬爾谷福音七章四節；希伯來書九章十節）──一個很好的例子是路加福音十一章三十八節，說明耶穌去一個法利塞人家中吃飯，「那法利塞人看見他飯前不先洗手（希臘文『洗』的詞是 βαπτίζω），便奇怪。」在古代以色列，沒有人會在飯前實行浸入式洗滌，但法利塞人「若不仔細洗手，就不吃飯」（馬爾谷福音七章三節）。它也可以意指「潔淨」（列王紀下五章十四節；德訓篇三十四章二十五節）。「βαπτίζω」或「施洗」涵蓋了所有這些。

在新約中，找不到任何一個確實可靠的實例，其中該詞必然意指浸入。此外，《宗徒大事錄》中所記載的洗禮實例（二章三十八至四十一節；八章二十六至三十九節；九章十七、十八節；二十二章十二至十六節；十章四十四至四十八節；十六章三十二至三十四節），沒有一個支持洗禮是將受洗者浸入或浸沒的方式，而在其中某些情況下，這種方式是不可能的。歷史學家和考古學家指出，在耶路撒冷，沒有足夠的水供五旬節那天三千人浸入式受洗（宗徒大事錄二章三十八至四十一節）。即使有水，耶路撒冷的居民也幾乎不會容許他們城市的供水被三千個汗淋淋的身體投入而污染。同樣在《宗徒大事錄》八章二十六至三十九節的荒蕪地區也是如此。洗者若翰在體力上是否可能為所有來他面前接受洗禮的人施行浸入式洗禮？在地震釋放了保祿出獄後，他在獄警的家中為獄警及其全家施洗（宗徒大事錄十六章三十二至三十三節）。伯多祿在科爾乃略的家中施行洗禮（宗徒大事錄十章四十七至四十八節），儘管浴缸和游泳池並非古代家庭的固定設施。阿納尼雅在大馬士革的猶大家中為聖保祿施洗，事實上，他是站著受洗的。當阿納尼雅來為他施洗時，他說：「現在你還遲延什麼？起來（字面意為『站起來』），領受洗禮，洗去你的罪，呼求他的名字吧」（宗徒大事錄二十二章十六節）。

福音及其禮儀是為整個世界設計的，不能假設會規定一種在任何地方（如在熱帶國家、沙漠或極地地區）或在任何情況下都不適用、有害或不可能施行的洗禮形式。

甚至在第一世紀結束之前，在新約最後一本書《默示錄》（約公元一〇〇年）寫成之前，早期基督徒已規定注水式為合適的洗禮方式：「在上述教導之後，應在流動的（活）水中，因父及子及聖神之名施洗。如果沒有活水，則在其他水中施洗；如果不能用冷水，則用溫水。如果兩者都沒有，則將水三次倒在頭上，因父及子及聖神之名。施洗前，施洗者和受洗者應禁食，其他能禁者也應禁食。命令受洗者預先禁食一兩天」（《十二宗徒訓誨錄》〔公元七十年〕七章一節）。這也得到其他早期基督教著作的印證。羅馬的聖依玻理說：「如果缺水，無論是長期或臨時情況，則使用任何可用的水」（《宗徒傳承》二十一章〔公元二一五年〕）。

教宗聖科爾乃略一世寫道，當諾瓦齊安瀕臨死亡時，「他在躺臥的床上，以注水方式接受了洗禮」（致安提約基雅法比烏斯書信，公元二五一年；引自歐瑟比，《教會史》六卷四十三章十一節）。

西彼廉告誡說，不應有人「因病人領受主恩寵時以注水或灑水方式受洗而感到困擾」（致某位瑪格努斯書信，六十九章十二節〔公元二五五年〕）。戴都良描述洗禮時說，它是「以如此大的簡樸，沒有排場，沒有任何重大的新奇準備，最後，不需花費，一個人在水中受洗，並在唸誦幾句經文之際，被灑水，然後再起來，並未（或完全沒有）變得更潔淨」（《論洗禮》二章〔公元二〇三年〕）。顯然戴都良並不要求洗禮必須是浸入式，因為他說人只是被灑水，從水中上來時「並未（或完全沒有）變得更潔淨」。

在舊約時代，猶太國王是透過將特殊的油倒在頭上而受傅：

考古學與藝術的證據

許多最早的基督教藝術作品描繪了洗禮——但從未描繪浸入式洗禮！如果聖事的領受者在河中，他總是被描繪成站在及踝深的水中，而水從杯子或貝殼中倒在他的頭上。古代教堂的馬賽克鑲嵌畫、地下墓穴的壁畫、杯子和湯匙等普通家用物品上的圖案、大理石上的雕刻——全都是注水式洗禮。在每一個實例中，都是一個淺池或淺盆，新信徒雙腳浸入其中站立，而水從上方水流或由施洗者手持的水壺倒在他身上。不，早期教會的整個記錄——如新約、其他著作和古蹟證據所示——表明洗禮的方式並不限於浸入式。其他考古證據也證實了同樣的事實。在耶穌的家鄉納匝肋的一座教堂中，發現了一個早期的基督徒洗禮池，但這座可追溯到第二世紀初的洗禮池，太小太窄，無法將人浸入其中。最古老的西方洗禮池出現在羅馬的地下墓穴中，是在洗禮小堂地板上的凝灰岩中鑿出的蓄水池。例子見於奧斯特里安公墓，在那裡地板上的小淺池中湧出泉水；在龐提安公墓，有一個長方形水池，表面積約十八平方英尺，深三英尺，充滿了水（馬魯基，《基督教考古學》卷二，六十三頁）；聖費利西塔斯公墓的洗禮池（同上，三〇四頁）；以及聖普黎斯加公墓的洗禮池，1901年在那裡發現了一個特別有意義的池子，因為它可能具有作為洗禮中心的高古價值（馬魯基，《新通報》，1901年，七十三頁）。在早期幾個世紀中，從上方注水是洗禮的普通方式，這一觀點的接受，是由於對洗禮池考古學研究的結果所迫（德羅西，《考古學通報》，1876年，八至十五頁；杜申，《分離的教會》，巴黎，1905年，八十九至九十六頁）。

註釋

梅瑟法律下的禮儀洗滌，經常以浸入和灑水兩種方式進行：

「眾所周知的事實是，在古代，禮儀洗滌是以灑水或浸入方式進行的。」（拉比詹姆斯・肖夫納，《猶太教禮儀》，二一二頁）

「梅瑟法律下的禮儀洗滌，經常以將人浸入水中或灑水的方式進行……」——特蕾西・福克斯博士，《猶太民族史》，三四五頁。

「關於禮儀洗滌的灑水和浸入的歷史，可以追溯到古代以色列的時代……」——克雷索・內賈德博士，《猶太教辭典》，一五三頁。

「正如大多數熟悉猶太歷史領域的人所能告訴你的，舊約時代的禮儀洗滌可以且確實以灑水或浸入方式進行。」——拉比埃勒阿扎爾・韋恩，《猶太教常見問題》，一五四頁。