教會關於洗禮必要性的教導是什麼？

藉由洗禮，我們被接入基督的奧體。然而，在某種意義上，使人成為教會成員的主要因素是信德，因為即使在 hell 中的受詛咒靈魂裡，也有些擁有洗禮的神印，卻在任何意義上都不是教會的成員。雖然聖事賦予信德一個可見的面向，作為教會外在的宣認，但對世上的人來說，信德確實是成為教會成員更基本的條件。[1] 為此，教會教導：「水的洗禮因其方法之必要性（necessity of means）而真正必要，但這僅是外在的，按照天主的積極旨意。然而，僅是外在必要的事物，可以透過其他事物來補足；以愛德或完美的痛悔來補足是極為恰當的，因為這些是最好的內心狀況。」[2]

為嬰孩而言，洗禮是得救的唯一方法（因為他們無法做出需要運用理智的信德行為），但我們仍可合理地問：「儘管洗禮對得救有絕對的必要性，難道沒有（比水洗）其他的方法來提供它嗎？[教會]教父們承認血洗或殉道洗禮，並且在某種程度上也承認願洗，作為替代水洗的方法。」[3]

瑪林-索拉神父（Fr. Marin-Sola）在他關於聖事的神學論著中指出：「某些異端者曾斷言，沒有一個成年人能在死前不實際領受洗禮本身而得救，無論他多麼渴望洗禮，除非他被水洗滌，否則對他毫無益處。拜烏斯（Baius，在教宗庇護五世譴責的一條命題中）也教導說，愛德並不總是與罪赦相連。」他繼續說道：「反對第二部分（血洗）的人幾乎沒有，除了一些神學家對殉道如何產生其效果的方式有不同意見。」[4]

偉大的神學家和教會聖師聖亞豐索・利古里（St. Alphonsus Liguori, 1691-1787）同樣教導說：「願洗是藉著痛悔或愛天主在萬有之上而完全歸向天主，同時伴隨著對真正水洗的明確或含蓄的渴望，它在赦罪方面取代了水洗的位置，但並不印下[洗禮的]神印，也不免除所有的罪罰。它被稱為『風洗』[flaminis]，因為它是藉著聖神的推動而發生的，聖神被稱為『風』[flamen]。現在，根據『Apostolicam De Presbytero Non Baptizato』這條法規和特倫多大公會議（第六會議第四章）的教導，人也能藉著願洗得救，這是信理。該章節指出，沒有人能『沒有重生洗禮或對它的渴望』而得救。」——《倫理神學》第六卷

這是教會恆常的教導嗎？

這項教義在教會歷史中，從最早的日子直到近代，一直由教會聖師們所教導：「水洗可以被願洗或血洗取代的教義，並非如有時人們猜想的那樣，是近代的教義發展；例如，聖額我略・納齊安在公元381年的一篇講道中就教導過這點，[5] 其中提到了水洗、殉道洗禮和淚洗。必須注意的是，我們並不認為有三種洗禮，因為在彌撒中誦讀的信經裡，我們宣認『唯一洗禮以赦免罪惡』，然而，其實際領受可以上述兩種方式之一來取代。」[6]

方濟各・派翠克・肯里克總主教（Archbishop Francis Patrick Kenrick, 1796-1863）在闡述洗禮的必要性時指出：

「唯有殉道者，或其他渴望洗禮但無法領受的人，是例外：因為在必要阻止其實行時，內心的渴望等同於行為本身。聖巴西略評論那位取代軟弱的叛教者、補足光榮的四十位殉道者隊伍的士兵說：『他是在基督內受洗，不是藉由他人，而是藉由自己的信德；不是在水中，而是在自己的血中。』耶路撒冷的聖濟利祿說：『若有人不接受洗禮，他便沒有救恩，唯有殉道者例外，他們不用水而獲得天國：因為救主藉十字架救贖了世界，當祂的肋旁被刺透時，流出了血和水，因此在和平時期，有些人在水中受洗，而在教難時期，有些人則在自己的血中受洗：因為救主稱殉道為洗禮，說：「你們能飲我飲的爵杯，或者受我受的洗禮嗎？」』」（《洗禮論與堅振論》，方濟各・派翠克・肯里克著，1852年版，第85頁）

願洗不是洗禮聖事，然而將「洗禮」一詞應用於血洗和願洗，是教會數個世紀以來的做法。即使它並非嚴格意義上的洗禮，它仍然是類比意義上的洗禮。就如同藉由神領「聖體」而領受聖體並非真正的領聖體，但在類比意義上被賦予「神領聖體」的名稱。在這兩種情況下，沒有人否認主要術語的優先性。關於同一點，聖大雅伯（St. Albert the Great）說，血洗和願洗只有在缺乏水洗時才能被稱為洗禮。[7]

在這個意義上，「願洗」和「血洗」不是聖事，而只是在無法在非常情況下領受聖事時，滿足了要求。因此，人們比喻性地談論「不同的洗禮」，但它們都獲得同樣的聖化恩寵。事實上，耶穌在祂的公開傳教生活中親自談到了不同的洗禮。有「我將受的洗禮」（路加福音 12:50），指的是血洗，即祂的 crucifixion。在描述聖神降臨於 Pentecost 時，祂說：「若翰固然用水施了洗，但不多幾天以後，你們要受聖神的洗」（宗徒大事錄 1:5）。

關於聖事對得救的必要性，伯多祿・隆巴迪（Peter Lombard, 公元1160年）指出：「天主並沒有將祂的能力束縛在聖事之內。」[8] 換句話說，天主並不受聖事約束才能吸引人上天堂（參閱約伯傳 33:15-18）。聖多瑪斯・阿奎那肯定了同樣的觀點，他指出：「基督能力的卓越之處在於，祂（基督）無需授予外在的聖事，就能賜予聖事的效果。」[9]

事實上，如果我們轉向教會教父的權威，我們也會發現他們在這一點上的一致意見，為我們對這項教導提供了確定的把握，因為「教父們的一致意見（Consensus Patrum），在信仰和道德的事項上，會產生完全的確定性並要求同意，因為他們作為一個整體，見證了絕無謬誤的教會的教導和信仰，代表了教會本身。因此，教父們的權威僅在他們都同意某個信仰或道德問題時才具有約束力。然而，這種一致不必是絕對的；道德上的一致就足夠了，例如，當幾位最偉大的教父見證教會的一項教義，而其餘的教父，雖然完全知曉它，卻沒有積極反對時。」[10]

「藉著願望」或「渴望」歸屬於教會是什麼意思？

聖多瑪斯・阿奎那指出：「人可以沒有水洗，而從基督的苦難中獲得聖事的效果，只要他藉著為基督受苦而肖似基督。因此，經上記載（默示錄 7:14）：『這些人是由大災難中出來的，他們曾在羔羊的血中洗淨了自己的衣裳，並使它們潔白。』同樣地，人藉著聖神的能力獲得洗禮的效果，不僅可以沒有水洗，也可以沒有血洗：因為他的心被聖神感動，以相信和愛慕天主，並悔恨自己的罪惡：因此這也被稱為『悔罪的洗禮』。關於此，經上記載（依撒意亞 4:4）：『當吾主以審判的神和焚燒的神，洗滌了熙雍女子的污穢，也洗淨了耶路撒冷中間的血漬時。』因此，這些其他的洗禮之所以被稱為洗禮，是因為它們取代了洗禮的位置。為此，奧斯定說（《論嬰孩的唯一洗禮》iv）：『真福西彼廉非常有理由地從那個雖未受洗卻被告知「今天你就要與我一同在樂園裡」的右盜推論，苦難可以取代洗禮。我反覆思考這件事後，明白不僅為基督之名受苦可以補足洗禮所欠缺的，甚至信德和內心的歸依，如果因時局艱難無法舉行洗禮奧蹟的話，也可以補足。』」[11] 他還指出：「其次，洗禮聖事對某人來說，可能在實際上欠缺，但不在願望上欠缺：例如，當一個人希望受洗，但不幸在領受洗禮前被死亡阻撓。再者，這樣的人可以因著他對洗禮的渴望而無需實際領受洗禮就能獲得救恩，這渴望是『藉著愛德運作的信德』的結果，天主的能力不受可見聖事的束縛，藉此內在地聖化人。因此，安博論及仍是慕道者時去世的瓦倫蒂尼安說：『我失去了我將要重生的人；但他沒有失去他所祈求的恩寵。』」[12]

隱含的渴望（implicit desire）是什麼意思？

我們所說的含蓄渴望，是指它需要某種超性的信德，但伴隨著對教會不可克服的無知，正如聖保祿所說：「那來到天主面前的人，必須信祂存在，且信祂對尋求祂的人是賞報者」（希伯來書 11:6）。雖然教會不判斷個人的主觀內在狀況，但她能根據基督的話語，確切宣講這項教義：「凡在人前承認我的，我在我天上的父前也必承認他」（瑪竇福音 10:32）。這含蓄的信德也意味著對罪惡的憎惡（宗徒大事錄 2:38）和服從天主的意願（雅各伯書 2:17, 2:24-26, 若望福音 14:15, 格林多前書 13:2），因為罪惡和對天主的頑固與對得救至關重要的恩寵狀態是不相容的。

教會所說的對天主的含蓄信德，並非僅指對天主的認識（可單憑理性推得），而是指伴隨著超性信德行為的超性認識（希伯來書 11:16, 羅馬書 5:1-5, 羅馬書 10:13）。在宣稱洗禮可以藉願望或藉血獲得時，我們可以清楚地看到受洗是多麼必要，因為如果一個人連有效的受洗渴望都沒有，那麼他就不可能得救！單單這一點就向我們展示了受譴責者數量的現實，因為即使是對洗禮的含蓄渴望，也需要對天主的超性信德。

因此，需要對某些信德條文有明確的信德。在含蓄的洗禮渴望中，信德和望德的行為必須是明確的，而洗禮渴望本身則含蓄就足夠了，因為渴望整體的人必然渴望整體的每一部分。例如，如果一個異教徒被某位天主教徒的殉道所感動，然後公開宣稱自己相信這位被處死的基督徒的天主，並因此自己也被處死。他將對基督有明確的信德，儘管對基督或聖事知之甚少。耶穌曾應許：「凡在人前承認我的，我在我天上的父前也必承認他。」聖奧斯定指出，這些話在其範圍和含義上，與耶穌教導水洗普遍必要性的那些話同樣普遍。因此他推斷，為基督而死獲得罪赦，正如藉洗禮聖事一樣確定。[13]

聖多瑪斯指出：「有些人沒有可見的聖事而獲得了不可見的聖化，並且對他們有益；但是，雖然有可能擁有可見的聖化（由可見的聖事構成）而沒有不可見的聖化，但那將是沒有益處的。因此，既然洗禮聖事屬於可見的聖化，似乎一個人可以沒有洗禮聖事，而藉由不可見的聖化獲得救恩。」[14]

此外，教宗聖庇護十世的要理書指出：「洗禮的缺失可以由殉道來補足，這被稱為血洗，或者由對天主的完美愛情行為，或痛悔行為，連同對洗禮的（至少是含蓄的）渴望來補足，這被稱為願洗。」

正是為此，特倫多大公會議教導：「恩寵狀態只能透過重生洗禮或對它的渴望而獲得。」[15]

「Votum」（願望）一詞（如特倫多大公會議所用）並非某種膚淺的願望。這根本不是這個詞的意思。事實上，我們必須記住，信德的本質意味著它不可能完全是含蓄的，因為有必要以超性的信德認識和相信某些天主啟示的真理。在不可克服的無知下勞苦，並不妨礙一個人藉著痛悔或完美的愛德行為歸向天主。在這痛悔行為或完美的愛德行為中，必須包含對領受水洗的明確或含蓄的渴望，取決於洗禮的概念是否出現在那已將心靈轉向天主的人心中。

聖亞豐索・利古里在他對特倫多大公會議文件的評註中，公開論及洗禮聖事時說：「誰能否認，足以成義的對天主的完美愛情行為，包含了對洗禮、懺悔聖事和聖體聖事的含蓄渴望。渴望整體的人，渴望這整體的每一部分以及為達到它所需的一切方法。為了無需洗禮而成義，一個不信者必須愛天主在萬有之上，並且必須有一個普遍的意願去遵守所有神聖的誡命，其中第一條就是領受洗禮：因此，為了成義，他必須至少有對那件聖事的含蓄渴望。」[16]

聖奧斯定也區分了洗禮聖事和內心歸向天主。他教導說，如果這些條件中任何一個無法確保，另一個就足夠了。一個受洗的嬰孩，如果在到達理智年齡前去世，即使沒有將內心轉向天主，也得救；而一個將內心轉向天主的人，即使沒有水洗，只要他絕不輕視聖事，也得救。[17]

雖然那些藉血洗或願望洗獲得恩寵狀態的人是教會的成員，但他們除非以水洗禮，否則在地上沒有「社會成員身份」，因為他們沒有水洗印在靈魂上的神印。[18] 然而，必須堅持我們只有一個洗禮（厄弗所書 4:4-5），因為在所有情況下，我們所指的都是洗禮，而不是另一種聖事。雖然他們沒有領受洗禮的神印是對的，但他們也沒有獲得因罪惡而應受的暫罰的全然赦免，這也是對的。

無論如何，沒有超性的信德之德和對信仰要點一定程度的明確認識，就沒有願洗。因為信德的本質意味著它不可能完全是含蓄的，因為信德是理智的超性之光。

聖經對這個問題怎麼說？

在聖經中，耶穌經常暗示內在的狀況，這些內在狀況必須先於外在的信德表現。在若望福音 3:3-8 中，基督五次提到洗禮，但只提到一次水洗。例如，祂提到「由聖神生的」人（第6,8節）。聖多瑪斯・阿奎那在以下上下文中討論了有關水洗的經文（若望福音 3:5）：

「正如經上所載（撒慕爾紀上 16:7）：『人看外表，天主看內心。』一個渴望藉洗禮『由水和聖神重生』的人，是在內心重生，而非在身體上重生：因此宗徒說（羅馬書 2:29）：『真正的割損是內心的，在乎神，不在乎字面；這人的稱讚不是來自人，而是來自天主。』」

聖神的優先地位，沒有比科爾乃略（Cornelius，一位羅馬百夫長）被接入教會時更清楚表達了。請注意事件的順序：

「伯多祿還在說這些話的時候，聖神降在所有聽道的人身上。那些同伯多祿一起來的受割損的信徒，都驚訝於聖神的恩賜也傾注在外邦人身上……他就吩咐他們因主耶穌基督之名受洗。」（宗徒大事錄 10:44-48）

方濟各・派翠克・肯里克總主教（1796-1863）在這方面指出：「科爾乃略和他的家人在伯多祿還在對他們說話時，就在領洗之前領受了聖神。（宗徒大事錄 10:44）其他人也可能以同樣的方式領受恩寵，並在實際領受聖事之前成義，他們可以預先領受聖事的恩寵，天主接受他們內心的渴望，隨後在領受聖事時賜予更豐厚的恩寵。這種情況尤其可能發生在那些在領受聖事前被死亡奪走生命的人身上。信友在準備領受聖事時，可能突然感到死亡臨近，而沒有天主的僕人或任何人在場施行神聖的洗滌。親屬可能在強烈偏見的影響下，拒絕讓垂死者有機會領受這聖化的儀式。在這種情況下，他的信德、渴望和愛德無疑會為他從天主的良善中獲得他熱切祈求的恩寵。這種觀點與相信洗禮對所有有能力領受它的人是必要的，以及相信洗禮的效果（恩寵賦予相稱的領受者）完全一致。」（《天主教的成義教義》，方濟各・派翠克・肯里克總主教，第133-134頁）

耶穌也說：「凡在人前承認我的，我在我天上的父前也必承認他」（瑪竇福音 10:32）。後來許多聖人將此解釋為指代替水洗的血洗，正如慕道者殉道者所經歷的。

耶穌也宣告：「你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內便沒有生命」（若望福音 6:54 [思高版對應6:54，和合本6:53]）[19]。現在，如果我們肯定一個在恩寵狀態中死去但沒有領受聖體的人將會得救，我們顯然必須加上「至少在願望上」來限定耶穌的話。[20]

此外，聖保祿清楚地說明，藉著成義狀態（處於恩寵狀態），我們成為天主的子女：「我們既因信德成義，便是藉耶穌耶穌基督，與天主和好了……藉著耶穌我們因信德進入了現今所站穩的這恩寵中，並因希望分享天主的光榮而歡躍」（羅馬書 5:1-2）。聖保祿也肯定：「如果我們是子女，便是承繼者，是天主的承繼者，是基督的同承繼者」（羅馬書 8:17）[參見羅馬書 5:17 及弟鐸書 3:7]。因此，很清楚地，如果我們在成義狀態中死去，我們確實將獲得義人的賞報，即永生。

這難道不違反「教會之外別無救恩」這條教義嗎？

不。教會之外別無救恩」這項教義，是根據基督的話語和教會訓導所宣示的一項客觀真理。然而，教會並不因此判斷任何個人的內心狀況或最終得救與否，因為這種審判唯獨屬於天主。教會不審判人的內心，也不審判死者；教會所判斷的，是客觀的事實和客觀的信仰原則。牢記這一點，我們還必須肯定，即使我們將教會可見的、結構性的元素與在她成員（教會的身體與靈魂）內流淌的恩寵靈性生活區分開來，它們也只是以不同方式指稱同一個教會。[21] 我們必須肯定這個事實，因為我們絕不能忘記，如果一個人拒絕歸屬於教會的身體，他就不能歸屬於教會的靈魂。[22] 因為「教會的身體」所指的，就是羅馬天主教會的可見社團，而「教會的靈魂」一詞，我們僅是指信、望、愛的超性聯繫。

聖羅伯特・白敏進一步解釋說：「由於福音只屬於信友，並且除了信友之外，沒有人有對福音的信德，因此在福音中無需描述不信者將受審判的形式，而只需作出一般性的陳述便足夠了：『不信的必被判罪』（馬爾谷福音 16:16）；以及『那不信從子的人，不會見到生命』（若望福音 3:36）；至於嬰孩：『因一人的過犯，眾人都被定罪』（羅馬書 5:18）。」——聖羅伯特・白敏，《論恩寵的失落與罪惡的狀態》，第六卷，第5章。

教會對所有人得救是必要的。這種必要性不僅是誡命性的必要性（necessity of precept）[23]，也是方法性的必要性（necessity of means，作為原因或沒有它就不能得救的條件），並且至少是在願望上。不服從這條誡命將阻礙得救。

關於那些歸屬於教會的人，聖奧斯定指出：「當我們談論教會的內外時，我們必須考慮的是心的位置，而不是身體的位置……所有內心在方舟內的人，都在方舟的合一中得救。」（《論洗禮》5:28:39）。然而，我們必須記住，任何積極拒絕教會的人，都不能說在任何意義上屬於教會。正如聖西彼廉所說：「誰不願教會為母親，誰就不能有天主為父親。」

教宗庇護十二世同樣宣告：「那些不屬於天主教會可見身體的人……我們要求他們每一個人回應恩寵的內在推動，並設法擺脫那種他們不能確定自己得救的狀態。因為即使他們藉著無意識的渴望和期待，與救贖者的奧體有某種聯繫，他們仍然被剝奪了許多只能在天主教會內享受到的屬天恩賜和幫助。因此，願他們進入天主教會的合一，與我們一起在耶穌基督唯一、有機的身體中，在光榮的愛之社團內，一同奔向唯一的元首。」[24]

此外，聖羅伯特・白敏在他的著作《論戰鬥的教會》中指出：「有些人屬於[教會的]靈魂而不屬於身體，例如慕道者或被絕罰者，如果他們確實有愛德[恩寵狀態]的話，這是可能發生的。」他又肯定：「慕道者，即使不是實際上（in re），至少是在願望上（in voto），是在教會內的，因此能夠得救。」[25]

雖然這樣的人被說成屬於教會的靈魂，但重要的是要記住，如果一個人至少不渴望屬於教會的身體，就不能說他屬於教會的靈魂。

最終，要理解這條教義，我們首先必須主要理解的是，當教會宣告「教會之外別無救恩」是一項絕無謬誤的真理時，她（教會）是在作一個「客觀的」判斷。她不是在作一個「主觀的」判斷！她根據事實判斷，因此她不試圖判斷個人的內心狀況。這唯獨屬於天主。她根據事實判斷。這些事實是：那些脫離教會或不是教會一部分的人，與她沒有共融，基於這個認識和福音的真理，她可以毫不猶豫地與基督（她的神聖創立者）一同宣告，那些拒絕教會的人就是拒絕救恩（瑪竇福音 18:17）。教會並不聲稱判斷每一個人，而是判斷錯誤。因此，那些堅持這些錯誤並死於其中的人不能得救。這正是這條教義應當被理解的方式。

聖多瑪斯・阿奎那在談論不信者的救恩時說：「即使假定每個人都被束縛去明確相信某些事物，即使一個人在森林中或野獸中長大，也不會得出站不住腳的結論。因為天主的聖意眷顧著為每個人提供得救所必需的事物，只要在他這方面沒有障礙。因此，如果一個這樣長大的人，跟隨自然理性的指引，避惡求善，我們必須最肯定地認為，天主要麼會透過內在的啟發，向他啟示必須相信的事物（在這種情況下，對洗禮的渴望仍然是必要的），要麼會派遣一位信仰的宣講者到他那裡，正如祂派遣伯多祿到科爾乃略那裡一樣（宗徒大事錄 10:20）。」[26]

在處理同樣的問題時，聖文德說：「天主不強迫任何人做不可能的事，因此必須承認，沒有水洗的願洗是足夠的，只要相關的人有領受水的洗禮的意願，但在死前被阻止這樣做。」[27]

早在1713年，教宗克萊孟十一世就在他教條式的《唯一聖子》詔書中，譴責了楊森派人士克奈爾（Quesnel）的命題，該命題肯定「教會之外不給任何恩寵」；同樣，教宗亞歷山大八世在1690年已經譴責了阿諾德（Arnauld）的楊森派命題，即「異教徒、猶太人、異端者和其他此類人，從耶穌基督那裡沒有得到任何恩寵的流入」。

我們向那些否認這項教導（願洗）的人提出一個兩難困境：當教宗博義八世宣告「在教會之外，沒有救恩，也沒有罪赦」時[28]，我們都同意一個人可以在教會之外成義。然而，這成義意味著赦罪，因為它使人處於恩寵狀態。因此，如果我們要像費尼特派人士希望的那樣嚴格地理解這道詔書[29]，那麼我們也必須說，在進入教會/領受水的洗禮之前，不可能有成義/赦罪。這些人如何經常承認一個人可以在水的洗禮前成義，但同時又宣稱這樣成義的人仍然完全在教會之外，並且在任何意義上都不是教會的成員呢？這直接違反了教宗博義八世明確指出的「教會之外沒有救恩也沒有罪赦」。這顯然必須意味著那些未經水洗而成義的人，確實在某種意義上是成員，否則我們永遠不能承認一個人可以在（水的）洗禮之前成義（獲得罪赦）。

只有對信仰有正確的理解，我們才能將教會對這個問題的教導置於其適當的上下文中，避免過與不及。出於同樣的原因，值得注意的是，教會一直譴責以下為違反信仰的錯誤：[30]

第一項錯誤：「每個人都有自由去擁抱和宣認那個人憑理性之光引導而認為真實的宗教。」（命題十五）

第二項錯誤：「人可以遵循任何宗教，找到永恆救恩的道路並獲得永恆救恩。」（命題十六）

第三項錯誤：「至少應當對所有完全不在基督真教會內的人懷有永恆救恩的良好希望。」（命題十七）

第四項錯誤：「新教只不過是同一個真實基督宗教的另一種形式，在這種形式下，可以像在天主教會內一樣同樣地取悅天主。」（命題十八）

結論

儘管對這個洗禮問題進行深入分析似乎並不重要，然而，像在所有爭議問題中一樣，闡明任何特定教義要點的真理，對於清楚理解我們作為天主教徒必須相信什麼至關重要。

教會的這項教導，絕非取消受洗或進入教會的義務，反而向我們肯定了進入教會的必要性以及洗禮的必要性。它向我們展示了故意疏忽領受洗禮和進入教會（這唯一的救恩方舟）的真實含義。即使教會教導可以透過「願洗」或「血洗」獲得救恩，她也不是在教導這是任何人的普通得救方法。一個人以這種方式得救只能算是道德上的奇蹟，因為顧名思義，超越普通的就是非凡的。問題不在於個人可以憑藉自己的努力（沒有天主的恩寵，因此是在教會之外）得救。相反，它表明，正因為這些個人持守基督的真實教導，他們才不可見地與教會結合。因此，嚴格來說，我們不能說「非天主教徒可以得救」或「新教徒可以上天堂」。在教會內沒有非天主教徒，在天堂裡也沒有非天主教徒。天堂裡的唯一靈魂，是那些事實上或藉著願望將自己與教會結合的人。

註釋：
[1] 「正如洗禮的聖事是門一樣，信德是鑰匙，如果沒有鑰匙，人無法進入門，即使門是開著的。」——聖文德，《倫理神學》，卷4，頁200。

[2] 聖文德，《倫理神學》，第四卷，論聖洗，疑難3，頁160。

[3] 「因此，神學家們一致認為，誠然，為成年人而言，所需的不是聖事的實際領受，而是聖事的『願望』……他們只能相信是這樣……因此，正如奧斯定所說：『為基督名所受的苦難，取代了洗禮。』」 ——Bernardus à Luxemburgo, O.F.M., “Enchiridion Theologicum S. Bonaventurae” 頁 396, 397。

[4] Marin-Sola, O.P. “De Sacramentis” 頁 211。

[5] 「因此有三種洗禮……第三種，淚的洗禮……然而，我認為，如果一個人懷著如此的熱情和渴望，願意領受洗禮並完全遵守誡命，那麼即使當死亡突然奪走他時，他的願望也不會無效，天主的愛也不會不被承認。」——《信理神學》，作者：Poulot，卷4，頁207。

[6] 《信理神學手冊》作者：Tanquerey，卷3，頁279。

[7] 聖大雅伯，《第四卷命題錄註》，卷4，疑難5。

[8] 「天主的憐憫確實大於一切障礙，祂甚至尋找那些轉面不顧祂的人，因此祂沒有把自己能力的行使完全束縛在聖事上。因為否則，如果沒有聖事，就無法得到醫治，那麼那些在聖事之外死去的人將毫無希望。」——聖安博，《論戴克里先迫害中死亡的瓦倫蒂尼安》，卷3，第3章。

[9] 《神學大全》第三集，第六十四題，第三節。

[10] 《天主教神學詞典》，卷2，頁6。

[11] 《神學大全》第三集，第六十六題，第十一節。

[12] 《神學大全》第三集，第六十八題，第二節。

[13] 《信理神學》作者：Poulot，卷4，頁206。

[14] 《神學大全》第三集，第六十八題，第二節。

[15] 特倫多大公會議，第六會議，第四章。

[16] 同上，頁215。

[17] 《信理神學》作者：Poulot，卷4，頁205。

[18] 《神學大全》第三集，第六十六題，第十一節。

[19] 思高版聖經若望福音 6:54 為「你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內便沒有生命。」 和合本 6:53 為「耶穌說：『我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。』」

[20] 「然而，誰能說那些在恩寵狀態中死去而沒有領受聖體的人不能得救呢？難道我們不說他們至少在願望上領受了嗎？」——Marin-Sola, O.P.，《論聖體聖事》，頁19。

[21] 「由於『教會的身體』這個名稱意味著聚集在一個元首下的信友團體，而『靈魂』則表示藉以聖化他們的內在恩寵……重要的是要記住，正如教會是基督的奧體一樣，身體和靈魂只是構成同一教會的不同方面。」——方濟各・派翠克・肯里克，《論教會》，頁110-111。

[22] 「因為沒有人能屬於教會的靈魂，如果他不屬於它的身體，沒有人能分享它的生命，如果他不服從它的權威。」——《護教學》，作者：Marty，頁209。

[23] 「但對那些在實際領受聖事之前收到恩寵的人來說，聖事的必要性不再是方法性的，而僅是誡命性的。」——Marin-Sola, O.P.，《論聖洗》頁72。

[24] 教宗庇護十二世，《對普世教會的牧者》（Ad Sinarum）。這條教導也在《天主的子民》（Ad Apostolorum）中出現。

[25] 聖羅伯特・白敏，《論戰鬥的教會》。

[26] 《信德與教會》作者：Poulot，頁423-424。

[27] 聖文德，《第四卷命題錄註》，卷4，疑難6。

[28] 教宗博義八世，《唯一聖教會》（Unam Sanctam）詔書。

[29] 鄧辛格，468。注意教宗博義八世宣告，服從羅馬教宗對所有人得救是絕對必要的，這是一個信理。如果願洗是不可能的，那麼服從他的權威也只能在實際加入後才有可能。但那樣的話，我們就陷入了與聖保祿（希伯來書 11:6）、聖伯多祿（宗徒大事錄 10:34-48）以及聖大額我略（St. Gregory the Great, Moralia, Job 33:18）明顯的衝突，他們都假定沒有書面法律的人可以藉著服從自然律而獲得永恆回報，作為預備性的成義。我們再次說：「祂把自己的能力束縛在聖事上，但沒有把自己束縛在聖事上。」

[30] 教宗庇護九世，《論現今時代的錯誤》（Quanta Cura, 1864年），及附錄《錯誤彙編》（Syllabus of Errors）。