1. 我剛讀到一本小冊子，指控天主教會摧毀聖經。

是的，教會常被指責為仇視聖經、毀滅聖經、阻止人民接觸聖經，甚至在任何地方、任何時候，一旦發現聖經便加以焚毀，並且將其封存在多數人既不能閱讀也無法理解的拉丁文之中。據說，教會之所以這樣做，是因為她知道自己的教義與天主的啟示──即聖經的文字──完全相反，並且她所持守的信條與信經，無法經受聖經真理之光的檢驗。然而事實上，聖經一直向信友開放，在宗教改革之前，已經有許多不同版本的聖經流傳於世。

2. 難道不是對羅馬教會的大反抗，使人民看清自己曾被愚弄和欺騙嗎？

有不少人認為，將聖經交到人民手中，導致了宗教改革的發生。但事實上，基督宗教的分裂與眾多宗派的出現，正是因為聖經被交到人手中，卻沒有一個正確而權威的詮釋者來解釋其真正意義。其實，在宗教改革之前，聖經早已在人民之中流傳，這一點在本小冊子的其他部分亦有所說明。

3. 今日真正誠實的學者，是否相信新教對教會在聖經問題上的指控？

英國坎特伯里總主教的秘書、新教學者梅特蘭博士（Dr. S. R. Maitland），曾駁斥這些廣泛流傳的看法。許多人之所以相信這些指控，是因為自宗教改革以來，這些觀念透過牧師、教師、父母，以及講道、要理講授、報紙、廣播、小說和歷史書籍，一代一代地被傳遞下來。例如，人們被教導相信修道院與修女院充滿腐敗與罪惡，或認為天主教徒用金錢來購買罪過的赦免等等。

然而，正如梅特蘭博士及其他歷史學者在深入研究原始文獻後所承認的，這些對宗教改革前天主教的描述，大多是對歷史的歪曲；教會所行的許多善事，往往被誤解、誤判，甚至被扭曲成相反的形象。

對於閱讀本篇文章的人而言，若能親自查證，將會明白這些指控的虛假。這就如同一個關於英國國王查理二世（Charles II）的故事：他曾向學者提出一個問題：「為何一條死魚比活魚更輕？」學者們苦苦思索，寫下長篇論文，卻始終無法解答。直到其中一位科學家決定實際測試，才發現這根本是一個笑話──因為魚無論生死，重量都是一樣的。

人們在面對有關歷史最悠久的基督宗教──天主教會──的種種說法時，也常以同樣輕信的態度接受未經查證的言論。若能親自調查，就會很快發現，那些堆積如山的誤解、誹謗與錯誤假設，其實都不攻自破。

4. 我們公共圖書館的書籍都證明你們的教會是聖經的敵人。

如果我們能以平靜的心，客觀地考察歷史事實，並願意接受來自天主教與非天主教的真實證據，那麼出於誠實，我們必須承認：天主教會並不是聖經的敵人。相反，她是聖經的孕育者、作者與保存者。自古以來，教會一直守護並捍衛聖經，抵抗一切企圖摧毀或歪曲它的人。教會始終尊重聖經，並且不允許人以有限而錯誤的理解去隨意篡改天主的聖言。她的教義也是建立在聖經之上。

因此，在所有基督宗教團體之中，唯有天主教會有權稱聖經為**「她自己的書」。她可以宣稱自己保存了真正而完整的聖經——不是66卷，而是73卷**。而在教會之外流傳的聖經版本，往往是不完整或有所缺失的；其中凡是真實的內容，都是源自教會自宗徒時代以來所保存的聖經。

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5. 我們可以有聖經而不需要教會。

事實並非如此。只要稍加思考，就會明白：先有教會，後有聖經。我們不能本末倒置。舊約在形成之前，猶太人的會堂早已存在；同樣地，新約書卷尚未寫成之前，天主教會已經存在。

基督宗教的誕生——即五旬節——並不是聖神以一本書的形式降臨，因為當時根本沒有一本完整的聖經。正如瑞典著名皈依者作家約翰內斯·約根森（Johannes Jorgensen）所指出的，聖神是以火舌的形象降臨，象徵福音將透過宣講的話語而非文字首先傳播。

因此，正如天主安排猶太會堂來保護舊約聖經，祂同樣建立教會，使她成為保存、詮釋並傳承新約啟示的守護者。這是合乎理性與天主上智安排的。

6. 聖經是天主直接賜給世界的嗎？

聖經並不是像某些人想像的那樣，完整地「從天而降」，彷彿一份現成的書冊被直接交到人手中。它也不是像某些聲稱的那樣，由天使突然帶到世上。

相反，聖經是由人寫成的——像我們一樣的人。他們使用筆或蘆葦筆，在羊皮紙上，用當時的語言書寫。但這些人並不是普通的作者，他們是受天主默感的作者。也就是說，聖經既是人的作品，也是天主的啟示。

7. 聖經是一個人一次寫成的嗎？

並不是。從創世紀（舊約第一卷）到默示錄（新約最後一卷），其間大約跨越了一千五百年的時間。

「聖經」這個詞本身來自希臘文 biblia，意思是「書卷的集合」。因此，聖經並不是一本單一的書，而是由多位作者在不同時期所寫成的多部書卷所組成。

例如，在梅瑟去世的時代，人們所能擁有的「聖經」，只包括他所寫的前五卷書。這些作品成為天主啟示最早的書面記錄。

8. 聖經最初是用什麼語言寫成的？

有些人似乎誤以為聖經原本是用英文寫成的，然後才被翻譯成其他語言。但這種看法顯然是不正確的。

事實上，舊約主要是用希伯來文寫成的，而新約則是用希臘文寫成的。在基督誕生之前，舊約已經被翻譯成希臘文，這就是著名的「七十士譯本」，由約七十位學者共同完成。

這些歷史事實再次說明：聖經是在教會的生活與傳統之中逐步形成、保存並流傳下來的，而不是一部憑空出現的書。

9. 舊約是在什麼時候編纂的？

舊約在基督誕生前一百多年已經被翻譯成希臘文，這一事實清楚顯示：其原本的希伯來文經文早在此之前已經存在了相當長的一段時間。換句話說，舊約並非臨時編成，而是經過長期的保存與傳承，早已在猶太民族中確立。

10. 什麼是「七十士譯本」？

由於猶太人的「離散」（散居各地），以及他們逐漸熟悉當時的通用語言——希臘文，因此有必要將原本以希伯來文寫成的舊約翻譯成希臘文，以供更多人閱讀。

第一部希臘文譯本是在亞歷山大城完成的，由約七十位譯者共同翻譯。「七十士譯本」（Septuagint）這個名稱正是源自拉丁文「七十」之意。

我們的主耶穌基督與宗徒在引用聖經時，所使用的正是這一譯本。這個版本包含了天主教所承認的46卷舊約書卷，而不是今日某些新教聖經中的39卷。七十士譯本約於基督前280年開始翻譯，並在接下來的一個世紀內完成。

它成為當時散居於亞洲、埃及等地的猶太人的通用聖經，也被基督、宗徒、福音作者，以及早期的猶太人、外邦人和基督徒所廣泛使用。事實上，新約中引用舊約的約350處經文中，有大約300處直接來自這個希臘文譯本。

此外，一些後來被新教刪除的書卷，如《智慧篇》、《德訓篇》和《友弟德傳》，也曾被早期基督徒廣泛引用。羅馬地下墓穴中的壁畫，甚至描繪了《蘇撒納》和《達尼爾書》的相關故事，顯示這些書卷在初期教會中的地位。

11. 哪些書卷不在新教聖經中？

新教聖經中所缺少的書卷包括：
《多俾亞傳》、《友弟德傳》、《智慧篇》、《德訓篇》、《巴路克書》、以及《瑪加伯上下》。此外，還有《艾斯德爾傳》與《達尼爾書》中的部分章節（如艾10:4–16:24；達3:24–90；13；14）也被省略。

這些書卷原本都包含在亞歷山大教會所使用的正典之中，並被當時講希臘語的猶太人——包括亞歷山大、亞細亞、小亞細亞、希臘及義大利地區的猶太人——所接受與使用。

12. 或許神職人員熟悉聖經，但平信徒肯定不了解。

常有人說，在過去，聖經對平信徒而言是一本「封閉的書」，因為它以拉丁文書寫，而拉丁文被視為一種「死語言」。然而，這種說法並不符合歷史事實。

新教學者梅特蘭博士指出，中世紀的各類著作——無論是歷史、傳記、書信，甚至法律文件——都充滿了聖經的語言與思想。他說，中世紀的人「在思想、言語與寫作中，都充滿了聖經的內容」。

今日我們擁有大量印刷的聖經，但在印刷術發明之前，書籍本來就極為稀少。教會在當時的條件下，已經盡力讓信仰廣為流傳。當時許多人不識字，這並不是教會的責任。拉丁文其實是當時所有受教育者的通用語言，而不是所謂的「死語言」。

對於不識字的人，教會透過藝術、雕塑、苦難劇與宗教戲劇來教導信仰，使人能夠以視覺與體驗的方式理解聖經內容。

因此，歷史證據顯示，教會並沒有輕視或隱藏聖經，反而在各種條件下努力保存並傳遞它。

13. 教會是否鼓勵信友閱讀聖經？

教會一直鼓勵信友閱讀與默想聖經，甚至為此賦予大赦的恩典。在許多聖經版本的前頁，我們可以看到這樣的說明：

「凡每日閱讀福音至少十五分鐘者，可獲得三百天的大赦；若每日持續閱讀，並滿足通常條件，每月可獲得全大赦。」

這樣的規定清楚表明：教會不但沒有阻止信友接觸聖經，反而積極鼓勵他們去閱讀、默想並生活於天主的聖言之中。

14. 在所謂的「黑暗時代」，人們是否熟悉聖經？

所謂的「黑暗時代」，其實並不黑暗，反而更準確地說，是一個信仰的時代（Ages of Faith）。許多人，特別是在某些新教的敘述中，常常誤以為從第八世紀到第十五世紀是充滿無知、壓迫、迷信的時期，好像當時的人既不識字，又道德敗壞，生活如同野蠻人一般。而這一切，又被歸咎於羅馬教會，認為教會刻意壓制群眾，使他們遠離天主的聖言。然後再說，宗教改革帶來了光明與自由。

但這樣的說法，並不符合歷史的真實。事實上，如果我們用同樣的標準來評價近代社會，也許後世的人反而會把我們這個時代稱為「黑暗的世紀」——一個充滿不公義、混亂、放縱、道德敗壞與不信的時代。相比之下，中世紀反而更可以被稱為「神聖的時代」。

試看看那些中世紀留下來的偉大建築——壯麗的主教座堂與修道院，其建築之美，至今仍未被現代所超越。再看看藝術：中世紀的宗教畫作與雕塑，所呈現的信仰深度與神學內涵，遠非今日許多作品所能相比。

在思想方面，中世紀誕生了像 St. Thomas Aquinas、St. Bonaventure、Albertus Magnus 等偉大的思想家。他們所建立的經院哲學體系，至今仍被大學所研究與借鑑。

在靈修與福傳方面，更有 St. Francis of Assisi、St. Ignatius of Loyola、St. Francis Xavier 等偉大聖人，他們改變了整個世界。這樣一個時代，怎麼可能是「黑暗」的呢？

事實上，許多歷史學家，包括新教學者，都承認中世紀的文化與思想是深深扎根於聖經的。正如歷史學家所說：「那個時代的著作，幾乎是由聖經構成的。」

那麼，普通百姓是否接觸聖經呢？答案是：是的，而且是以多種方式。

首先，在彌撒中，本身就充滿了聖經。每一台彌撒都會誦讀聖經片段，並由司鐸加以講解。信友在聽福音時，還會站立，以表達對天主聖言的尊敬。

其次，中世紀的講道充滿了聖經引用，甚至比今日許多講道還要豐富。神職人員每日誦念的日課（Breviary），幾乎全部由聖經經文構成。

此外，玫瑰經也被稱為「平信徒的聖經」。透過默想耶穌與聖母一生的奧蹟，信友實際上是在默想福音的內容。

在印刷術尚未發明之前，教會還透過「聖劇」與「苦難劇」來教導信仰，使不識字的人也能理解聖經故事。

再看看文學與藝術：像 Geoffrey Chaucer、Dante Alighieri、沙士比亞 等作家，他們的作品充滿了聖經思想。如果人們真的不懂聖經，這些作品又如何產生？

在藝術方面，米高安哲羅、拉斐爾 等藝術家，能夠在畫布與雕塑中呈現如此豐富的聖經場景，也正是因為整個文化都浸潤在聖經之中。

甚至有人說，威尼斯 St. Mark’s Basilica 的牆壁，就是「窮人的聖經」，因為透過圖像，人們可以「閱讀」救恩的歷史。

因此，說教會在中世紀隱藏或壓制聖經，不但不正確，甚至完全違背歷史。事實恰恰相反：教會正是透過各種方式，使聖經活在人民的生活之中。

15. 中世紀的神職人員是否不熟悉聖經？

事實恰恰相反。中世紀的神職人員不但熟悉聖經，而且對聖經有相當深刻而扎實的理解。在當時，主教與院長（Abbots）都要求司鐸必須熟讀聖經。在許多教區的古老法規中，我們可以清楚看到：神職人員被要求熟記《聖詠集》、宗徒書信以及福音。

例如，在公元835年的托雷多大公會議（Council of Toledo）**中，就明確規定主教有責任巡視教區，確保神職人員在聖經方面有足夠的認識與培養。這說明了教會對聖經教育的重視，並非偶然，而是制度性的要求。

歷史學家，如 Samuel Roffey Maitland，透過文獻研究指出，在中世紀，不只是少數學者，而是大量普通的司鐸與主教，都能熟練地引用聖經。他們的言談與講道，往往充滿聖經語言。

在修道院中，更有一套有系統的聖經生活：院長安排修士們在一年之內讀完整部新舊約；每日用餐時，也會誦讀聖經，使聖言不斷進入他們的生活與思想之中。

相比之下，有人甚至評論說：今日的某些講道，如同「沒有魚的網」，空洞而缺乏內容；而中世紀的講道，則像是「滿載魚的網」，因為其中充滿了聖經的引用與默想。

因此，那種說法——認為馬丁·路德「偶然發現」聖經——其實是相當可笑的。作為一位修士，馬丁路德本來就必須長年誦讀、學習並默想聖經。聖經從來不是被「隱藏」的書，而是教會生活的核心。

可以說，在熟悉與活用聖經方面，中世紀的司鐸，往往比今日許多傳教者更為深入與自然。

16. 馬丁·路德是否第一個將聖經翻譯成民眾語言的人？

答案是否定的。早在路德之前，聖經已經被翻譯成多種地方語言，包括西班牙文、義大利文、法文、丹麥文、挪威文、波蘭文、波希米亞文及匈牙利文等。

事實上，早在路德出生前約七百年，就已經出現了英文的聖經翻譯。在第七世紀末，我們有來自惠特比修道院的修士 Caedmon 的作品；而在下一個世紀，則有著名的學者修士 Venerable Bede，他也進行了聖經的翻譯工作。

甚至連後來英語世界廣為使用的《英王欽定本聖經》（Authorized Version）的序言，也承認這一點。它指出，早期的教會學者並不滿足於只讓聖經存在於希臘文或拉丁文中，而是出於對靈魂得救的關懷，努力將聖經翻譯成各民族的語言，使普通百姓也能理解。

換句話說，在許多民族剛皈依基督信仰不久之後，他們便能「用自己的母語聽見基督的聲音」，不僅透過講道，也透過已翻譯的聖經文本。

因此，將聖經翻譯為地方語言，並不是宗教改革時期才開始的創舉，而是教會自古以來的一項持續努力。教會並沒有壟斷聖經，反而一直致力於保存、翻譯並傳播天主的聖言，使各民族都能認識基督。

17. 路德的聖經是在什麼時候出版的？

馬丁路德的德文聖經約於1520年代開始出版。然而，在這之前，聖經早已廣泛流傳於整個基督徒世界。

在路德的版本問世之前，已有104個拉丁文版本的聖經流通；在德國地區，在他出生之前已有9個德文版本，而在他的版本出版之前，已經有27個德文版本存在。

在義大利方面，在宗教改革之前已有超過40個版本，其中25個是義大利文版本，且是在羅馬教會的明確許可下出版的。在法國，1547年之前已有18個版本；西班牙則早在1478年就開始出版聖經。

總體而言，在第一本新教聖經問世之前，已經有626個版本的聖經，其中198個是以平信徒的語言出版。

這些歷史事實清楚表明：教會並沒有輕視或壓制聖經，反而是保存、翻譯並廣泛傳播聖經。如果沒有教會長久以來的守護與抄寫工作，聖經甚至可能在歷史的動盪中消失。

18. 為什麼教會在宗教改革之前主要使用拉丁文聖經？

有一種常見的誤解認為，教會使用拉丁文，是為了讓一般人無法閱讀聖經。但這種說法忽略了當時的歷史背景。

在中世紀，社會大致可以分為兩類人：識字的人與不識字的人。識字的人通常都受過教育，而教育的通用語言正是拉丁文，因此他們完全能夠閱讀拉丁文聖經；而不識字的人，即使將聖經翻譯成地方語言，他們同樣無法閱讀。

當時的拉丁文並不是「死語言」，而是整個歐洲學術與文化的共同語言。大學講課、神學討論、甚至修女的靈修講道，往往都是用拉丁文進行的。

此外，如果教會真的想隱藏聖經，那麼她就不會在第四世紀將希臘文聖經翻譯成拉丁文，並形成著名的《通行本》（Vulgate），這部譯本甚至被稱為「人民的聖經」。

因此，使用拉丁文並非為了封鎖聖經，而是出於當時文化與教育的現實情況。

19. 天主教會是否焚燒聖經並懲罰持有聖經的人？

並沒有。這種說法是不符合事實的。教會花費數百年，由修士與修女辛苦抄寫聖經，不可能又刻意將其毀滅。

然而，教會確實曾經銷毀某些「偽造或錯誤翻譯」的聖經版本，例如由 William Tyndale、John Wycliffe 等人所翻譯的版本，原因在於其中包含錯誤或被扭曲的教義。

當印刷術由 Johannes Gutenberg 發明後，第一本印刷的書籍正是聖經（約於1445年），而這發生在新教出現之前約80年。這再次顯示教會對聖經的重視與推廣。

20. 為什麼教會對某些聖經公會持批評態度？

教會並不是反對人閱讀聖經，而是反對一種原則：認為任何人只靠個人理解，而不需要教會的指引，就可以正確解釋聖經。

歷史已經顯示，若每個人都以個人判斷來詮釋聖經，就容易產生無數彼此矛盾的教派與思想。這種「私人解經」的原則，往往導致混亂、分裂，甚至產生極端或錯誤的宗教觀念。

事實上，許多新興宗派正是從對單一經文的片面理解而產生的。當真理被分裂、各說各話時，人們最終可能走向相對主義、冷漠主義，甚至不信（不可知論）。

教會的立場是：聖經是真理，但這真理需要在正確的傳統與教會權威的光照下被理解。因為真理只有一個，不可能彼此矛盾。

因此，教會並不是反對聖經，而是保護聖經——確保它被正確理解，並真正引導人走向基督，而不是走向混亂與分裂。

21. 天主教會是否禁止以本地語言閱讀聖經？

並沒有。事實上，教會一直鼓勵信友閱讀聖經，甚至設立了不同的團體來推廣本地語言的聖經，例如聖熱羅尼莫協會。

在天主教聖經的前頁，常可見到教宗 良十三世 於1898年12月13日所頒賜的恩典：凡每日閱讀福音至少十五分鐘者，可獲得三百天大赦；若持續每日閱讀，並滿足通常條件，每月更可獲得全大赦。這清楚顯示，教會不但沒有阻止信友閱讀聖經，反而積極鼓勵。

此外，教宗庇護六世在致安東尼·馬提尼總主教（翻譯義大利文聖經者）的信中也明確指出：在充滿錯誤書籍的時代，更應激發信友閱讀聖經，因為聖經是純正信仰與道德的豐富泉源，有助於對抗錯誤與保護靈魂。

22. 那麼，為什麼教宗克勉十一世曾譴責「人人都應閱讀聖經」的說法？

教宗克來孟十一世並沒有譴責閱讀聖經本身是好的這一點。他所反對的，是一種錯誤的主張：認為單靠個人閱讀聖經，就足以了解整個基督信仰，甚至不需要教會的教導。

基督所建立的方式，不是單純留下一本書，而是建立一個具有教導權威的教會。祂派遣宗徒去宣講，而不是去分發書本；祂說：「聽從你們的，就是聽從我。」（路10:16）

若將得救的必要條件建立在閱讀書本上，那麼在印刷術發明之前的無數世代，甚至那些不識字的人，又該如何得救呢？因此，把「印刷的文字」當作信仰的唯一權威，是不合理的。

23. 天主教會是否擁有正確的聖經翻譯？

是的。天主教會所承認的聖經譯本，甚至也被不少新教學者認為是相當準確的。

教會之所以對某些版本有所限制，是因為部分翻譯存在錯誤或被刻意扭曲，以配合某些反對教會的觀點。這樣的文本，已經不能忠實地反映天主的聖言。

因此，教會的立場不是反對聖經，而是保護聖經的真實內容與正確理解。

24. 天主教是否害怕信友閱讀聖經？

問題不在於「閱讀」，而在於「如何理解」。即使是一個完美的翻譯，如果缺乏正確的指引，也可能被誤解。

聖經本身已經提供了一個例子：法利塞人熟讀聖經，卻仍然錯誤地理解，甚至用經文來反對基督。同樣，在今日，也有人引用聖經來反對教會。

因此，問題不在於聖經，而在於人的詮釋是否正確。教會的角色，就是確保這種詮釋不偏離真理。

25. 天主教徒真的閱讀聖經嗎？

有些人會閱讀，有些人則較少。但所有天主教徒都有自由去閱讀聖經，而且教會也鼓勵這樣做。

不過，教會同時教導：個人閱讀聖經雖然非常有益，但並不是絕對必要的得救條件。信仰的核心在於與基督的結合——透過教會的教導、聖事生活、祈禱與實踐愛德。

換句話說，聖經是極其寶貴的恩賜，但它應當在教會的光照之下，被正確地理解與活出，這樣才能真正引導人走向天主。

26. 我認識不少天主教徒，家中沒有聖經。

天主教徒完全可以自由地擁有並閱讀經教會認可的聖經版本。事實上，一個認真生活信仰的天主教家庭，理應珍視這部由天主賜予人類的聖書，並在家中保存與閱讀。若有些人沒有，往往不是因為教會禁止，而是出於個人的忽略或缺乏習慣，而這正是值得鼓勵與改善的地方。

27. 有些天主教徒甚至承認從未讀過聖經，為什麼教會不教導他們？

教會其實一直在教導，而且是以一種更全面、更有系統的方式來教導聖經的真理。

聖經所啟示的核心教義——例如基督是真天主、祂建立了一個可見的教會、聖體是真實的基督聖體聖血、宗徒及其繼承人有赦罪的權柄、婚姻的不可拆散——這些都被教會忠實地保存並傳授。

關鍵在於：背誦經文，不等於理解教義。一個人即使能夠熟練地引用經文，也不一定真正明白其中的意義。相反地，一個天主教徒即使不能逐字引用經文，卻可能清楚知道信仰的內容、道德的要求，以及得救的途徑。

因此，教會的教導不只是提供「文字」，而是傳遞整體的信仰與生活方式。

28. 你們是否承認新教徒比天主教徒更熱愛聖經？

真正的愛，不只是閱讀或引用，而是接受並忠於聖經所教導的全部真理。若只接受部分，而拒絕其他明確的教導，那麼這種「愛」便是不完整的。

教會的立場是：真正對聖經的尊重，是在信仰與生活中，完整地接納它所啟示的一切。

29. 新教是否擁有真正的聖經？

歷史上，新教聖經刪去了舊約中的七卷書：多俾亞傳、友弟德傳、智慧篇、德訓篇、巴路克書，以及瑪加伯上下，還有部分章節。因此，其正典並不完整。

此外，不同版本之間也存在差異，這些問題涉及翻譯與詮釋的原則。因此，教會強調：完整與正確的聖經，應當在教會的傳統與權威之內被保存與理解。

30. 你是否指責某些新教譯者在翻譯中有問題？

歷史上確實有學者（包括部分新教學者）指出，早期某些翻譯存在偏差，有時甚至受到神學立場的影響。不同派別的觀點（例如加爾文主義或其他神學立場）在某些翻譯中留下痕跡，影響了文本的準確性。

這並不是單純的批評，而是一個歷史與學術上的事實：翻譯並非中立的行為，它往往反映譯者的理解與立場。

31. 《杜艾譯本》（Douay Version）是否在文學上不如新教版本？

從純文學的角度來看，《杜艾譯本》確實不如某些英語版本（如《欽定本》）流暢優美。但這是因為它更緊貼原文，力求忠實呈現原意。

在翻譯中，有一個基本原則：越追求文字的準確，往往就越難達到語言的優美；而越追求文學風格，則可能偏離原意。

在處理天主的聖言時，教會更重視的是忠實與準確，而不是文學上的修飾。因為最重要的，不是讓語句聽起來優美，而是讓人明白天主真正所啟示的內容。

32. 把聖經從羅馬教會手中拿出來，是否更好？

這個問題，其實可以讓歷史自己來回答。英國國王亨利八世在晚年曾對國會發表一段令人深思的話。他坦言，聖經被濫用得非常嚴重：天主的聖言被輕慢對待，被改編成粗俗的歌謠，在酒館與街頭隨意傳唱；而更嚴重的是，人們按自己的意思去曲解經文，使其背離原本的啟示。

他更指出一個更深的問題：人們雖然閱讀聖經，卻沒有把它活出來。愛德變得冷淡，美德衰退，天主反而更少被尊崇。這正提醒我們一個事實——問題不在於聖經是否被閱讀，而在於是否被正確理解與實踐。

歷史也顯示，當聖經被完全交由個人隨意解釋時，容易產生分裂與混亂。不同理解之間互相衝突，最終形成大量彼此矛盾的教派與思想。這並不是聖經本身的問題，而是缺乏權威解釋所帶來的結果。

因此，教會的立場並不是壟斷聖經，而是要確保聖經在真理中被理解，而不是在混亂中被濫用。

33. 天主教會聲稱聖經屬於她，是否過於自大？

這個說法，需要從歷史與事實來理解，而不是從情緒來判斷。

聖經並不是從天而降的一本完整書籍，而是在教會內逐漸形成、被辨認並保存下來的。正是教會，在早期幾個世紀中，確定哪些書卷是受默感的，並將它們編成正典；也是教會，在歷史動盪中，透過修士與學者不斷抄寫、保存、翻譯，使聖經得以流傳至今。

因此，說聖經「屬於教會」，意思並不是排他性的佔有，而是指出：教會是聖經的守護者與詮釋者。

同樣地，教會對某些版本的限制，也不是出於恐懼，而是出於保護。歷史上確實存在一些翻譯帶有偏見或錯誤，甚至扭曲原意。教會的責任，是確保信友接觸到的是純正、未被歪曲的福音。

換句話說，拒絕錯誤的版本，並不等於拒絕聖經本身。

34.「只要聖經就夠了」（Bible alone），這樣的說法是否成立？

這個主張看似簡單，但其實隱含著許多未被回答的問題。

首先，我們必須問：是哪一本聖經？
不同的版本之間，在書卷與翻譯上存在差異。那麼，我們如何確定手中的版本，包含全部且只有天主所啟示的內容？

其次，我們如何知道聖經是天主的話？
單靠閱讀所帶來的感動或啟發，並不能證明它來自天主。因為許多屬靈書籍，例如師主篇，同樣能深深感動人心，但我們不會因此把它視為天主默感的聖經。

那麼，我們之所以相信聖經，是因為有一個權威告訴我們：這些書卷是受天主默感的，而其他的不是。這個權威，正是教會。

換句話說，即使一個人主張「只要聖經」，他實際上仍然依賴某個「第三者」來確定聖經的來源與權威。問題只是：這個第三者是誰？

對天主教徒而言，這個權威就是教會——她在歷史中辨認、保存並解釋聖經，使信友能確定地知道：什麼是天主所啟示的真理。

因此，信仰並不是建立在孤立的個人解釋上，而是建立在聖經與聖傳，在教會內共同傳遞的真理之上。

35. 為什麼天主經（Our Father）在天主教與新教之間略有不同？

天主經本身確實來自聖經（見《瑪竇福音》6:9–13），但在不同傳統中，結尾的處理略有差異。許多新教版本會加上結語：「因為國度、權柄、光榮，全是祢的，直到永遠。阿們。」

從文本歷史來看，這段結語並不見於最早期的希臘手抄本，更可能是後來抄寫者在邊註中加入的敬禮性語句，可能受到早期禮儀祈禱的影響，之後逐漸被抄入正文。到了四世紀，聖熱羅尼莫在校訂聖經時，已經注意到這一點，並未將其視為原文的一部分。

現代許多學術版聖經（包括一些英語修訂本）也將這句話放在括號內，或以註釋方式標明其來源。而在《路加福音》11:2–4的版本中，本來就沒有這個結語，這也進一步顯示它並非主親口所說的固定部分。

因此，天主教在禮儀與祈禱中通常按照較古老、較原始的形式誦念天主經；至於那段結語，則在彌撒中由司祭在禱文後以另一種方式加上。

這個例子也提醒我們：聖經原文是無誤的（因為天主是作者），但手抄本在歷史傳承中，可能出現一些細微差異或增補。這正是為什麼需要教會的傳統與學術研究，來幫助我們辨別與理解。

36. 今天還存在梅瑟、保祿或若望親筆寫的原稿嗎？

沒有。我們今天並沒有任何一份原始手稿留存下來。然而，我們仍然可以確定聖經的內容，原因在於歷史與傳統的見證，以及大量古老抄本的保存。

在印刷術出現之前（約15世紀中葉，由 Johannes Gutenberg 推廣），聖經是以手抄本形式流傳的。現今我們仍保存著大量古代抄本，其中一些可以追溯到第四世紀，例如著名的梵蒂崗手抄本 （Codex Vaticanus） 與 西乃手抄本（Codex Sinaiticus）。

為什麼原稿沒有保存下來？主要有幾個原因：

• 早期迫害：在最初三個世紀，羅馬帝國多次迫害基督徒，許多基督教文獻被刻意銷毀。

• 書寫材料脆弱：當時使用的材料（如紙草 papyrus）非常容易損壞，不適合長期保存。

• 實際需要：隨著教會擴展，各地需要抄本來使用，原稿本身並不被視為必須保留的唯一來源。

雖然沒有原稿，但我們擁有數以千計的手抄本（約三千份或更多），透過對比這些抄本，學者可以高度準確地重建原文內容。

更重要的是，早期基督徒並不是依賴單一文件來維持信仰，而是生活在一個由教會所傳承的信仰之中——這個教會本身，保存了教義、禮儀與聖經的整體傳統。

因此，即使原稿不在，我們仍然可以有充分的信心：我們今天所擁有的聖經，真實地傳達了宗徒所寫下的天主聖言。

37. 為什麼Martin Luther 拒絕聖經中的七卷書？

歷史上，關於這個問題的討論相當多，也需要比較平衡地來理解。天主教會的立場是：這七卷舊約書（多俾亞傳、友弟德傳、智慧篇、德訓篇、巴路克書、瑪加伯上下）一直存在於早期教會所使用的希臘文《七十士譯本》中，並被教會長期視為聖經的一部分。

到了16世紀宗教改革時期，馬丁路德對聖經正典的看法有所不同。他傾向採用較晚期的猶太正典（即希伯來文傳統中的書卷），因此將這七卷書列為「次經」（Apocrypha），而非與其他書卷同等地位。

同時，這些書卷中確實包含一些教義內容（例如《瑪加伯下》12:46 提到為亡者祈禱），與宗教改革者的某些神學觀點有所張力，這也加深了分歧。

此外，路德在翻譯《羅馬書》時，曾在德文中加入「唯獨」（allein）一詞，使經文讀作「人因信德而成義，唯獨因信德」。這一點在學術界一直受到討論，因為原文中並沒有這個詞。

總的來說，這一問題涉及正典的來源、傳統的權威，以及如何理解聖經與教會的關係，而不僅僅是個別經文的爭議。

38. 在新約形成之前，是否還有其他被視為聖經的著作？

在公元397年之前，教會中確實存在不同層次的聖書使用情況：

• 第一類：普遍接受的書卷——即宗徒所寫的著作，廣泛被各地教會承認。

• 第二類：有爭議的書卷——在某些地區被接受，在另一些地區則仍有疑問，例如雅各伯書、猶達書、伯多祿後書、若望二三書、希伯來書與默示錄。

• 第三類：被拒絕的著作——這些書包含虛構或不可靠的內容（如某些偽福音），從未被教會正式接納。

最終，教會在第四世紀透過地方會議（如希坡與迦太基會議）確認了新約的正典，也就是今天基督徒普遍使用的27卷新約書。

這提醒我們一個重要事實：新約聖經的形成，是在教會之內完成的，而不是先有一本書，再有教會。

39. 你是否低估了天主的聖言？

並不是。教會高度尊重聖經，視之為天主啟示的重要來源之一。

但同時，教會也指出：聖經在基督信仰中的角色，是與聖傳與教會的教導權一同運作的。聖經的用途包括：

• 光照信仰

• 默想與祈禱

• 靈修與勸勉

• 見證教會所傳承的真理

換句話說，聖經不是被貶低，而是被放在它原本應有的位置——在教會內，被正確理解與活出。

40. 舊約是否只是猶太民族的歷史？

並不只是一般意義上的歷史。舊約是天主與祂所揀選的子民之間的救恩歷史。透過亞當、諾厄、亞巴郎、梅瑟以及先知們，天主逐步啟示祂的救恩計劃。

舊約與新約之間具有深刻的統一性：

• 舊約指向未來的默西亞（基督）

• 新約則見證這位默西亞已經來臨

因此，整部聖經其實是一個完整的救恩故事，其中心就是耶穌基督。舊約預備祂的來臨，新約宣告祂的實現。

41. 宗徒是否打算把新約寫成一部完整的教義總集？

從歷史的角度來看，新約各卷書的產生，並不是一開始就計劃好要編成一本完整的「教義手冊」。相反，它們是在具體的牧靈需要中誕生的：為了解答問題、糾正錯誤、鼓勵信友、回應當時教會面對的實際情況。例如，聖保祿宗徒的書信，多半是寫給已經信主的團體，處理他們在信仰與生活中的困難，而不是為未信者寫一套系統神學。

因此，宗徒們最初的工作重心並不是「寫書」，而是宣講。信仰首先是透過口傳而來，正如聖保祿所說：「人怎樣能聽見，若沒有人宣講呢？」（羅10:14）。教會在書寫之前，已經存在並運作：基督建立了教會，宗徒開始宣講福音，伯多祿在五旬節領洗三千人，宗徒們召開耶路撒冷會議，解決外邦人是否需遵守梅瑟法律的問題。

甚至在新約最後一卷書完成之前，教會已經發展了數十年，許多宗徒也已經殉道。因此可以說：聖經是在教會內誕生的，而不是教會從聖經而來。

42. 耶穌基督是否親自寫過新約？

福音告訴我們，耶穌並沒有留下任何親筆著作。祂也沒有命令宗徒「去寫作」，而是清楚地命令他們：「你們要去教訓萬民」、「向一切受造物宣講福音」、「聽你們的，就是聽我」。

這些命令顯示，基督的方式是透過活的宣講與見證來傳遞真理，而不是依賴一本書。信德是「由聽而來」，而不是單單由閱讀而來。

這並不是貶低聖經，而是指出：天主的啟示首先是以生活的傳承（聖傳）存在，然後才逐步以文字記錄下來。基督把祂的訊息交託給一個活的團體——教會——而不是單單交給一本書。

43. 天主教與新教對聖經的立場有何不同？

在這一點上，兩者有一個根本性的差異。

一般而言，許多新教傳統強調「唯獨聖經」（Sola Scriptura），認為聖經是信仰唯一的最終權威，每個人都可以直接閱讀並按良心理解。這樣的立場強調個人的責任與直接面對天主聖言的重要性。

而天主教會則同時承認三個彼此緊密相連的元素：

• 聖經（Sacred Scripture）

• 聖傳（Sacred Tradition）

• 教會的訓導權（Magisterium）

天主教相信，耶穌基督親自建立了一個有權威的教會，並賜給她在信德與倫理上的教導權。這個教會在聖神的引導下，負責保存、解釋並忠實傳遞啟示。因此，聖經並不是被孤立地理解，而是在教會的生命中被閱讀與詮釋。

簡單來說：

• 新教傾向於：聖經本身 + 個人詮釋

• 天主教則堅持：聖經 + 聖傳 + 教會的權威解釋

這兩種方式都試圖忠於天主的啟示，但方法不同。天主教強調一點：若沒有一個由基督建立、受聖神保守的教會作為最終的詮釋者，聖經很容易被各種不同甚至互相矛盾的理解所分裂。

因此，對天主教來說，聖經不是被削弱，而是被安放在一個活的、由天主所設立的整體之中，使人不僅讀到真理，更能確信自己理解的是真理。

44. 希伯來聖經、新教聖經與天主教聖經有何不同？

要理解這個問題，我們首先要明白，不同版本的聖經之所以出現差異，主要與歷史傳承和正典（canon）的形成有關。

所謂「希伯來聖經」，是猶太人所使用的經典，只包含舊約部分，因為猶太教並不承認耶穌基督為默西亞。因此，他們的經書不包括新約。一般而言，巴勒斯坦地區的猶太傳統承認舊約39卷書。

另一方面，在古代希臘文化影響下的猶太人（特別是散居各地、以希臘語為主的猶太人），使用的是一個較為廣泛的經書列表，即所謂的「七十賢士譯本」（Septuagint），其中包含46卷舊約書。這個版本正是早期基督徒普遍使用的聖經。

新教聖經則採用了較短的舊約正典（39卷），再加上新約27卷，共66卷。這種選擇主要是在16世紀宗教改革時期形成的。

天主教聖經則保留了古老的傳統，採用七十賢士譯本所包含的46卷舊約，加上27卷新約，共73卷。這反映了初期教會所接受並使用的經書範圍。

45. 除了書卷數目外，天主教與新教聖經還有其他差異嗎？

除了書卷數目的不同，另一個重要差異在於翻譯與表達方式。不同的譯本在用詞、句式，甚至某些神學表達上，可能有所差異。

此外，書名的稱呼也不完全一致。例如：

• 天主教稱「雅歌」為「歌中之歌（Canticle of Canticles）」

• 「默示錄」在某些新教版本中稱為「啟示錄（Revelation）」

• 有些歷史書卷的名稱與排列也有所不同

這些差異多屬於傳統與翻譯習慣上的不同，但也提醒我們：聖經的理解，不能單靠文字本身，還需要一個正確的詮釋傳統。

46. 為何新教與天主教聖經中的人名拼寫不同？

這主要來自語言來源的不同。

新教聖經多依據後期整理的希伯來文本（由馬索拉學者在公元5至7世紀整理），因此人名更接近希伯來語的發音，例如「Nebuchadnezzar」。

天主教傳統則多依據較早的希臘文七十賢士譯本，因此會出現如「Nabuchodonosor」這樣的拼法。

有趣的是，一些現代考古發現，反而在某些情況下支持較古老的拼法。這再次顯示：聖經的傳承是一個長久而複雜的歷史過程。

47. 教會真的在聖經之前就已存在嗎？

是的，這是一個非常重要的歷史事實。

新約各卷書並不是一次性完成並立即編成一本書，而是在大約三個世紀內逐漸寫成並流傳於不同地方的教會團體之中。

直到公元397年，在加太基會議上，教會才正式確定新約正典的書目，也就是我們今天所熟悉的27卷。

換句話說：教會先存在，然後在她的權威下辨別並確定哪些書卷屬於聖經。

48. 在397年之前，是否已有聖經書卷的列表？

在397年之前，確實已有多位教父提出過書卷列表，例如聖亞達納修 、聖熱羅尼莫、以及聖奧斯定等人。

然而，這些早期列表並不完全一致，有些書卷在不同地區被接受的程度也有所不同。因此，仍然存在一定的分歧與不確定性。

正因如此，教會在卡塔哥會議中作出正式決定，確立了新約正典，結束了這些疑問。這個決定不只是行政性的，而是教會在聖神引導下，對哪些書卷真正屬於天主啟示的判斷。

因此可以說：
聖經之所以成為我們今天所認識的聖經，是因為教會辨認、保存並確認了它。

這也帶出一個關鍵的結論：無論人是否意識到，所有基督徒所使用的新約聖經，其書卷的確立，都與天主教會的歷史密不可分。

49. 什麼是聖經的「默感」（Inspiration）？天主是否是每一個字的作者？

當我們說聖經是「受默感」的，意思是：天主是聖經真正而最終的作者，但祂並沒有抹去人類作者的自由與個性。換句話說，聖經既是天主的話，也是人的話——兩者同時成立，而不是互相排斥。

在舊約中，我們看到像梅瑟、達味、依撒爾亞等人；在新約中，則有宗徒們與福音作者。他們並不是機械地被操控，像抄寫機一樣逐字記錄，而是在天主的引導下，運用自己的思想、語言、文化背景與寫作風格來表達。

那麼，「默感」究竟意味著什麼？

簡單來說，就是天主以一種奧秘的方式，保護與引導這些作者，使他們所寫的內容，完全符合祂所願意啟示的真理。作者仍然是真正的作者，但他們在寫作時，不能寫出任何違背天主旨意的東西，也不會遺漏天主要他們傳達的內容。

這可以用一個比喻來理解：
就像一位作曲家，透過不同的樂器來演奏同一首樂曲。每一種樂器都有自己的音色與特色，但最終所呈現的，仍然是同一位作曲家的作品。同樣，聖經中的各位作者有不同風格，但最終的作者是天主。

那麼，天主是否逐字「口述」每一句話呢？

教會並不要求我們認為每一個字都是直接由天主逐字口授。天主可以在某些情況下啟示具體的話語，但一般而言，祂的默感更深層：祂引導作者的思想，使他們自由地、真實地寫出天主所願意啟示的一切。

因此，我們可以同時說：

• 聖經是完全出於天主的啟示（因為祂是最終作者）

• 聖經也是完全由人寫成的（因為人是真正的工具與作者）

這種「天主與人合作」的奧秘，正是聖經的特點。

例如，關於《梅瑟五書》的寫作，傳統上歸於梅瑟，但教會也承認，這些書卷可能經過整理、編輯或由他人代筆完成，只要內容忠實表達天主透過梅瑟所啟示的真理，就仍然是受默感的經書。

總結來說：
聖經的默感並不是把人變成被動的工具，而是天主在尊重人性自由的同時，確保祂的真理被無誤地傳達出來。這正是為什麼教會相信：聖經在關於救恩的真理上，是可靠而無誤的。

50. 什麼是「通行本聖經」（Vulgate）？

隨著基督宗教在不同地區的傳播，聖經很早就被翻譯成多種語言，例如拉丁文、亞美尼亞文、敘利亞文、科普特文、阿拉伯文與衣索比亞文，為了讓各地信友都能接觸天主的聖言。

其中，最重要、也最具影響力的一個版本，就是由聖熱羅尼莫在第四世紀所完成的拉丁文譯本。這個版本被稱為「Vulgate」譯本，意思是「通行的」、「普遍使用的」版本。

當時，教宗達瑪森一世在公元382年委託聖熱羅尼莫，重新整理與校訂已有的拉丁譯本。他依據當時能取得的希臘文與希伯來文手稿，對聖經進行更準確的翻譯與修訂。由於這個版本清晰、準確，並廣泛流傳於西方教會，因此逐漸成為最通行的聖經版本。

51. Vulgate 譯本是否是天主教會的官方版本？

是的。在教會歷史中，武加大譯本被視為最權威的拉丁文聖經文本。特別是在特倫多大公會議（1546年），教會正式確認Vulgate 譯本為禮儀與教義上「認可並權威」的版本。

這並不是說其他譯本完全沒有價值，而是指出：在面對當時的混亂與爭議時，教會需要一個穩定、可靠、經長久使用驗證的文本作為標準。

值得一提的是，英語中的「杜埃譯本」（Douay-Rheims Bible），正是從拉丁通行譯本翻譯而來，因此在神學表達上更貼近天主教傳統。

52. 為什麼聖經在基督之後一千多年才被印刷？

這個問題其實與歷史發展有關。在十五世紀之前，人類並沒有印刷技術。直到Johannes Gutenberg發明活字印刷術之後，書籍才可以大量複製。

在此之前，所有聖經都是由修士或抄寫員一筆一畫地手抄完成，寫在羊皮紙或紙草上。這是一項極其耗時且珍貴的工作，因此聖經數量有限，但並非不存在。

這也提醒我們一個重要事實：
基督信仰並不是依賴「印刷書籍」而存在的。

在最初三百年的基督宗教歷史中，並沒有一本完整的聖經可供普遍使用，但福音已經傳遍各地。信仰主要是透過：

• 宣講

• 禮儀

• 口傳（聖傳）

來保存與傳遞的。

因此，如果有人認為「只有閱讀聖經才能得救」，那麼就必須回答：在印刷術發明之前，無數不識字或無法取得聖經的人，是否就沒有得救的可能？

這顯示出：天主救贖人類的方式，不僅僅依賴書本，而是透過一個活的教會。

53. 所有基督徒牧者都相信聖經是天主默感的嗎？

在現代社會中，對於聖經是否完全受天主默感，不同基督宗派內部也存在不同看法。一些學者與牧者會從歷史批判或人文角度來理解聖經，因此對「默感」的理解不盡相同。

然而，天主教會一貫堅持：
聖經是天主所默感的，是關於救恩真理的可靠來源。

這一點並不是基於個人意見，而是基於教會自宗徒時代以來的信仰傳承。

因此，從天主教的角度來看，真正關鍵的問題不只是「是否擁有聖經」，而是：
是否在正確的信仰與傳承中理解聖經。

因為若缺乏一個由耶穌所建立並受聖神引導的教會作為詮釋者，即使擁有聖經，也可能產生各種不同甚至互相矛盾的理解。

總結來說：

• Vulgate 譯本是教會歷史中最重要的拉丁聖經版本

• 聖經的流傳早於印刷術，並非依賴印刷才存在

• 教會在歷史中扮演了保存、辨別與詮釋聖經的關鍵角色

而這一切，都指向同一個核心：
天主的聖言不只是一本書，而是一個在教會中活生生傳遞的真理。

54. 若新教各宗派都聲稱只以聖經為根基，為何會有如此多的分裂？

這個問題觸及一個核心：對聖經的詮釋權。

許多新教團體都宣稱「唯獨聖經」（Sola Scriptura），也就是說，每一個人都可以直接閱讀聖經，並依靠自己的理解來判斷真理。然而，問題就在這裡：當沒有一個共同的、最終的權威來解釋聖經時，不同的人便會得出不同的結論。

結果是什麼？
我們看到歷史上出現了許多不同的宗派——路德宗、浸信會、衛理宗、聖公會等等。每一個團體都引用聖經，但在教義、禮儀、教會結構上卻彼此不同，甚至互相矛盾。

這帶來一個很簡單但關鍵的問題：
如果大家都以同一本聖經為基礎，為何會得出如此不同的信仰？

這正顯示出，單靠個人解釋聖經，並不能保證達到真理的統一。

我們可以用一個比喻來理解。假設一個國家的憲法，人人都可以隨意解釋，沒有最高法院來作最終裁決，那麼法律很快就會變得混亂，甚至彼此衝突。同樣，如果沒有一個由基督建立、受聖神引導的權威來詮釋聖經，宗教上的混亂也是不可避免的。

天主教的立場是：
聖神確實引導人，但祂特別以一種穩定、可見的方式，引導整個教會的訓導權，而不是讓每一個人各自成為最終的裁判。

55. 「私人判斷」的觀念是否與馬丁路德有關？

歷史上，「私人判斷」的觀念在宗教改革時期被大大強調，而馬丁路德是其中的重要人物之一。他強調每個人都可以直接閱讀並理解聖經，而不需要依賴教會的權威解釋。

然而，有趣的是，隨著時間的推移，他自己也逐漸意識到這種方法所帶來的問題。當各種不同解釋層出不窮、宗派不斷增加時，他甚至承認，若這種情況持續下去，最終可能仍需要回到教會會議的權威，來維持信仰的合一。

這顯示出一個深刻的事實：
完全依賴個人理解，難以維持信仰的一致與完整。

56. 馬丁路德是否承認「私人判斷」的危險？

從歷史記錄來看，他確實曾指出這種情況所帶來的混亂。他觀察到，不同的人對聖經有不同的理解：
有人否認洗禮的重要性，有人否認聖體聖事，有人甚至否認基督的天主性。幾乎每一個人，都可能宣稱自己受聖神啟發，而提出各種不同甚至相互衝突的觀點。

這正是問題的核心：
當每個人都成為自己信仰的最終權威時，真理便容易被分裂。

總結

這整個問題帶我們回到一個根本點：

• 聖經本身是天主的話，是真理的來源

• 但若沒有一個正確的詮釋權威，這真理很容易被誤解或分裂

因此，天主教會始終堅持：
聖經不能與教會分開理解。因為正是教會，在耶穌基督的建立與聖神的引導下，保存、辨認並正確詮釋了這部聖經。

換句話說：
沒有教會的統一聲音，聖經很容易變成許多聲音；而有了教會，聖經才真正成為「一個真理的聲音」。

57. 為什麼有些人說天主教聖經有72卷，有些說73卷？

這其實並不是內容上的差異，而只是編排方式的不同。

在天主教傳統中，舊約包含46卷，新約27卷，合共73卷。不過，有些編者會把《耶肋米亞書》和《耶肋米亞哀歌》合併為一卷來計算，這樣總數就變成72卷；而另一些編者則把它們分開計算，於是成為73卷。

因此，這個差異並不影響信仰內容或經書本身，只是分類與計數上的不同方式而已。

58. 有人說馬丁路德「發現了聖經」，這說法正確嗎？

這種說法其實是一種誤解，甚至可以說是一種過度簡化的敘述。

歷史上確實有記載，馬丁路德在修道院或學校中接觸到聖經，但這並不意味著在他之前人們「沒有聖經」或「看不到聖經」。

所謂「鎖起來的聖經」，其實是當時常見的做法。由於聖經是手抄本，製作成本極高（往往需要大量羊皮紙與長時間抄寫），因此價值極為昂貴。為了防止遺失或被偷，聖經常被鎖在講台或修院內的閱讀桌上，就像今天圖書館中的貴重書籍或公共資源會被固定一樣。

換句話說，聖經被鎖起來，是為了保護它，而不是為了隱藏它。

事實上，連馬丁路德自己也承認，他在年輕時已經多次閱讀聖經，並且熟悉其中的內容。這顯示，聖經在他之前早已存在並被閱讀，而不是由他「發現」。

59. 福音是否是完全簡單、人人都能立即理解的？

從某個角度來說，福音確實是簡單的。

例如，耶穌基督清楚地教導祂建立了一個教會，並命令這個教會去教導萬民。從這個角度看，得救的道路可以說是直接的：人只需要接受基督所建立的教會，並讓自己被引導。

然而，若從另一個角度來看，福音並不「簡單到不需要解釋」。事實上，歷世歷代的神學家、聖人與學者，都投入一生研究聖經，甚至需要學習希伯來文、希臘文、拉丁文等語言，才能更深入理解其中的內容。

這說明：
福音在本質上是清晰的，但在表達與理解上，卻有其深度與複雜性。

60. 那麼，救恩的道理至少應該是簡單易懂的吧？

這個說法有一定的道理：天主確實願意讓每一個人都能得救，因此救恩的基本真理並不是只屬於少數人的知識。

但問題在於：當人單靠自己去理解聖經時，往往會產生不同甚至互相矛盾的結論。歷史上確實出現過許多不同的「得救方式」的解釋，而這些解釋彼此之間並不一致。

這正是聖伯多祿所警告的。他指出，在聖經中確實有一些「難以理解的地方」，而那些沒有穩定基礎的人，可能會曲解這些內容，甚至導致錯誤（參閱伯後3:16）。

因此，問題不在於福音是否清楚，而在於：
人是否在正確的引導下去理解它。

如果沒有一個穩定的詮釋權威，那麼即使是最基本的教導，也可能被誤解或分裂。

61.「天主既然給了我們理性，我們可以自己理解聖經，不需要任何幫助。」——這樣的說法對嗎？

天主確實賜給人理性，使人能思考、分辨、尋求真理。但我們也要注意：在耶穌基督降生之前，人類早已擁有理性；然而，正是因為單靠人的理性，無法完全認識那些關乎救恩與內心平安的真理，基督才親自來教導人。

如果有人說：「有了聖經的啟示，再加上我們的理性，就已經足夠了」，那麼其實聖經本身就已經否定了這種說法。

在舊約中，天主已經說過：「司祭的口應當保存知識，人應從他口中求取法律。」（瑪2:7）這表明天主設立了一個有權威的教導職分，而不是讓每一個人單憑自己理解。

到了新約，基督更進一步建立了教會，並把教導的權柄交託給她，使她延續舊約司祭的職責。

在《宗徒大事錄》中，有一段非常清楚的例子：當執事斐理伯遇見一位正在閱讀聖經的衣索比亞人時，問他：「你所讀的，你明白嗎？」那人回答說：「若沒有人指教我，我怎能明白呢？」（宗8:30-31）

此外，聖伯多祿也明確指出：「聖經的預言，沒有一樣是可以隨私人的解釋的。」（伯後1:20）

這些經文都在告訴我們：
聖經並不是為了讓人各自隨意解釋，而是需要在正確的引導下去理解。

62. 有人說聖伯多祿這句話只是指先知受默感，而不是指我們的解釋，這樣理解正確嗎？

有些人認為，這段經文只是說明先知不是憑自己的意志發言，而是受聖神啟示，因此與我們如何解釋聖經無關。

然而，這樣的理解並不完整。

事實上，連一些非天主教的學者也承認，這段經文不僅涉及聖經的來源，也涉及其解釋的方式。它提醒讀者：不要以為自己可以憑個人理解，去解釋那些超越人類理性的神聖真理。

換句話說，這節經文同時指出兩點：

• 聖經的來源是天主的啟示，而非人的思想

• 因此，它的解釋也不能淪為個人的主觀判斷

63.「只要人會思考，就有權利解釋一切。」這種說法成立嗎？

這種說法在日常生活中看似合理，但其實並不成立。

在社會中，我們早已承認一個事實：並不是每個人都可以隨意解釋法律。法律的詮釋需要專業訓練，也需要權威機構來作最終裁決。否則，每個人都按自己的理解行事，整個社會就會陷入混亂。

同樣，在面對天主的啟示時，我們更不能隨意解釋。因為：

• 人有可能思考錯誤

• 人的知識與理解有限

• 聖經包含許多歷史、語言與文化背景，需要專業與傳承來解釋

一個不懂希伯來文、不懂希臘文，也沒有受過聖經詮釋訓練的人，很容易在許多地方誤解聖經的真正意思。

因此，問題不是「人能不能思考」，而是：
人是否有權以自己的理解作為最終標準。

天主教的回答是：
人應該思考、閱讀、默想聖經，但必須在教會的引導下進行，因為教會是由耶穌基督所建立，並受聖神保守於真理之中。

64. 基督不是應許要派遣聖神教導我們一切真理嗎？

的確，耶穌基督曾經應許要派遣聖神，帶領人進入一切真理（參閱若16:13）。但這個應許，並不是說聖神會對每一個人「各自獨立地」直接啟示，使每個人都能自行得出完整而無誤的信仰結論。

如果真是如此，那麼所有誠心閱讀聖經的人，應該會得出相同的理解。然而，歷史與現實卻顯示出大量彼此矛盾的解釋，甚至形成許多不同的教派。這種混亂本身就說明：聖神並沒有選擇透過「個人各自詮釋」的方式來保證真理的統一。

基督的應許，是針對祂所建立的教會整體而言的。祂許諾聖神會保守教會，使她在信德與倫理上不致陷入錯誤。個人在靈修生活中確實會受到聖神的引導，幫助他走向聖善，但在關於啟示真理的認識上，則是透過教會這個由基督建立的團體來獲得確定的指引。

65. 聖經不是一個簡單的故事嗎？為什麼還需要學習與解釋？

很多人以為聖經只是一本簡單的書，任何人都可以直接理解。但事實上，聖經並非如此。

我們與聖經作者之間，相隔了數千年的歷史。當時的語言、文化、習俗、思維方式，都與今天大不相同。即使是現代的書籍，跨越不同時代也會變得難以理解，更何況是古代的經典。

此外，聖經中包含不同文體：歷史、詩歌、寓言、預言、書信等，每一種都需要不同的理解方式。因此，真正深入理解聖經，往往需要語言、歷史與神學的知識。

更重要的是：耶穌並沒有把聖經作為唯一的教導方式。祂親自口傳教導，並把這個使命交給教會，使教會以同樣的權威繼續教導萬民。

66. 為什麼需要學習希伯來文或希臘文？

因為聖經最初是用這些語言寫成的。

舊約主要是希伯來文，新約則是希臘文。翻譯成其他語言時，往往很難找到完全對應的詞語來表達原意。因此，一些細微的意思，可能在翻譯中被簡化或改變。

了解原文語言，可以幫助我們更準確地把握經文的真正含義。這也提醒我們一點：
天主所默感的是原作者的思想與內容，而不是後來所有翻譯的每一個字句。

如果我們在理解時加入原文沒有的意思，那麼我們所理解的，就不再是天主真正的話，而是人的詮釋。

67. 基督不是選擇了漁夫，而不是學者嗎？

確實，耶穌選擇了像聖伯多祿這樣的普通人，而不是當時的學者。

但我們不能忽略一點：這些宗徒是由基督親自培育的。他們直接聆聽祂的教導，並在聖神降臨時領受了特別的光照與力量，使他們能夠正確無誤地傳遞福音。

今天的我們，並沒有直接接受這樣的特殊啟示。因此，我們不能把自己與宗徒等同，認為只靠個人理解就足夠。

68. 那麼，天主教徒是否只是被動地相信司鐸所說的一切？

並不是這樣。

司鐸並沒有權力隨意教導自己喜歡的內容。他的責任，是忠實地傳達耶穌所啟示的真理，並依照教會的訓導來教導信友。

換句話說，司鐸本身也在一個更大的權威之下——教會的訓導權。而這個訓導權，天主教相信，是在聖神的保守下，不會在關於信德與倫理的教導上犯錯。

因此，天主教徒並不是盲目地相信某一個人，而是信賴一個由基督建立、歷經世代傳承、並由聖神引導的教會。

69. 教會是否害怕人們自己形成對信仰的看法？

如果我們看看歷史，就會明白為什麼這個問題不能簡單回答為「是」或「否」。問題不在於「思考」本身，而在於沒有準則的思考會導向混亂。

耶穌並沒有建立一個只讓每個人各自解釋的宗教體系；祂建立的是一個有權威教導的教會。祂說：「去教導萬民」（瑪28:19），而不是說「讓每個人自己去理解」。

當人單靠個人判斷來解釋聖經時，往往會產生各種互相矛盾的觀點。歷史上不同教派的分裂，正說明了這一點。問題不在於人有思想，而在於沒有權威與傳承來規範思想時，真理就會被分裂成無數意見。

因此，教會並不是害怕人思考，而是避免信仰變成純粹主觀的意見。

70. 若需要指引，新教牧師是否同樣能解釋聖經？

在能力上，任何人都可能具備知識與智慧。但關鍵問題不在於能力，而在於權威與保證。

天主教司鐸的教導，並不是憑他個人的見解，而是依據教會的信理、傳統與訓導權。而這個訓導權，天主教相信是由聖神所保守，使其在關於信德與倫理的教導上不致錯誤。

相比之下，新教牧者本身並不聲稱屬於一個無誤的教導體系。他們必須承認：他們的解釋「可能正確，也可能錯誤」。這就導致不同牧者之間出現各種互相矛盾的解釋。

因此，天主教的統一性本身，就是一個重要的標誌——不是因為每個司鐸都更聰明，而是因為他們是在同一個權威之下教導。

71. 聖經不是唯一的信仰準則嗎？

這種說法在歷史與聖經本身中，都找不到支持。

首先，聖經本身就暗示它不是全部。例如若望福音最後說，基督所行的事「若一一記錄，世界也容不下」（若21:25）。這表示啟示並不完全限於書面文字。

其次，聖保祿宗徒多次強調口傳的重要性，例如他要求信友「堅守你們所領受的傳授，無論是口頭的或書信的」（參閱得後2:15）。

歷史上，「唯獨聖經」的原則實際帶來的結果，是產生無數不同的解釋與教派。當每個人都成為最終判斷者時，最終相信的往往不再是天主，而是自己對聖經的理解。

因此，天主教的立場是：
聖經是真理的來源之一，但必須與教會的傳統與訓導權一同理解。

72. 教會是否建立在聖經之上？

不是。事實正好相反。

教會在新約寫成之前就已經存在。耶穌親自建立了教會，並將教導的權柄交給宗徒。

在教會成立之後的數十年間，才逐漸寫成新約的書卷。也就是說：
聖經是從教會中產生的，而不是教會從聖經產生。

如果聖經是唯一的準則，那麼在新約尚未完成之前，基督徒就不可能有信仰準則——但事實顯然不是如此。

73. 基督不是命令我們「查考聖經」嗎？（若5:39）

這句話常被誤解為一項普遍的命令。實際上，這是一句針對當時猶太人的責備，而不是對所有人立下的普遍規則。

當時的猶太人自以為熟悉經書，但卻拒絕承認基督。於是基督對他們說：「你們查考聖經……而這些經書正是為我作證的。」意思是：你們自稱依靠聖經，卻沒有看出聖經所指向的我。

如果把這句話理解為普遍命令，那麼在印刷術出現之前的千多年，大多數人根本沒有能力完成這個命令——這顯然不合理。

從這個角度來看，教會也可以對現代人說：
你們常說要單靠聖經，但其實聖經本身正是在為教會作證，並指向那個由基督建立、負責教導萬民的團體。

74. 我們不是在《宗徒大事錄》17:11看到早期基督徒每天查考聖經嗎？

是的，那段經文確實說他們查考聖經，但要注意一個關鍵的次序。他們先接受宗徒的宣講，然後才用聖經來加以印證。也就是說，信仰首先來自於教會的教導，而聖經則作為一個確認與深化的工具。

宗徒大事錄所描述的，並不是每個人憑自己去建立一套信仰體系，而是在已經領受真理之後，再去理解聖經如何見證這真理。

這一點非常重要。問題不在於讀聖經，而在於是否在正確的脈絡中閱讀。如果沒有教會的指引，人很容易將自己的想法讀進聖經裡，而不是讓聖經改變自己。

75. 只要我依靠天主純正的聖言，我就不怕。

這句話聽起來很好，但問題是：你如何確定你手中的確是「純正的聖言」？

沒有教會，就沒有權威去確定哪些書卷屬於聖經，哪些不是；哪些是真正的原意，哪些是被曲解的解釋。歷史上，正是教會在數世紀中辨別、保存並確立了聖經的正典。

我們不需要害怕天主的聖言；真正需要警惕的，是被扭曲、被誤解、被人任意解釋的「聖言」。當人以自己的觀點去重新詮釋聖經時，他其實已經不再完全依靠天主，而是在依靠自己。

76. 我反對把人的傳統放在與聖經同等的地位。

這裡需要一個清楚的區分。天主教所說的「傳統」，並不是指一般的人類習俗或後來形成的文化做法，而是指來自天主的神聖傳承（Divine Tradition）。

這些傳統，是耶穌親自教導宗徒的內容，其中一部分寫成了聖經，另一部分則以口傳的方式保存在教會中。

因此，問題不是「人加上了自己的東西」，而是：
天主的啟示本來就有兩種形式——書面的與口傳的。

77. 那你是說，除了聖經之外，還要依靠傳統？

是的，而且這本身就是符合聖經的教導。

聖保祿宗徒清楚地說：「你們要站立穩定，堅守你們所領受的傳授，不論是口頭的，或是書信的。」（得後2:15）

這句話很關鍵，因為它明確指出：

• 有些教導是「書信的」（即後來成為聖經）

• 有些是「口頭的」（即傳統）

而兩者都必須被堅守。

同樣地，在宗徒大事錄2:42中，初期教會「恆心遵守宗徒的教訓」，這指的正是他們的口傳教導。

因此，從一開始，基督信仰就不是「只靠一本書」，而是生活在教會內的信仰傳承。

78. 我只接受聖經中的傳統，不接受那些不在聖經中的「羅馬傳統」。

天主教其實與你有一個共同點：
任何與聖經相矛盾的傳統，教會都會拒絕。

但教會也堅持：有一些真理雖然沒有逐字寫在聖經中，卻與聖經完全一致，並且由宗徒傳承下來。這些就是「神聖傳統」。

這些傳統之所以不在聖經中，正是因為它們屬於另一種傳遞方式——口傳，而非書寫。

然而，聖經本身已經證明這種傳統的存在，並且賦予它權威。因此，聖經與傳統並不是彼此競爭，而是彼此補充，如同兩條河流，同樣源自天主的啟示。

79. 基督豈不是責備法利賽人說：「你們為甚麼因你們的傳統，而違犯天主的誡命呢？」（瑪竇福音15:3）祂確實如此，但祂稱之為「你們的傳統」，譴責的是他們錯誤且純屬人為的傳統，而非那些正統的傳統——正如聖保祿所說，我們必須堅守正統的傳統。你引用這段經文，僅僅因為其中恰好有「傳統」一詞，卻完全沒有理解其真正含義。

80. 聖保祿親自告誡我們：「你們要謹慎，免得有人以哲學及虛妄的欺詐，按照人的傳統，按照世俗的原則，而不是按照基督，把你們擄去。」（哥羅森書2:8）這段經文警戒我們防備錯誤的傳統，但絕非譴責那些並非純屬人為、而是合乎基督的傳統。聖保祿並不會自相矛盾。

81. 聖伯多祿譴責傳統說：「你們不是用那可朽壞的金銀，從你們祖先所傳下來的虛妄生活方式中被贖出來的。」（伯多祿前書1:18）

這並非對基督信仰傳統的譴責，而是針對聖伯多祿寫信對象所持守、並藉由人的傳統從他們祖先傳下來的教義。這些正是我們的主在瑪竇福音15:3中所譴責的傳統。

82. 我承認宗徒傳統對早期基督徒具有效力。但他們當時能夠確知這些傳統，而我們今日卻不能。

那麼，宗徒傳統當時是否屬於基督信仰的一部分？難道如今就不可能認識完整的基督真理了嗎？基督說祂要與祂的教會同在，直到世界的終結，這話難道沒有意義嗎？或者你會說祂雖說了這話，卻無法成就？祂派遣教會教導萬民，你卻說今日這事已不可能。你當確知，天主教會已將所有必要的傳統融入她的教導之中。在她的羊棧內，每一代的主教都教導了忠信的人，使他們也能教導他人。但你拒絕接受這教會的教導。你依賴自己那可錯的判斷。只要你採用這種方法，你不僅永遠無法確知基督信仰的傳統，甚至無法確知從聖經本身衍生出來的正統基督信仰教義。

83. 你不僅堅持傳統，還堅持你們教會的教導權威。為甚麼要跟隨她的解釋？

因為我們無法安全地跟隨任何其他人的解釋。除天主教會以外，所有嚮導都承認自己是可錯的。唯獨天主教會宣稱自己不可錯，並且證明了她的主張。我寧願跟隨如此確切的嚮導。那些拒絕這樣做的人，對於基督信仰的真正含義，可說是亂作一團、無所適從。

84. 平信徒難道沒有神職人員那麼聰明嗎？

且不說神職人員所提供的並非他們自己的人的觀念，而是天主教會的教導，平信徒確實不可能像神職人員那樣懂得神學事務，正如你對法學和外科學的熟悉程度不如律師和醫生一樣。一個專精於某學科的人，經過多年的研究，必然比普通人更了解該學科。如果一個普通人對人間法律的解釋都如此容易出錯，他怎能自以為有資格成為神聖立法的解釋專家呢？

85. 天主教會在解釋聖經方面有何特殊資格？

（一）新約聖經是由天主教會的成員所撰寫。在天主教會存在之後，新約聖經才一字一句地被寫成。新教則是在數個世紀之後才出現。福音書其實就是天主教會的家庭文獻，唯獨她擁有家庭傳統，因此能夠解釋這些家庭文獻的真正含義。（二）天主教會歷經世代，謹慎而忠實地保存了聖經；若非如此，新教徒根本無福音可言。（三）她對聖經的忠誠遠超過任何新教教會。當許多新教領袖為了顯得符合科學與現代潮流而準備犧牲聖經時，天主教會一貫要求：天主聖言的每一筆每一畫，都必須按天主原本所賦予的意義予以接受。（四）各個新教教會之所以各自分立，正是因為彼此否認對方真正明白聖經的意義。（五）天主教會是由基督親自建立，作為信仰的準則，祂並宣告：凡不聽教會的，應將其視為外邦人。天主教會是唯一有資格解釋聖經的詮釋者。

86. 聖經告訴我們：「要考驗一切。」（得撒洛尼前書5:21）天主教會卻要求她的信徒無需考驗任何事，只憑她的權威毫無疑問地全盤接受。

你果真考驗過一切嗎？你自己那些荒誕不經的詮釋，恰恰證明你沒有做到。你所引用的經文，其含義與你所賦予的完全不同。那段經文指的是行為。完整的經文是：「要考驗一切；好的要持守。各種邪惡的要遠離。」換句話說：「在你行動之前，要反思、考驗、省察自己的良心，然後做正確的事。」同樣地，聖保祿說，凡願意領受聖體聖事的人，必須「省察自己，然後纔可以吃，因為那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案」（格林多前書11:28）。你對天主教會要求的解釋，同樣荒謬。天主教會從未要求她的信徒無需考驗任何事。她希望信徒檢驗他們天主教信仰的理由，並證明他們教會的主張。我們證明她在歷史、聖經和邏輯上都是唯一可能的教會，並且她必須是無謬的。然後，當她以基督的名義發言時，我們便合理地接受她的教導。如果我諮詢一位我知道是稱職的醫生，我就會接受他的判斷。我不會步步為營地爭辯、質疑、挑戰他的說法。同樣，一旦我知道天主教會在天主的事務上具有神聖的資格來傳達真理，我就接受她的裁決和定義。沒有比這更明智的了。事實上，不這樣做才是極其愚蠢的。

1. 非天主教徒關於新教與聖經的言論：

布思博士在向「聖經聯盟」演講時說：

「如果對聖經的攻擊持續下去，總有一天，那些始終忠於天主的人將只有一個避難所，那就是羅馬天主教會。」

衞理公會牧師廷斯利牧師說：

「聖經是一本非常令人尷尬的書，因為其中有許多矛盾。」

在哈勒姆的《文學史》中，我們讀到：

「路德翻譯的舊約和新約，與其說因其忠於原文而聞名，不如說因其德語文體的純粹而著稱。西蒙曾指責他不懂希伯來文，而且考慮到他很晚才開始學習希伯來文或希臘文，以及他事務繁多，可以相信他對這些語言的知識遠遠不夠廣博。」

浸信會牧師阿克德牧師博士，1908年9月發表於《阿普爾頓雜誌》：

「在新教版本的聖經頁面中，可以找到歷史錯誤、算術錯誤、不一致之處和眾多矛盾，更糟的是，人們發現最可怕的罪行是由那些以『天主說』為藉口來為自己可怕的行徑辯護的人所犯下的。此外，英文聖經是一個版本之下的版本，而這個版本又是翻譯的翻譯。它經由希伯來文、希臘文、拉丁文傳入英文。在早期所有階段，它都是由不同的抄寫者從一份抄本手抄到另一份抄本，這個過程必然會導致許多錯誤。」

英國聖公會倫敦主教英格拉漢姆博士說：

「此刻，在英格蘭只有一個教會在官方上承認聖經是天主無謬的聖言，那就是羅馬教會。」

德科斯塔博士說：

「羅馬教會在英語世界和各處的新教徒面前，站立為聖經完整無缺的唯一捍衛者。」

華盛頓州貝靈厄姆的尼爾森牧師說：

「嚴格來說，只有天主教徒擁有無謬的聖經，也只有天主教徒能正當地被稱為正統基督徒……只有一個真正且一貫具有權威的基督教會，那就是天主教會。」

查爾斯·巴特勒在其《聖經研究》中說：

「對於包含天主聖言的神聖著作，以及關於它的智慧與良善的傳統，在天主的眷顧下，我們幾乎完全歸功於羅馬教會神父和修士們的熱忱與努力。」

新約聖經批判學者喬治·坎貝爾說：

「總的來說，武加大譯本可以說是一個良好且忠實的譯本。」

紐約《太陽報》的一篇社論說：

「時候將到——如果還未到的話——屆時這些教會必須明確而果斷地在『聖經是來自天主還是僅來自人』這個問題上表態。就目前而言，教宗是聖經作為天主聖言唯一大膽、明確且不妥協的捍衛者。」

克拉普西牧師博士在「自由宗教協會」演講：

「大多數新教宗派正在向後漂流，被拉向天主教。它們未能跟上學者的步伐，因而正在喪失其知識領導地位。新教將遵循並服從引力定律，解體，從而失去一切力量。」

衞理公會主教塞利烏博士：

「在美國，新教的精神正隨著天主教的進展而衰落。它正在死亡，不久將成為過去之事。」

准印：若翰·額我略·默里總主教（聖保祿總教區）