「天上出現了一個大異兆」——宗徒聖若望如此描述了一個神聖地賜予他的神視：「有一個女人，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的冠冕。」（默示錄 12:1）

眾所周知，這女人象徵了童貞瑪利亞，那無玷者，她生養了我們的元首。——教宗聖庇護十世，《Ad Diem illum Laetissimum》

天主從永恆就預定瑪利亞將成為所有義人的母親，我們從聖經的開端（創世紀 3:15）就見證了這一點，依撒意亞也預言了這一點（7:14），最後基督在將祂的母親賜予聖若望時（若望福音 19:26-27）肯定了這一點，為使她也能成為我們的母親。

瑪利亞，萬世萬代「要稱我有福」（路加福音 1:48），天主教徒承認她為天堂的母后。還有什麼比默示錄第十二章所賜予我們的圖像更生動的呢？作為基督徒，我們承認基督為天堂的君王（瑪竇福音 19:23-24）。

聖經特別提到瑪利亞為基督的母親超過25次。我們必須注意：「統治君王的母親被稱為太后（Queen Mother）」，（《世界圖書百科全書》2000年）所以我們看到「太后」指的是在位君王（神聖君王耶穌基督）的母親（瑪利亞）。聖經指出，在古代以色列或猶大，指定繼承人的母親享有特殊的地位。納堂在確認撒羅滿為王的計劃中，招募了巴特舍巴而不是撒羅滿（列王紀上 1:11-40）。太后是以色列和猶大的一個官方職位。保存太后名字的工作非常謹慎（列王紀上 14:21; 15:2,13; 22:42; 列王紀下 8:26）。

亨利·紐曼（Henry Newman）寫道：「值得探討的是，我們對榮福童貞當前尊位的信仰所引起的普遍驚訝，是否源於大多數人，忙於世俗事務，從未平靜地思考過她在福音書中的歷史地位，以便正確地認識到這一地位的含義……我將採取一個你可能認為非常大膽的步驟——我將在聖經中找到關於我們聖母當今被高舉的教義。我是指在默示錄第十二章中關於女人和孩子的神視中找到它……」——（《瑪利亞與第二個厄娃》，約翰·亨利·紐曼，Tan Books，第16頁）

這就是我們在此要努力做的，即對默示錄第十二章進行闡明，從而表明我們可以在其中看到榮福童貞瑪利亞——我們無玷的母親——與她的聖子。這景象是幾個世紀以來眾多天主教藝術家的喜悅所在。

默示錄對非天主教徒構成了一個主要困難，因為在處理默示錄時，他們常常未能記住其中使用的許多術語是象徵性的，例如，很明顯，那龍（默示錄 12:4）是撒殫，但在這龍中也體現了所有魔鬼的子孫（若望福音 8:44——我們可以稱之為撒殫的王國）。聖多瑪斯說：「預言有時是關於當時存在的事物，但它們的主要目的不是針對它們，而是因為它們是未來事物的預像，因此聖神安排當這些預言被說出時，應插入一些超越實際所行事項的細節，以使我們的心智被提升到所象徵的事物。」

雖然可以說默示錄包含了一個啟示，對早期基督徒有直接的意義，但它對今天的基督徒也有意義。

女人、男童和魔鬼一樣，指的是兩件事。一個是象徵性的，另一個是字面意義的，字面意義是因為那將永遠統治的男童是君王基督，祂的母親是瑪利亞，而那龍指的是撒殫。女人的象徵意義是舊約教會，她的先知和聖人忍受了許多苦難，為默西亞的來臨鋪平了道路。雖然默示錄中的女人指定了一個特定的人，即榮福童貞瑪利亞，但這個人在她自身內體現了一個集體。正如男童同時代表歷史上的基督和奧體的基督（教會），女人也首先象徵基督的個人母親，然後象徵在天主子民中實現的教會。這種雙重意義在瑪利亞身上很容易理解，她是個體基督和祂奧體（教會）的母親。我要堅持的是：「神聖的宗徒不會以這個特定的圖像來談論教會，除非存在一位榮福童貞瑪利亞，她被高舉在高處，是所有信友崇敬的對象。沒有人懷疑所說的『男童』是指我們的主；那麼為什麼『女人』不是指祂的母親呢？」（約翰·亨利·紐曼樞機）。雖然魔鬼象徵一般的邪惡（因為他似乎是一切背後的推動者），但他仍然是一個真實的個體。

聖安博在談到榮福童貞瑪利亞作為教會的預像時說：「瑪利亞應是許配的，同時又是童貞女，這是相稱的，因為她是教會的預像，教會是無玷的，但又是已婚的。因為她在精神上童貞地懷孕了我們，並作為童貞女無痛地生育了我們。」——《路加福音註釋》，II, n. 7。

此外，這位「身披太陽，腳踏月亮」的「女人」歷來被眾多教父和聖人詮釋為至聖榮福童貞瑪利亞，例如聖奧斯定（Tract. De Symbolo ad Catechumenos, Lib. IV, Cap. I; cap. I;）、聖伯爾納多（Sermo Super Signum magnum, no. 3.）、聖埃皮法尼烏斯（Adv. Haeres. 78, 11.）等。

早期的教父們毫不猶豫地在約櫃中看到瑪利亞的象徵：「哦，高貴的童貞女，妳確實大於任何其他偉大。因為誰能與妳的偉大相比，哦，天主聖言的居所？在所有受造物中，我應將妳比作誰，哦，童貞女？妳比它們都偉大，哦，盟約，以純潔代替黃金為衣！妳是方舟，在其中找到了盛有真正瑪納的金罐，即天主性所居住的肉體。」——聖亞大納削，《都靈紙莎草紙講道》，71:216。

然而，為了清晰和簡潔，我們將在向讀者解釋時，既陳述對這種解釋的偏見，也提供對這些異議的反駁。

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「天上出現了一個大異兆」——默示錄 12:1

聖若望見證了一個大異兆，即女人的異兆，早在這之前，先知依撒意亞（依撒意亞 7:14）就宣告了「女人」的「異兆」。事實上，這位「女人」的神視始於前一章的結尾（默示錄 11:19），在那裡聖若望開始談論約櫃，數世紀以來未曾見過，舊約教會非常重視它，因為它標誌著天主與祂的子民同在。然而，聖若望沒有繼續談論更多，而是繼續只談論「女人」（默示錄 12:1），這似乎會讓讀者感到困惑，而實際上，聖若望所做的只是更生動地描述這約櫃，因為這位「女人」是新約的約櫃，以基督的血印證（厄弗所書 2:13）。因此，在下一章的引言中，聖若望開始談論約櫃（瑪利亞）的偉大美麗是恰當的。

舊約的約櫃是存放十誡的地方，即天主的話語。聖若望也稱基督為天主聖言（若望福音 1:14），然而瑪利亞不僅僅是在石板上承載天主的話語，而是承載了降生成人的天主，生命和智慧的源泉，因此我們可以肯定她是恩寵之約的真正的約櫃。這是我們在著名的洛雷托聖母禱文中給予榮福童貞的稱號。聖伯爾納多毫不猶豫地宣佈「瑪利亞是天主的約櫃」，因為「向她轉向我們的前人，我們現在活著的人，那些將跟隨我們的人，我們的子孫和他們的後代……去吧，然後，投奔瑪利亞。」——《五旬節講道》，講道 II，第4章，PL 183；《論蒙召升天》，PL 183:429; GM 243

要理解瑪利亞如何在新約中真正被象徵為約櫃，我們只需閱讀聖經，因為我們可以注意到達味在約櫃前的話語與匝加利亞的妻子之間話語的相似性，正如我們讀到：「那時達味害怕上主，心裡說：『上主的約櫃怎能到我這裡來？』」（撒慕爾紀下 6:9）與之對比的是……依撒伯爾充滿了聖神……「我主的母親駕臨我這裡，這是我那裡得來的呢？」（路加福音 1:41-43，另見出谷紀 40:34-35 / 路加福音 1:35）。因此，從這裡我們可以看出，聖若望將女人描繪為突出的，正如天使加俾額爾曾宣佈「萬福，滿被聖寵者」。

聖若望描繪「女人」身披「太陽」；我們可以毫不猶豫地肯定，這太陽意味著她披戴著基督的光明，基督常被描述為具有太陽的光輝（默示錄 1:16）。沒有其他女人像榮福童貞瑪利亞那樣，充滿了基督如此豐盈的恩寵（路加福音 1:28）。

聖若望繼續告訴我們，他看到至聖天主之母在一種神秘的生產中呻吟。「那是什麼生產？」聖庇護十世說，「肯定那是我們——我們這些仍在流放中，但將被生於天主完美的愛和永恆幸福中的人的生產。而產痛顯示了童貞女從天上注視著我們的愛和渴望，並以不懈的祈禱努力促成選民數目的圓滿。」（教宗聖庇護十世，《Ad Diem illum Laetissimum》）。因為無疑，正如尼撒的聖額我略所說的那樣：「因此，對祂（基督）來說，祂母親的負擔是輕的，生產是無玷的，分娩是無痛的，誕生是無染的，既不始於放縱的慾望，也不在痛苦中完成。因為正如那因罪將死亡嫁接到我們本性中的她，被判定在痛苦中生產，那將生命帶入世界的她，理應以喜樂完成她的分娩。」——《論聖誕的講道》（公元388年）。

我們可以進一步注意到，在聖經中，處於產痛並不總是字面意義上的產痛，正如我們讀到聖保祿告訴迦拉達人（4:19），他「將處於產痛，直到基督在他們內形成」（另見羅馬書 8:22）。然而，默示錄的這節經文几乎是引用自依撒意亞，正如我們讀到：依撒意亞 66:7-8：「她尚未感到陣痛，就生出了孩子；她的產痛尚未來臨，就生下了一個男孩。誰曾聽過這樣的事？誰曾見過這樣的事？一日之內，大地何能生出人民？一國的人民何能同時誕生？因為熙雍一覺痛，就生出了她的孩子們。」（另見米該亞 5:3）。

這幫助我們再次記起教宗聖庇護十世所指出的，即「孩子離不開祂的母親瑪利亞。因此，如果不可能分開天主所結合的，那麼同樣確定的是，你不可能找到耶穌，除非與瑪利亞同在，並通過瑪利亞。」（庇護十世：《Ad Diem Illum Laetissimum》）。

聖若望接著說，這孩子將要被魔鬼吞噬（默示錄 12:4），事實上，這發生在基督誕生的那一刻，正如我們所見，黑落德大帝下令殺死白冷所有兩歲以下的男嬰（瑪竇福音 2:16），因為他試圖導致所應許的默西亞死亡。但如果男童是耶穌，為什麼聖若望說祂將用鐵杖統治？事實上，這種矛盾的意象貫穿默示錄。我們在默示錄 19:5 讀到：「從祂口中射出一把利劍，為打擊萬民」；我們也在默示錄 5:5 讀到耶穌被視為一隻獅子，然而祂卻被描繪成一隻被宰殺的羔羊。我們也在聖路加福音（12:51）讀到，基督說：「你們以為我來是給地上送和平嗎？不，我告訴你們，而是分裂。」對猶太基督徒來說，這只是引用聖詠 2:9。那麼為什麼是矛盾的意象呢？基督對宗徒們的話為我們提供了一個清晰的答案：「你們不要以為我來是為把和平帶到地上；我來不是為帶和平，而是帶劍。」（瑪竇福音 10:34）。聖若望接著宣稱，那孩子被提到天上去了。如果我們讀這段經文，它沒有說基督在被提到天上時是一個孩子，而是不斷地被稱為女人的孩子，因此，鑑於此，基督確實在復活40天後被提到了天上（宗徒大事錄 1:9）。基督被提到祂寶座上的這個想法，也由天使在宗徒大事錄 1:11 中向宗徒們宣告，他說：「這位離開你們，被接到天上去的耶穌……」。

女人的孩子被提到祂的寶座後，「女人逃到曠野去了」，然而常見的反對意見是：「瑪利亞何時逃到曠野1260年？她何時被賦予了鷹的翅膀？」這裡的日子常被說成是指42個月的時期。然而，這如何與瑪利亞是女人相符合呢？答案是這四十二個月與尼祿迫害基督徒持續的時間相同，這是許多早期基督教甚至猶太歷史學家（如約瑟夫斯）所證實的歷史事實。在此期間，可以說基督徒因榮福童貞瑪利亞的代禱和她與他們同在時所立的偉大榜樣而得到堅固，因為瑪利亞確實是「一個如此安全的避難所和如此值得信賴的幫助，以對抗所有危險，以至於我們在她的指導、她的庇護、她的保護下，沒有什麼可恐懼或絕望的」（庇護九世在詔書《Ineffabilis》中）。聖安博非常中肯地指出：「瑪利亞就是這樣，她的生活是所有人的榜樣。」（De Virginib. L. ii., c. ii.）。此外，既然女人或瑪利亞的形象也可以代表整個教會，它可以清楚地被視為天主在整個迫害期間對整個教會的保護（參閱 約伯傳 39:6, 51:3）。關於這一點，教宗博尼法爵肯定說：「這就是聖經所歌頌的那一位：身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星冠冕的女人。這就是那位在她純潔的子宮中承載了天地創造者的那一位。她獨自粉碎所有異端。她站在統治光明的君王面前，為基督徒人民作為他們大膽的辯護者和最警醒的代禱者懇求。」——《Superni Benignitas》，1390年11月9日。

我們在出谷紀 19:4 讀到：「你們都親眼看見了我怎樣對待了埃及人，又怎樣將你們放在鷹翼上，將你們帶到我這裡來。」這些翅膀代表天主的聖助，因為是天主幫助了瑪利亞，並與她和所有通過她代禱尋求祂幫助的人同在。女人被帶走「一段時期，兩段時期，半段時期」，可能指的是一種文學手法，表明女人免受所有魔鬼影響的豁免，因此她在各方面都未被撒殫征服。因為確實，「我們注視她（榮福童貞瑪利亞）從這涕泣之谷被提升到天上的耶路撒冷，在天使的合唱團中。我們尊敬她，她被高舉在所有聖人之上，被她的神聖聖子加冕以星辰，並坐在祂身邊，作為宇宙的元后。」教宗良十三世 – Iucunda Semper Expectatione，1894年9月8日。

當魔鬼繼續追趕女人時，我們讀到牠從口中吐出水來，像洪水一樣（「洪水」一詞，聖若望表示水的力量或威力）追趕女人，然而大地卻張開口，吞了那洪水。這裡的水指的是許多人，正如我們在默示錄 17:15 讀到，水指的是「各民族和國家」，他們總是試圖摧毀教會（另見依撒意亞 8:8，厄則克耳 29:3）。

從魔鬼口中流出的水解釋了天主的教會將從她眾多敵人那裡遭受的持續迫害，這些敵人在每一代都試圖征服她。我們也注意到水從牠的「口」中流出，也就是說，從牠口中流出的水代表了他（魔鬼）引入的所有謊言和異端，目的是使基督的王國無法持久。因為牠（魔鬼）是說謊者，是說謊者的父親。然而，我們知道「天主之母在世界各地摧毀了所有異端」（教宗庇護九世，《Quanta Cura》），因為通過她有力的代禱，天主總是興起真理的忠實見證人。為此原因，教會隱喻地將以下經文歸於榮福童貞瑪利亞：「那上升如晨曦，美麗如月亮，光亮如太陽，威嚴如列陣軍隊的，是誰？」——《雅歌》6:9。

大地吞了洪水也可以被視為榮福童貞瑪利亞，她「允許所有人進入她內，對所有人表現出最仁慈的態度，並以最豐厚的愛心照顧我們所有的需要」（聖伯爾納多，Sermo de duodecim praerogativis B.V.M in Verbis Apocalyp.）。

聖若望最後的話是，那龍「去與她其餘的後裔作戰，即那些遵守天主誡命，並為耶穌基督作證的人。」誰是女人的後裔？我們認為答案應該更為明顯，因為她是瑪利亞的精神子女，因為她是我們元首（耶穌基督）的母親，因此也是我們的母親。此外，我們在創世紀中讀到，當天主對魔鬼宣判時，祂說：「我要把仇恨放在你和女人，你的後裔和她的後裔之間；她要踏碎你的頭顱，你要窺伺他的腳跟。」（創世紀 3:15），（「她的後裔」與魔鬼作戰）。我們知道這指的是瑪利亞，因為天主提到蛇的後裔是可以理解的。但女人的後裔呢？「後裔」一詞通常只用於指男人的後裔。可以注意到，希臘語 Spermatos（後裔）在聖經中可以具有兩種含義，一種是字面的，另一種是象徵性的，正如我們在迦拉達書 3:29 中所見，聖保祿說有信仰的外邦人是亞巴郎的後裔。

希臘文舊約將此翻譯為 spermatos，即「後裔」的術語，但它與女人聯繫在一起是做什麼的？女人的後裔？在舊約的其他地方，你從未遇到過這樣的表達。它總是男人的後裔，丈夫的後裔，父親的後裔。女人的後裔？是的，天主將高舉那位「女人」，並賜予她一個後裔（耶穌基督我們的救贖者），通過這個後裔，蛇的頭顱將被踏碎。

紐曼樞機清楚地指出：「唯一直接將蛇與邪靈（魔鬼本人）等同起來的段落出現在默示錄第十二章；現在值得注意的是，這種認識是在一個『身披太陽，腳踏月亮』的『女人』的神視中進行的，因此兩個女人被相互對比……如果因此有理由認為這個在聖經結尾的奧秘對應於在聖經開頭的奧秘，並且在這兩段經文中提到的『女人』是同一個，那麼她只能是聖瑪利亞，在厄娃犯罪後立即以預言方式引起我們的注意。」——《論基督教教義的發展》，Christian Classics Inc. 1968，第416頁。

聖依勒內（聖波利卡普的門徒，而聖波利卡普是聖若望宗徒的門徒）指出，瑪利亞是新的厄娃，她通過她的服從為我們帶來了基督的救恩，因為他肯定說：「正如厄娃，因不服從，成了她自己和整個人類死亡的原因，瑪利亞也因服從，成了她自己和整個人類得救的原因。因此，正如人類因一位童貞女而受制於死亡，也因一位童貞女而得救。」——《駁異端》，第III冊:22, v.19; PG 7:959。

聖經在許多段落中稱瑪利亞為「女人」（若望福音 2:4, 19:26），也許是為了最好地向我們傳達她是創世紀（3:15）中所應許的「女人」。正如我們從原始福音的話語中看到的，女人之子的勝利不會在不經過艱苦戰鬥的情況下發生，這是一場將貫穿整個救恩歷史的鬥爭。在創世紀（聖經的第一本書）中預言的「敵意」，在默示錄（聖經的最後一本書）中得到了確認。

因此，讓我們懷著信心轉向我們的母親瑪利亞，我們這些「女人」的真正子女，那位從高處受寵愛的女人，她的光芒輻射到全球的四個角落，使我們在她的保護斗篷下，能在這場普遍的背離天主的災難中堅定地抵擋敵人的攻擊，獲得恩寵，為捍衛信仰，並最終為我們靈魂的得救而英勇作戰。

我們的聖母，天使之后——請為我們祈禱！