「因為假默西亞和假先知將興起，行奇蹟和異事，以迷惑那些被選的人，如果可能的話。」——馬爾谷福音 13:22

起源

當今靈恩派運動的起源可追溯至19世紀末在美國由新教牧師查爾斯・福克斯・帕勒姆發起的「聖潔運動」。他於1901年開始向他的托皮卡會眾宣講，說說方言是聖神洗禮的客觀證據。在帕勒姆的「使徒信心教派」在洛杉磯的傳教會成為一次大復興（1906年）的中心之後，該運動迅速傳播到世界各地。在接下來的二十年裡，該運動在教義和種族路線上分裂。今天，靈恩派通常被稱為「五旬節派」，儘管「靈恩派」一詞更常用，因為這個教派不將其信仰局限於自己的教派。

靈恩派運動是在各種人士（如蘇埃南斯樞機和凱文・拉納根）的努力下，滲透進大公會議後的教會的。他們幫助欺騙了許多善意天主教徒，使他們認為這是與教會外的人合一，同時學習「體驗聖神」的好方法。這場五旬節運動的天主教推動者們在信仰上已遠離正統（得撒洛尼後書 2:14）。這就是為什麼俄勒岡州波特蘭的德懷爾總主教在1974年嚴厲批評靈恩派運動時警告說：「我們直率地認為這是我們時代教會中最危險的趨勢之一，在精神上與其他破壞性和分裂性運動緊密相連，這些運動嚴重威脅合一，並對無數靈魂造成損害。」

靈恩派運動與虛假的大公主義

我們也應當非常清醒地認識到，天主教會內的這場靈恩派運動是建立在違反信仰的罪之上的。正如路易斯・拉雷瓦爾・莫羅主教（神學博士）所指出的：「天主教徒參與非天主教敬禮是違反信仰的，因為他這樣做是宣稱相信一個他知道是虛假的宗教。」這是因為參與非天主教敬禮一向是被禁止的（參閱1917年《天主教法典》第1258、1063、2319、1325條）。然而，根據天主教靈恩派先驅凱文・拉納根的承認，該運動始於天主教徒執行怪誕的儀式，試圖從新教腐爛的屍體中尋求靈性的血液輸血，並宣稱天主因此而「用聖神充滿了他們，以至滿溢」。從被絕罰的異端那裡進行這種合作並「尋求聖神的聖德」，不可能是一個真正屬於天主的宗教運動，而是一個魔鬼的欺騙運動。雖然沒有人聲稱屬於這個運動的人都一定是邪惡或懷有惡意的人，但這不是重點。因為運動本身建立在與信仰相矛盾的基礎之上。

靈恩派運動所宣揚的虛假大公敬禮，早已被教宗庇護十一世和教宗庇護十二世譴責過。他們（基於教會不變的傳統，而非自由派神學家的漸進式新奇事物）警告過跨宗教活動的危險。庇護十一世在《人之靈魂》通諭中教導說，儘管聖若望記述了耶穌祈求「願眾人都合而為一」，以及基督「彼此相愛」的命令，「然而，他（聖若望）嚴格禁止與那些宣揚殘缺和腐化版基督教導的人有任何來往。因為『若有人到你們那裡，不宣講這個道理，你們不要接他到家中，也不要向他問安。』」

教宗庇護十一世進一步痛斥跨宗教計劃，聲明：「……很明顯，宗座決不能參與這些集會，天主教徒以任何方式鼓勵或支持這些事業也是不合法的。如果他們這樣做，他們將是支持一種虛假的基督教，與基督的唯一教會完全格格不入。」（《人之靈魂》，1928年1月6日）

靈恩派運動是此類被禁止活動的產物，需要獲取一個虛假宗教的偽聖事（「聖神的洗禮」）來推動它。因此，它高傲地蔑視庇護十一世的指示。

說方言？

伴隨著所謂的「說方言」，靈恩派信徒經常被發現尖叫「耶穌」的名字，或在地上打滾，或做出聽眾通常無法理解的狂喜發聲。在教會歷史上，這種行為一直受到譴責。事實上，在聖經中，只有那些被魔鬼附身的人才無法控制自己不以這種方式行事。這就是為什麼大多數神學家一致認為，被魔鬼附身的跡象之一就是說奇怪或無法理解的語言。我引用如下：

「根據《羅馬禮典》，被附身的其他跡象包括『能夠用某種陌生的語言相對熟悉地說話或在別人說時理解它；能夠透露未來和隱藏的事件；以及表現出超出受試者年齡和自然狀況的能力。』」（約瑟夫・埃卡內姆博士，《魔鬼附身》，第23頁）

「天主教會仍然將真正的被附身跡象定義為表現出超人的力量，通常伴隨著抽搐和驚厥；性格改變；知道未來或其他秘密信息；以及能夠理解和用受害者以前不知道的語言交談，即 glossolalia 現象。早期的清教徒牧師和後來的聖職人員都同意這些症狀，用以宣告一個人被魔鬼附身。在許多情況下，對一個人的醫療狀況和行為完全無知。」（邁克爾・福爾曼博士，《魔鬼附身簡史》，第59頁）

《羅馬禮典》中列出的被附身跡象之一是：「說未知的語言（xenoglosia）並用這些語言進行對話，以及理解所說的語言。」（《羅馬禮典》）

此外，靈恩派似乎忘記了聖保祿關於一個人在教會中應如何舉止的教導。聖保祿告訴我們：「你應當知道在天主的家中應當如何行動，這家就是永生天主的教會，真理的柱石和基礎。」（弟茂德前書 3:15）。事實上，在處理「說方言」的問題時，他明確指出：「一切都該循規蹈矩地按著次序行。」（格林多前書 14:40），這是靈恩派完全忽視的。

「聖神」？

靈恩派運動常聲稱其顯揚聖神，但聖經告訴我們，聖神的角色是顯揚基督，正如我們所讀：「但當那一位真理之神來時，祂要把你們引入一切真理，因為祂不憑自己講論，只把祂所聽到的講出來，並把未來的事傳告給你們。祂要光榮我，因為祂要把由我所領受的，傳告給你們。」（若望福音 16:13-14）

靈恩派的特徵之一是對一個細節過度追求，卻失去了天主教和宗徒信仰的全貌。正是這種感官上對「體驗聖神」的過度追求才是問題所在，有些人試圖用它來取代羅馬天主教信仰。

靈恩派對待聖神的方式，使聖神屈從於他們的情緒和個人便利，而相反地，我們的信仰教導我們，恩寵是天主賜予的免費禮物，祂不是必須給予，而是出於祂的自由意願（格林多前書 4:7）。

更糟的是，他們不僅使天主屈從於他們的情緒，還將他們的「體驗」變成了他們新的訓導當局，因為如果我們每個人都有一條可以根據自己的喜好啟動的與聖神的直通線，誰還需要教會呢！這點被以下事實所證實：靈恩派常常拒絕承認他們的「聖神體驗」可能只不過是魔鬼的欺騙，或者只是自身情緒的強化。因此，這種靈恩派異端基於一種錯誤觀念，即情緒體驗總是伴隨著恩寵的賦予，而天主教的教義是，恩寵賦予的唯一可感知標誌是聖事標記本身。

天主教會擁有兩千年的「神類辨別」的奇妙歷史，天主藉此賜給了我們方法（靈性工具），用來辨別真理之神與錯誤之神。然而，這個運動忽視了天主教關於神類辨別的教導。因為我們經常看到平信徒給一個人覆手，這個人得到一種「衝動」，就立刻宣稱他「充滿了聖神」。根據天主教教導，這是一種令人震驚的僭越。

偉大的神秘主義作家和教會聖師，聖十字若望警告說，靈魂必須逃離尋求這類表現：「我非常害怕我們這個時代所發生的事：如果任何一個靈魂在稍作默想後，在其反省中有這些話語之一，它會立即將一切視為來自天主，並以此假設說：『天主告訴我的』，『天主回答了我』。但事實並非如此，正如我們所指出的，這些當事人自己更常是他們話語的來源。」（《登上加爾默羅山》，第二卷，第29章）

正是這種靈修精神——靈恩派運動所基於的——早已被教會及其偉大的聖人和神學家譴責，正是因為它導致人們自我欺騙。

以顯奇蹟和使人歸化聞名的聖文生・費雷爾，公開譴責了這種虛假的靈修形式，他說：

「依附於這些虛假安慰的靈魂會陷入非常危險的錯誤，因為天主正義地允許魔鬼有能力在它身上增加這些靈性味道，頻繁地重複它們，並向它灌輸虛假、危險和充滿幻覺的情感，而被誤導的靈魂卻想像它們是真實的。唉！有多少靈魂被這些欺騙性的安慰所引誘？大多數這類反基督先驅的狂喜（ raptures） 和 入迷（ecstasies），或者用它們的恰當名稱——狂亂，都源於此。因此，你在祈禱時唯一應該允許進入你靈魂的安慰，是那種由對你的虛無和悲慘的意識所產生的安慰；這種意識將使你保持謙卑，並激勵你懷著深切的敬畏，以及渴望祂受到尊崇和光榮。這樣的安慰不會誤導人。」——安德肋・普拉德爾神父，《聖文生・費雷爾傳》，倫敦，1875年，第183頁

「體驗聖神」——去參與彌撒！

聖神的主要工作是通過恩寵（而不是我們情緒的過度活動）來聖化靈魂（得撒洛尼前書 4:3）。這聖化的工作是通過堪當領受聖事來完成的。這就是基督建立教會的原因：為了通過聖事將恩寵的生命賦予祂的肢體。

為此，教會一直肯定，每次舉行神聖的彌撒聖祭時，天主恩寵最有力的傾注就賜給了我們。馬丁・馮・科赫姆神父在他著名的著作《令人難以置信的天主教彌撒》中，詳細闡述了虔誠參與聖彌撒可獲得的77種恩寵和果實，並總結道：「基督徒啊，你現在對神聖的彌撒有什麼看法？難道可以認為，在整個世界還有任何其他善工能讓我們獲得如此多的恩寵和果實嗎？如果基督徒知道如何從神聖彌撒中受益，他們可能獲得比天主所創造的一切事物中更豐富的財富。」

彌撒是教會的官方祈禱，正是基督自己的祈禱，祂不斷地為我們轉求（希伯來書 7:25）。

天主教熱心敬禮

由於聖神的傾注不限於聖事，教會一直推薦其他各種方式，通過這些方式天主聖化祂的肢體，例如各種聖儀（即聖水、聖衣）、各種私禱，更不用說教會的其他公共祈禱（如在《羅馬日課經》中所找到的）。為此，教會鼓勵我們「不斷祈禱」（得撒洛尼前書 5:17）。

更重要的是，在這些敬禮中，有像耶穌聖心敬禮這樣被眾多聖人所實踐和推薦的。有什麼比更接近天主之心更可靠的成聖之路呢？

此外，玫瑰經本身是為我們自己和周圍的人獲取天主恩寵和祝福的另一個最充分的手段。教宗聖庇護十世在表達多位教宗和聖人對此問題的看法時指出：「對我們來說，似乎沒有什麼比眾多的聲音不間斷地、同時從世界許多地方，在默想基督徒奧秘時向榮福童貞瑪利亞舉起懇求更為優越的了，這樣她母性美善的祝福就不會停止降臨在教會身上。」

因此，天主教徒聲稱他們需要參與靈恩派教派的工作才能獲得聖神的豐厚傾注，這是多麼虛假的藉口啊！

沒有第二個五旬節！

與靈恩派所聲稱的相反，永遠不會有第二個五旬節。原因是第一個五旬節的目的是為了實現耶穌派遣聖神的許諾（若望福音 15:26），並確認教會的神聖起源——教會藉著聖神的降臨，已經一勞永逸地為人類的救贖而建立。為此，聖保祿明確指出：「因為除了已奠立的根基，即耶穌基督外，任何人不能再奠立別的根基。」（格林多前書 3:11）。換句話說，基督所奠立的教會根基不能重新奠立或建立。這不僅由基督建立的教會是不朽壞的這個事實（瑪竇福音 16:18-19）所證實，也由所有曾經聲稱「第二個五旬節」的異端都已被譴責的事實所證實。

在這方面，靈恩派運動類似於教會歷史上出現過的許多「靈性」團體，它們因其奇怪的信仰和行為而理應受到教會的譴責。其中最著名的是若阿基姆主義者，即12世紀菲奧雷的若阿基姆的追隨者。他們認為世界歷史分為三個不同的階段，每個階段對應天主聖三的一個位格。因此，世界的第一個時代以天主父的威嚴統治為標誌，第二個時代以聖子的智慧及其教會為標誌，第三個時代（尚未到來）則以聖神傾注普世的愛為標誌。這項教導在若阿基姆死後，於13世紀被教宗亞歷山大四世譴責。

訴諸聖經與歷史

靈恩派經常試圖不僅訴諸聖經，也訴諸教會歷史來推廣他們的行為，然而，如果我們查考聖經和教會歷史，就會發現這類行為顯然是謬誤的。

我們在聖經中讀到，在五旬節那天，當聖神降臨在宗徒身上時，他們說方言的方式是，當他們實際上用他們自己的語言說話時，在場的人聽到的是他們自己的母語（宗徒大事錄 2:4；參閱《巴爾的摩要理問答》第3冊，第46問，第89頁）。

更重要的是，我們在《宗徒大事錄》中讀不到，為了準備自己領受聖神，宗徒或門徒開始表現出歇斯底里的跡象或不符合基督徒端莊的行為，因為正如許多靈修作家所指出的，天主在寂靜中對我們說話（列王紀上 19:12），而不是通過過度活動的動作。這就是為什麼我們在《宗徒大事錄》中讀到：「這些人（宗徒）同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞，都同心合意地專務祈禱。」（宗徒大事錄 1:14）。因此，如果我們渴望天主豐厚的恩寵，我們也必須在祈禱中與「耶穌的母親瑪利亞」結合，她確實是諸恩寵的中保。

此外，當聖保祿在《格林多前書》第14章處理說方言的問題時，他給了他們一些具體的指示。例如，他堅定地表示，這樣的人說話的方式應使會眾能聽懂，「所以，若我不懂那聲音的意義，那對我說話的人，我必以他為蠻夷，他也必以我為蠻夷。」（格林多前書 14:11）。這是因為說方言的唯一目的必須是建樹教會，而不是個人的感官滿足。為此，聖保祿繼續說：「但在教會中，我寧願以我的理智說五句訓誨人的話，勝過以語言說一萬句話。」（格林多前書 14:19）

此外，聖保祿在這項指示中毫不猶豫地告訴格林多人：「婦女在教會中應當緘默，因為不准她們說話。」（格林多前書 14:34）。有多少靈恩派遵守這樣的命令？

聖保祿強調，與遠超一切的愛德相比，所有神恩都是不完美的，為此他告訴格林多人：「可是，你們該熱切追求那更大的恩賜。我現在把一條更高超的道路指給你們。」（格林多前書 12:31）。這條更高超的道路是什麼？聖保祿接著在《格林多前書》第13章解釋說，這條更高超的道路就是愛德：「我若有先知之恩，又明白一切奧秘和各種知識；我若有全備的信心，甚至能移山，但沒有愛德，我什麼也不算。」

天主教信仰建立在信、望、愛三超德之上，而不是僅是較低恩賜的神恩。為此，聖馬卡里烏斯・馬格努斯（4世紀）指出：「與完美的愛德相比，這些恩賜無足輕重，處於那個水平的人可能會跌倒，而擁有愛德的人不會跌倒。我告訴你們，我曾見過領受了所有神恩並成為聖神參與者的人，然而因為他們沒有達到完美的愛德而跌倒了。」（《靈性講道集》，II, 27, 14）

此外，靈恩派試圖復興早期教會神恩現象的想法，是孟他努派在公元170年犯下的錯誤。這些異端被教會絕罰。這是因為說方言的「神恩」使早期教會能夠迅速傳播到已知世界的盡頭，並在宗徒去世前牢固地建立起來。這就是為什麼聖保祿在《格林多後書》中解釋說，這些恩賜的目的只是為了建樹教會，而不是為了聖化領受恩賜的人。

今天的天主教會包含每個民族的人。福傳還有什麼可能需要說方言的恩賜呢？既然天主教會擁有作為真正宗教的2000年記錄，她還有什麼進一步的需要來證明她的主張呢？因此，聖奧斯定（354-430）宣稱：「雖然現在仍然領受聖神，但沒有人說萬國的語言，因為教會已經用萬國的語言說話了。因為誰不在教會內，誰就領受不到聖神。」（《若望福音釋義》第32篇）。他在其他地方也肯定說：「這些（說方言）是適合那個時代的奇蹟……現在是否還期望那些被覆手的人會說方言？或者當我們為這些孩子覆手時，你們每個人都等著看他們是否會說方言？當你們看到他們沒有說方言時，你們中有誰心靈如此乖謬，以至於說『這些人沒有領受聖神』？」——聖奧斯定，《若望一書釋義》，第6篇。

宗徒聖保祿警告我們防備這類虛假的運動，說：「在最後的時期，有些人要背棄信德，聽信欺詐的神和魔鬼的教訓。」（弟茂德前書 4:1）。這個運動本質上是用情緒取代信仰，用好意取代健全的教義。它是走向神秘主義（ occultism） 的墊腳石。為此，靈恩派運動與受譴責的異端有驚人的相似之處：

以下是該運動受譴責的某些觀點和相似之處：

* 新時代運動： 是一個跨宗派運動，以一個非天主教原則（在此例為「聖神的洗禮」）作為其統一的因素。它提供了一種「體驗」的宗教。靈恩派從未真正提供過對「聖神洗禮」令人滿意的神學解釋，而是強調這是必須被體驗的東西。然而，聖經說你在基督內得以完全（哥羅森書 2:9）。

* 默撒利亞主義（Messalianism）： 一種公元360年起源於美索不達米亞的異端。默撒利亞派否認聖事賦予恩寵，並宣稱唯一的靈性力量是祈禱，導致被聖神附身。這種「附身」最終導致不道德行為，他們也因此被稱為「污穢派」。教會的多位主教和會議譴責了他們。

* 孟他努主義（Montanism）： 一種異端，聲稱聖神取代了基督的啟示，並正在補充基督的啟示，因此他們是在「聖神的新傾注」下行動。該異端以其創始人孟他努的名字命名。他開始被「靈感」沖昏頭腦，陷入突然的發作，開始在言語中胡言亂語，說著奇怪的方言。教宗聖則斐琳（199-217）拒絕他們與教會共融。

* 新教（Protestantism）： 一種起源於1517年馬丁・路德的異端。這個異端否認有形階級制教會的存在，而是持守一個「預定者的無形靈性教會」，同時也聲稱預言的靈感賜給每個信徒，使之能無誤地理解天主的話語。

* 楊森主義（Jansenism）： 一種16世紀的異端，試圖將新教的錯誤融入天主教信仰。像新教一樣，它未能區分本性與恩寵，以致他們錯誤地認為恩寵應歸於本性，因為它與新教一同主張，由於原罪，人的本性已被完全摧毀，以致沒有恩寵，人甚至不能行本性之善。楊森派將恩寵與安慰的感覺混為一談，同時聲稱只有那些完全屬靈的人（即楊森派）才能確信他們是預定的，而這種確信體現在過著遠離聖事、將自己交託給「天主恩寵」的生活。

靈恩派運動非源於天主的七個理由

1) 靈恩派運動顯揚聖神，然而聖經顯揚基督。

若望福音 16:13-14：「但當那一位真理之神來時，祂要把你們引入一切真理，因為祂不憑自己講論，只把祂所聽到的講出來，並把未來的事傳告給你們。祂要光榮我，因為祂要把由我所領受的，傳告給你們。」

2) 靈恩派運動在許多教會中造成分裂和爭端。聖經說：「天主不是混亂的作者。」

格林多前書 14:33：「因為天主不是混亂的天主，而是平安的天主，如同在聖徒的眾教會內所發生的。」

3) 靈恩派運動聲稱需要「第二次經驗」才能成為完全。聖經說，當你得救時，你在基督內已是完全的。

哥羅森書 2:9-10：「因為在基督內，真實地住有整個圓滿的天主性，你們也是在祂內得到豐滿。祂是率領一切率領者和掌權者的元首。」

4) 靈恩派運動聲稱奇蹟必定來自天主，然而聖經說並非所有奇蹟都來自天主。

瑪竇福音 7:22-23：「到那一天有許多人要向我說：『主啊！主啊！我們不是因你的名字說過預言，因你的名字驅過魔鬼，因你的名字行過許多奇蹟嗎？』那時我必要向他們聲明說：我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我罷！」

5) 靈恩派運動聲稱說方言是你已領受聖神洗禮的標記，然而聖經說這是給不信的猶太人的標記。

格林多前書 14:22：「所以語言之恩不是為信的人作證據，而是為不信的人；但先知之恩不是為不信的人，而是為信的人。」

6) 靈恩派運動聲稱婦女在教會中說方言是可以的，然而聖經說婦女在教會中應當保持緘默。

格林多前書 14:34：「婦女在教會中應當緘默，因為不准她們說話；她們應該服從，正如法律所說的。」

7) 靈恩派運動非常強調「身體的治癒」，並告訴人們「天主不希望任何人生病」，但他們沒有經文可引用，而他們許多人卻嘲笑和譏諷以下這樣的經文。

格林多後書 12:7-10：「免得我因那高超的啟示而過於高舉自己，故此在我的身體上紮了一根刺，就是撒旦的使者來拳擊我，免得我過於高舉自己。為了這事，我曾三次求主使它離開我；祂對我說：『有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中纔全顯出來。』所以我寧可光榮我的軟弱，好叫基督的德能常在我身上。為此，我為基督的緣故，喜歡在軟弱中，在淩辱中，在艱難中，在迫害中，在困苦中，因為我幾時軟弱，正是我有能力的時候。」

「弟兄們，我們因耶穌耶穌基督的名，命令你們：要離開一切游手好閒，或不按從我們所接受的傳授生活的弟兄。」——得撒洛尼後書 3:6