關於聖體聖事的問與答
作者：Rumble 博士神父, M.S.C.
1. 你們的聖體仍然是一塊餅乾或麵餅嗎？
聖體是生活的聖體基督，其中不含麵包本質的任何痕跡。麵包的附帶屬性（外形）存在，但在它們的掩蓋下，基督體和血、靈魂和天主性的生活本質臨在，麵包的本質在祝聖時刻已轉變為基督的身體。我們天主教徒相信這種變化確實發生，能夠發生，並且基督可以臨在於具有餅乾或麵餅外形的神聖聖體中。「這不是祂的身體」，這是歷代以來的迴響，是猶太人抱怨的重複：「這話生硬，誰能聽得進去呢？」（若望福音 6:61）。這裡是可錯的人類理性的誇口。「基督不能在聖體中。」「誰能聽得進去？」唯有對天主、對祂的真理和威嚴有正確觀念的人，才能對有限的人類智力有正確的評估。這教義不是為驕傲的人，而是為謙卑的人。除非我們變得像小孩子一樣，除非我們認識到自己的真實面目，否則我們不該相信這個偉大的奧蹟。
2. 基督變成一塊麵包。
不。祂沒有變成一塊麵包，也沒有變成麵包的外形。基督保持為基督，僅僅在祝聖前是麵包的外部標誌下臨在。基督沒有被轉變為麵包，而是麵包被轉變為基督的身體，只有麵包的外部性質存留。理性對它要反對的東西沒有正確的觀念。即使當它對教義有正確觀念時，理性也忽略了這個奇妙恩賜的作者是全能的天主這一事實。人們根據他們對宇宙的研究辯稱，這違反了自然法則，儘管從來沒有人聲稱這是自然法則的結果。我們不要求自然法則去做它們不應該完成的事。無論如何，這些人甚至不知道所有的自然法則，也不知道這些法則只能按照他們自己希望它們達到的程度運行。但他們當然不能說，天主受制於祂自己建立的法則；這裡運作的不是受造的自然法則。這是天主自己的直接工作。
3. 你們的教義只有傻瓜才相信。
斷言只有傻瓜才會相信這樣的教義，然後說因為只有傻瓜相信它所以該教義是愚蠢的，這是無用的。人們必須從其他獨立的證據證明那些相信的人確實是傻瓜，或者證明這教義本身是錯誤的。事實上，斷言今天沒有知識分子相信信理，這本身就是一個信理，提出它的人除了他們自己相信之外，沒有提供任何理由。很少有人會準備將巴斯德、曼寧或紐曼、伯特倫·溫德爾爵士或切斯特頓、或馬丁代爾、約翰·穆迪或肯特·斯通歸為傻瓜。聖托馬斯·阿奎那在他的《神學大全》中論述聖體聖事時，遠遠沒有暗示盲目相信，而是提出並解決了人類思想可能遇到的280多個可能的困難，其中許多遠比今天任何活著的對手所能想像的更為深刻。他比所謂的「宗教改革」（結果證明是世界的變形）的革命者們荒謬的論點早了200年。
4. 好吧，我無法相信你們的教義，因為我理解不了。
如果是這樣，那麼為了邏輯一致，除了呼喊「取消聖體」之外，我們也應該呼喊「取消人是天主的想法。取消基督教；我們不理解它。取消地獄；我們從未見過它。取消人類的靈魂；我們從未觸摸過一個。取消物質和本質；它們使我們困惑。取消宇宙。取消天主；如此等等，從一個極度到另一個極度，從絕望到絕望，甚至到理性的自殺。」也許你的輕信使你接受了這個世界是從永恆的星雲演化而來；人是生物進化的產物等等的想法。任何公開發表一個理論，你無疑會全心全意地接受它，只要不提天主。提出證明，你回答說：「不需要。我們相信它，它聽起來很真實。」然而，提到天主，提出要展示基督教教義的證據——你甚至不看它們。確實，聖保祿的預言是正確的：「他們將為自己聚集許多師傅，耳朵發癢，而他們的聽聞，必將離開真理，轉向無稽的傳說。」（弟茂德後書 4:3-4）
5. 基督能臨在於聖體中嗎？
能。當所提出的真理不違反理性，只是超越其能力時，有限的人類理性不是天主能做什麼或不能做什麼的標準。我們知道，如果天主告訴我們一個人類理性無法憑藉自身力量發現的真理，那個真理必然顯得離奇。基督在麵包外形下的臨在是祂的工作，也是整個天主教和基督教教義體系的靈魂和紐帶。人類理性無法發明它，沒有啟示的理性也無法證明它。因為如果這個教義是理性的產物，它可能對我們來說完全可理解，但它將是自然哲學，而不是超自然宗教。僅憑理性告訴我們，如果天主願意，生活的基督可以臨在於聖體中。
6. 你們是因為聖體本身有任何跡象才相信祝聖過的聖體是基督的身體嗎？
我們不是因為能夠認識或想像完整的真理而相信聖體。即使是神父也無法區分祝聖過的聖體和未祝聖的麵餅，除非告訴他兩者中哪一個被祝聖過。祝聖過的聖體看起來像麵包，嚐起來像麵包，滋養身體像麵包。對神父和平信徒來說沒有區別。在祭台上，神父完全沒有體驗到任何變化。然而，祝聖之後，沒有麵包的本質存留。基督的體、血、靈魂和天主性臨在。僅憑人類理性告訴我們三件事：
(1) 僅憑一個意願行動就創造了宇宙的天主，是無限全能的，不應受受造的有限智力的程度限制。
(2) 天主是真理本身，不可能告訴我們謊言。
(3) 福音是真實的歷史。沒有文件經歷過如此徹底的審查。它們比任何其他著作經受住了更深入的研究、更透徹的分析，不僅來自善意的人，也來自基督教本身的敵人。這三件事對我們的人類理性是清晰的。除非一個人從天主那裡獲得額外的光照，否則他將無法繼續前進，無法掌握福音所包含真理的全部意義。這額外的光照是由將聖經賜給世界的教會給予的。正如理性告訴我們三件事，理性與信仰結合也告訴我們三件事：
(1) 福音中所描述、被稱為耶穌基督的歷史人物，是全能的天主，具有所有神聖的屬性。
(2) 這位基督以最清晰的陳述方式教導了聖體聖事的教義。
(3) 祂還建立了一個無誤的教會，保證根據天主對此事的知識來維護理性和信仰的判斷。
因此，我們以絕對的確信相信基督確實臨在於神聖的聖體中。
7. 聖經與你們對真實臨在的信仰有什麼關係？
它們非常有關係。當我們通讀舊約；當我們看到天主如何對待猶太人；當我們研究其中關於生命樹在樂園中滋養我們原祖父母的記載；當我們讀到獻給天主的餅和酒，然後由大司祭默基瑟德作為食物給予亞巴郎的士兵；讀到獻給天主並由祂的選民食用的逾越節羔羊；讀到曠野中的瑪納，不是由人而是由天使預備的；讀到使厄里亞走了四十天直到天山的奇蹟食物——我們眼中湧出淚水，心痛不已，一種深深的渴望降臨到我們身上，佔據了我們的整個存在。我們想知道所有這些奇蹟預示和預言了來自天主的多麼偉大的禮物。如果天主打算只給我們普通的麵包，那麼祂給我們的比給猶太人的還要少，而基督的宗教（古代宗教只是其準備）不可能不更完美，不可能不無限超越其先行者，正如基督自己無限超越了舊約的最後一位先知洗者若翰，他說：「我應該減少，祂應該增加。」（若望福音 3:30）。然後，如果猶太人在他們的會幕中有法律的約版，被天主可見的光榮環繞，我們或許可以預期在我們的聖體龕中有法律本身的制訂者，天主的榮耀因憐憫而隱藏，因為對人來說太大，見了就不能活。如果猶太人在穿越曠野的旅途中接受了神聖而非常奇蹟的食物來吃，那麼我們也可能期望在我們穿越今生曠野的旅途中接受一種神聖而奇蹟的食物——一種不是由天使而是由我們的主基督預備的，以某種我們可及的形式出現。在聖若望福音第六章中，無論是誓反教還是天主教版的新約，都充分談到了那種我們可及的形式。
8. 你們相信對聖若望福音第六章的字面解釋嗎？
是的。除了字面解釋，沒有其他可能的解釋。我們同意路德的觀點，他對抗茨溫利、卡爾施塔特和厄科蘭帕迪烏斯，捍衛了字面解釋，儘管他以通常不合邏輯的方式，反對彌撒的觀念。他承認他曾受誘惑否認真實臨在，以便「給教皇黨一個重擊」，但聖經和所有古代證據都 不勝期數地支持它。「我被抓住了，」他寫道，「我無法逃脫，經文太有力了。」
9. 解釋聖若望福音第六章。
耶穌在許諾聖體時，指出祂即將賜給他們的餅優於從天上降下的瑪納，說：「我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」（若望福音 6:52）。猶太人理解基督是字面意思而不是比喻，因為他們彼此說：「這人怎麼能把他的肉賜給我們吃呢？」（若望福音 6:53）。如果基督在用比喻說話，那麼祂不僅作為天主子，而且作為導師，有責任糾正猶太人並對他們說：「你們誤解了我的話。你們以為我指的是我的肉——我知道你們是文明人，不是食人者——我只是在說一種紀念品、象徵、標誌。看到那群離開我的人嗎？他們因為以為我是字面意思而離開我。我來是為了拯救他們，贏得他們。我需要他們。你認為如果我不是字面意思，我會讓他們那樣離開嗎？如果我能收回，你難道不知道我會叫他們回來解釋嗎？啊，不。我是如此字面意思，以至於你們也必須離開，或者接受它。」如果猶太人相信祂的意思不過是象徵或標誌，他們會留下來。基督知道他們會對吃祂真正的肉的想法感到反感，但祂讓他們帶著這個將成為祂教會基本教義的想法離開。為什麼祂不糾正基督教世界的這些第一批抗議者？
10. 雙重感嘆詞「亞孟，亞孟」表示什麼？
它表示重要性。希伯來語中的雙重感嘆詞出現時，在我們的語言中意味著：「現在聽著，我即將宣布這篇講話中最重要的一點。」因此，基督強調說：「我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你們內便沒有生命。」（若望福音 6:54）。基督沒有淡化祂的陳述，而是向聽眾強調祂所宣布的：「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我要使他復活。因為我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。」（若望福音 6:55-57）。基督十二次告訴聽眾祂是「從天上降下來的食糧」，並在連續四句話中使用了雙重短語「吃我的肉，喝我的血」。因此，祂的意思明確無誤。祂確認祂的權力和權威，說：「就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活。」（若望福音 6:58）。但這位導師的教義使頑固的猶太人震驚，他們開始離開基督。「因此，祂的門徒中有許多人聽了這話，便說：『這話生硬，誰能聽得進去呢？』」（若望福音 6:61）。「從此，祂的門徒中有許多人退去了，不再同祂往來。」（若望福音 6:67）。
11. 基督只是在用比喻說話。
對猶太人來說，比喻性的「吃某人的肉」意味著辱罵和誹謗一個人，毀滅他的品格。你認為耶穌的意思是「誰辱罵我，就有永生」嗎？
12. 但基督的最後一句話說：「使生活的是神，肉一無所用。」（若望福音 6:64）。基督在最後那些話中不是在談論祂的身體，而是在談論你們。你們沒有天主真正的神在你們內，而是讓你們塵世的、自然的理性製造愚蠢的障礙。你們像天然人和屬血氣的人一樣判斷，根據聖保祿，他們不理解天主的事。有真正的信仰，即使你沒有完全理解基督這個奇妙的許諾，你也會理解。但是，如果你認為你已經讓你的理性滿意地解釋了一切，天主自己會讓你沒有真理。祂有嚴格的权利要求我們的順服——身體、靈魂、思想和意志——而天主已經充分證明了他所教導的教義的真實性，僅憑祂宣布了它們這一事實。
13. 你談到了聖體的許諾。它的實現發生在哪裡？
在最後晚餐中，基督實現了祂在聖若望福音第六章所許諾的。「他們正在吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，擘開，遞給門徒說：『你們拿去吃吧！這是我的身體。』然後，又拿起杯來，祝謝了，遞給他們說：『你們都由這杯喝吧！因為這是我的血，新約的血，為大眾流出來，以赦免罪過』」（瑪竇福音 26:26-28）。因此，基督在這些話中字面地實現了祂的許諾。這是我的身體；這是我的血——還有什麼話能更清楚呢？宗徒們理解基督時沒有犯錯。
14. 當基督使用動詞「是」時，宗徒們怎能字面地理解祂？我讀到在阿拉美語中沒有動詞來表達「代表」、「象徵」的意思。
阿拉美語詞彙豐富。學者們否認這一指控。懷斯曼樞機多年前就結論性地證明，在基督使用的語言中，至少有四十種表達方式意思是「象徵」。
15. 宗徒們教導的正是你們所教導的嗎？
宗徒們不僅僅是祝福和分發餅和酒，而是他們施行他們知道並相信是在餅和酒外形下的耶穌基督的體和血。如果他們認為他們分發的只是救主血肉的象徵、代表或提醒，那麼天主教的實踐就垮台了。宗徒們宣告，他們是在救主的明確命令下，給予救主的體和血。在誓反教和天主教的文本中，聖保祿完全代表了宗徒們回答。聖保祿（在聖瑪竇寫成他的福音八年後）寫信給格林多的基督徒歸化者：格林多前書 10:16，「我們所祝福的杯，豈不是共結合於基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？」格林多前書 11:23-29，「因為我從主所領受的，我也傳授給你們了：主耶穌在被出賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，擘開說：『這是我的身體，為你們而捨的；你們應這樣做，為紀念我。』晚餐後，又同樣拿起杯來說：『這杯是用我的血所立的新約；你們每次喝，應這樣做，為紀念我。』因為你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡，直到祂再來。為此，無論誰，若不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人。所以人應省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯。因為那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案。」因此，這裡完整地陳述了宗徒們的教義和初期教會對基督在聖體聖事中真實臨在的信仰。注意「干犯主體和主血的罪人」——如果一個人只是吃了一點麵包、喝了一點酒，作為最後晚餐的圖畫、代表或提醒，他怎麼會有罪呢？如果一個人僅僅破壞一個人的畫像或雕像而沒有觸及本人，沒有人犯殺人罪。沒有真實臨在的信理，聖保祿的話就毫無意義。
懷斯曼樞機說：「普通而簡單的理性似乎告訴我們，基督身體的臨在是對它犯下罪行的必要條件。一個人不能犯『冒犯君主罪』，除非君主存在於他犯罪所針對的對象中。同樣，冒犯聖體的人不能被描述為干犯基督的體和血，如果這些不在聖事中的話。」
16. 除了宗徒之外，早期的宣講者關於最後晚餐教導了什麼？
四世紀的聖濟利祿·耶路撒冷說：「作為賦予生命的聖事，我們擁有在餅和酒外形下的基督的神聖的肉和祂的寶血。看起來是餅的，不是餅，而是基督的身體；看起來是酒的，不是酒，而是基督的血。」你可以從許多其他初期教會的教父那裡獲得關於這一信仰的豐富見證。
17. 希臘教會相信真實臨在嗎？
大約1000年前從天主教會分裂出去的希臘教會、現在的俄羅斯教會、分裂的科普特教會、亞美尼亞教會、敘利亞教會、加色丁教會，事實上所有東方教派，仍然堅守初期教會的教導，即我們的主在聖體聖事中體和血、靈魂和天主性的真實臨在。
18. 所有基督教世界都相信對救主話語的字面理解嗎？
是的。貝倫加爾是在1088年第一個公開攻擊它的人，但他在死前撤回了。在十六世紀，根據個人的奇思異想對聖經進行新的、任意的解釋成了一種時尚。由此造成的宗教和思想混亂的程度，可以從在七十五年內對基督的四個簡單詞語「這是我的身體」給出了200多種不同的解釋這一事實看出。1577年在因戈爾施塔特，克里斯托弗·拉斯佩格寫了一整本書，題為《對『這是我的身體』一詞的兩百種解釋》。它顯示了新的教派的發明者們在解釋掉這四個詞的真實含義時是多麼困難，這些詞在一千年裡只有一種理解，而現在數百萬人卻不理解。
19. 我仍然不能相信你們的字面解釋。
除非基督的話語按字面意義、按其表面價值理解，否則它們就變得毫無意義、不連貫，更糟糕的是，基督將是一個大騙子。因為祂確實教導、允許、鼓勵並強調了對祂話語的字面解釋，而誓反教思想的隱喻解釋沒有合理的基礎。你必須記住，猶太人離開基督僅僅是因為祂的意思正是祂所說的「這是我的身體」。這樣的短語包含一個奧秘，但你相信道成肉身的和三位一體，它們同樣是奧秘，但也是遠超我們充分理解能力的啟示真理。我們不會因為不理解奧秘就把它們扔進垃圾桶，而是根據啟示者的權威相信它們。
20. 基督也說：「我是門。我是葡萄樹。」如果你說餅是祂的身體，那麼祂也是門，也是實際的葡萄藤。
你找任何藉口來否認基督的意思。這兩種情況之間沒有平行關係。「我是門」可以有隱喻意義。因為基督像一扇門，因為我通過祂到達天堂；祂像一棵葡萄樹，因為我靈性生命的所有汁液都通過祂而來。但餅絕不像祂的身體或祂的肉。要麼它轉變為祂實際的身體，要麼「這是我的身體」這個表達是無稽之談。天主不得不把一份禮物強加給你們，而你們應該以深切的信仰、感恩和愛來接受，這真是可悲。但讓我們轉向認識基督並與祂交談過的聖保祿。你難道沒有讀過他的話：「所以無論誰，若不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人」嗎？為什麼在地下墓穴中，早期基督徒在牆上描繪聖體為一個麵包，上面有一條魚的標誌——這條魚在希臘語中由「耶穌基督，天主子，救主」這些詞的首字母拼成？為什麼在第二世紀，聖依納爵宣稱「幻影論者」是假基督徒，因為他們「不領受聖體，不承認它是為我們受折磨的我們的主耶穌基督的肉」？為什麼在第四世紀，聖安博為這個非常顯著的變化訴諸全能天主的能力？他寫道：「主發言，諸天便造成。看，基督的話語多麼有力。如果它有如此力量，使無變為有，那麼當已經存在的東西需要改變時，它有多麼更大的力量！祝聖之前，基督的身體不在那裡；但祝聖之後，我告訴你們，基督的身體在那裡。」
21. 基督如何在聖體聖事中臨在？
1215年的第四次拉特蘭大公會議定義：「通過變體論，基督的體和血真實地包含在祭台的聖事中。」變體論是從一種本質轉變為另一種本質。一條橫貫大陸的鐵路可以把一個人從紐約帶到舊金山，但它不會把紐約變成舊金山。拿「transformation」這個詞來說。一個木匠可以將一根木頭變成各種家具。他給了木材另一種形式或形狀。在變體論中，問題不是另一種形式或形狀，而是另一種本質。氫和氧是兩種氣體物質，但我們知道它們可以轉變為水的本質。同樣，變體論將麵包的本質轉變為基督身體的本質。當氫和氧轉變為水時，它們失去了以前的形式或氣體外觀，而麵包保留了以前的外觀，只有本質被改變。因此，天主教會使用「變體論」一詞來說明，祝聖前存在的麵包本質已轉變為我們的主身體的本質，儘管麵包的外形仍然存留。
22. 你們的變體論教義是1215年拉特蘭大公會議期間「發明」的。
這教義一直在教會中持守，1215年拉特蘭大公會議沒有給出新教義，只是給出了準確描述基督原始啟示教義的恰當詞語。不是在1215年，而是在500年，利耶茨主教福斯圖斯寫道：「祝聖前，餅和酒的本質存在；祝聖後，基督的身體和基督的血存在。那能用一句話創造萬物的那一位，能用一句話改變祂所創造的東西，有什麼奇怪呢？」因此，這教義已經存在。但在十一世紀，貝倫加爾在談到聖體時使用了非常模棱兩可的語言，可能產生非常嚴重的後果，在十三世紀意識到這些惡果的實際增長，拉特蘭大公會議堅持使用變體論作為正確的表達方式。
變體論的教義確實包含在聖安博的話語中，他宣稱：
「因此，能夠從無中創造萬物的基督的話語，難道不能將已經存在的東西改變成它以前不是的東西嗎？……我們（通過祝聖）所成就的，是從童貞女取得的身體。」
聖奧斯定寫道：「在主桌上所見的是餅和酒；但這餅和這酒，當話語被加上時，就成為聖言（Logos）的身體和血。」
聖濟利祿寫道：「作為賦予生命的聖事，我們擁有在餅和酒外形下的基督的神聖的肉和祂的寶血。看起來是酒的，不是酒，而是基督的血。」
聖巴西略在他的禮儀中祈禱道：「使這餅成為我們的主、天主和救贖主耶穌基督的寶貴身體，使這杯成為為了世界的生命而傾流的我們的主、天主和救主耶穌基督的血。」
23. 如果路德相信真實臨在，那他是如何解釋的？
路德始終堅持對「這是我的身體；這是我的血」這些話的字面解釋。事實上，他說他曾受誘惑否認真實臨在，以便「給教皇黨一個重擊」，但聖經和所有古代證據都 不勝其數地支持它。他使用「同體論」而不是「變體論」這個詞來解釋基督如何臨在。他認為麵包和基督身體這兩種本質同時存在。既然他不承認一種本質轉變為另一種本質，那麼他的理論的邏輯解釋是使用「這裡是我的身體」或「這包含我的身體」而不是「這是我的身體」這樣的句子。路德的解釋會把基督的身體放在麵包或酒的本質「旁邊」、「之上」、「一起」或「裡面」。如果誓反教徒相信真實臨在，那麼除了變體論之外，沒有其他方法可以解釋「這是我的身體」這四個字的字面意義。
基督沒有說：「我的身體在這麵包裡面或與這麵包同在。」祂說：「這是我的身體。」按照外形，這當然不是祂的身體。那麼，它必定是按照本質是祂的身體，換句話說，天主在不改變麵包外形的同時改變了本質。
1215年的拉特蘭大公會議譴責了路德宗的同體論（即麵包的本質和基督的身體共同存在）；茨溫利派的紀念晚餐觀念；以及加爾文派的實際或動態臨在的教義（即基督體血的功效從天上傳達給那些預定得救的人）。
24. 你們難道沒有犯食人罪嗎？
沒有。天主教徒不相信他們在吃基督人性血肉的自然形態。聖體中只有本質的改變，沒有別的。麵包的外形和性質完全沒有改變。基督以神聖和超自然的方式將祂的身體賜給我們，而不是以自然的方式，因為祂的臨在不是自然的，而是聖事性的。天主教教義不假定像我們吃普通肉那樣在純粹自然的意義上吃基督身體的這種愚蠢行為。
25. 在加納婚宴上將水變成酒與變體論相同嗎？
當基督將水變成酒時，這只不過是一種變體論。使五千男人、女人和孩子吃飽的五個大麥餅和兩條魚的增餅，是與變體論同類的奇蹟。
26. 你們的真實臨在意見暗示了一個矛盾，即同一樣東西同時既是麵包又不是麵包。
你誤解了我們的教義，你把它與路德的教義混淆了。我們教導變體論，而不是同體論。我們教導麵包的本質在祝聖後不存留。存留的是附帶屬性——外形，如顏色、大小、形狀、味道、重量——簡而言之，任何感官所能感知的東西。
27. 伯明翰的著名主教巴恩斯宣稱，現代科學的進步使變體論過時了。
在他再次向世界展示他有多荒謬的時候，物理學家們正在他們的實驗室裡工作，將一種化學元素轉變為完全不同的另一種。他們正在推翻舊物理學派的理論，即物質和能量守恆定律。詹姆斯·金斯爵士在1929年宣布：「二十世紀物理學的兩個基本基石，物質守恆和能量守恆，都被廢除了。」現代科學家已經從另一種元素製造出一種元素，從而證明了巴恩斯主教說謊。如果今天的科學家能夠實現一種元素向另一種元素的某種變體，誰會像巴恩斯主教那樣聰明和放肆，否認全能天主有那種能力呢？如果巴恩斯主教仍然相信化學元素的永久性和不變性（現在這已被徹底推翻），並且如果他仍然認為你可以通過各種組合改變元素的形式和外觀，但永遠無法將它們變成不同且不變的元素，那麼我們回到自然法則，顯示元素確實改變其本質。如果巴恩斯主教幾天內只吃麵包和酒，他肯定必須承認他胃裡的麵包和酒通過自然法則變成了他的人體血肉。如果天主能通過自然法則將麵包和酒變成我們自己的血肉，那麼為什麼如此不願意接受祂對聖體的許諾呢？
28. 聖體中有沒有任何跡象證明祂身體的臨在？
沒有。這是一個信仰的奧秘。所有外部外觀保持與祝聖前一樣，但麵包的本質和酒的本質轉變為我們的主的身體和血的本質。我們相信的原因不在於聖體本身，而在於天主。祂啟示了這個真理，我們相信是因為祂必須知道並且不能說假話。
29. 猶太人不是認為他們被要求吃基督的身體嗎？然而，祂通過說祂的身體將升天並且肉一無所用來駁斥了他們。若望福音 6:63-64。
當基督許諾祂將賜給祂真正的肉來吃時，猶太人抗議，因為他們想像的是以自然和食人的方式吃基督的身體。基督說祂將升天，不將祂的身體以人形留在世上，從而駁斥了關於祂的肉將被接受的方式的這一觀念。但祂沒有說他們不應該吃祂實際的身體。否則祂會自相矛盾，因為稍早祂曾說：「我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。」（6:56）。因此，祂的意思是：「你們不會被要求以你們想像的那種可怕和自然的方式吃我的肉，因為你們肉眼所見的我的身體將從這個世界上消失。然而，我將以另一種你們天然和屬血氣的思想無法理解的超自然方式留下我的肉和血。屬肉體或屬血氣的判斷毫無用處。因此，我要求你們信賴我，信任我。使你們能夠相信的是信仰的精神，而不是你們天然的判斷。」然後福音繼續說，許多人不會相信，並且不再與祂同行；正如今天許多人不會相信，並且不再與天主教會同行一樣。根據天主教會的教義，基督的身體已升天。但通過它的本質，獨立於所有通過附帶屬性影響本質的空間法則，這身體臨在於每一個祝聖過的聖體中。
30. 我們誓反教徒相信基督的身體確實臨在於聖體中，但不是通過變體論。
大多數誓反教徒相信祂的身體確實不在。那些說他們相信祂真實臨在的人，卻否認變體論，不合邏輯地承認一個效果，卻否認它能夠真正發生的唯一過程。如果沒有麵包本質轉變為基督身體本質的變體論，那麼祝聖後麵包的本質仍然存在，那就是麵包，而不是基督的身體。人們把變體論當作某種怪物，就像一個人承認有一條從紐約到舊金山的鐵路，卻拒絕承認它可以被稱為橫貫大陸鐵路一樣愚蠢。
31. 宗徒信經、亞大納削信經和尼西亞信經都沒有提到變體論。直到1564年庇護四世將其納入他的信經時，才有這種教義的記錄。我們應該相信早期基督徒，還是相信一千年後的教義？
這教義不在你提到的三個信經中。但它們不包含整個基督宗教教義。它們是針對當時特定錯誤的片面陳述。確實，庇護四世將這教義納入了他的信仰宣言，但你說直到那時才提到這教義是錯誤的。1551年，早13年，特倫多大公會議明確教導了這教義。1274年，早290年，第二次里昂大公會議堅持希臘人接受變體論作為返回天主教會的條件。1215年，早349年，第四次拉特蘭大公會議正式使用「變體論」一詞，作為正確表達基督通過麵包本質轉變為祂身體的本質而真實臨在的基督徒教義。1079年，早500年，貝倫加爾在他的撤回聲明中宣布：「我承認麵包在本質上轉變為基督身體的本質。」直到1079年，所有擁有真正基督徒信仰的人都相信本質的改變，並且沒有必要堅持這個詞，因為沒有人否認改變的性質。在第四世紀，所有偉大的教父和作家都承認通過祝聖，麵包轉變為我們的主的真正身體。大約在107年去世的安提約基主教依納爵寫道：「異端者戒絕聖體，因為他們不承認聖體就是為我們受苦的那耶穌基督的肉。」而變體論所表達的正是那個教義。在最後晚餐中，基督說：「這是我的身體，為你們而捨的」（路加福音 22:19）。現在，祂要麼給了他們祂的身體，要麼沒有。但祂給了他們祂的身體，因為我們不敢說：「主，雖然祢說『這是我的身體』，但它肯定不是祢的身體。」然而，按照外觀和可見性質，它不是祂的身體，那麼它只能按照本質是祂的身體。因此，我們的主首先考慮了這個本質改變的教義。
32. 元素沒有改變，因為祝聖後沒有化學差異。
哪些元素沒有改變？在每件物質事物中，有兩組截然不同的元素——本質和性質。沒有人見過本質；他只看見過性質。因此，我看到一塊鐵的方形，但它可以變成圓形，仍然是鐵。我能感覺到它的硬度，儘管它在爐中可以變軟，而本質不變。如果它是黑的，它可以變成紅的；如果它是冷的，它可以變成熱的；如果它是重的，我可以通過高溫使其變成蒸汽。因此，性質不同於本質，否則我們就不能在不改變另一個的情況下改變一個。如果我們可以在不改變本質的情況下改變性質，那麼天主當然可以在不改變性質的情況下改變本質。化學差異取決於性質。假設相同的附帶屬性保持不變，相同的化學反應就會顯現出來。
法伯神父在還是誓反教徒時曾說：「我對羅馬教義感到困擾，因為無論如何談論它的證據，我看不出任何人能反駁它。如果他們說本質改變了，但所有外觀保持不變，那麼他們說的是某種沒有人有任何經驗的東西發生了變化，然而理性必須假定它是所有外觀背後的實在，並與它們分離。」當你說元素沒有改變它們的化學性質時，我只是回答說，外部性質的元素沒有改變它們的化學性質，沒有任何天主教徒想像過它們會改變。但那些外部外觀背後的本質確實改變了。性質保持不變的事實是經驗事實；本質改變的事實是天主啟示的，無法以任何其他方式知道。然而，當天主這樣說時，這難道不是超過足夠的保證嗎？
33. 我們只有神父的話來證明這個事實。
如果這不是基督的教義，沒有天主教神父自己會相信它。沒有基督教導過它的確鑿證據就相信它，將是極度愚蠢的。天主創造了本質和性質，我們不能否認祂對它們有完全的控制權，並有能力隨意改變它們。當基督說「這是我的身體」時，我們要麼指控祂說謊，要麼承認按照感官它是身體，但按照感官無法感知的潛在本質，它是祂的身體。
34. 基督的身體在解剖學和生理學上臨在嗎？
基督真實的身體臨在。解剖學結構和生理學變化屬於本質所擁有的性質。祝聖後，我們擁有基督身體的本質臨在，沒有任何祂的解剖學或生理學外觀的外部表現，而麵包的性質作為感官知覺的對象存留，沒有任何麵包的本質。那麵包的本質已轉變為基督身體的本質。由於本質是基本的實在，我們正確地說，聖體就是基督的身體。
達爾蓋恩斯神父用這些話解釋了你的問題：「這就是天主對聖體中耶穌身體所做的。它不再被延展，並一下子從束縛它於地方的枷鎖中釋放出來。與其說它同時在多個地方，不如說它根本不再處於空間的普通法則之下。它像精神一樣瀰漫在聖體中。它確實利用麵包原先佔據的位置來固定在一個確定的地方，但它只是間接地通過附帶屬性進入空間的領域，正如靈魂只通過身體進入它與空間的當前關係。誰能說這涉及矛盾，或者這超出了全能者的能力範圍？」
35. 基督會臨在於聖體的一個碎屑中嗎？
是的。基督完整且整個地臨在於神聖聖體的每一個微粒中。人的靈魂也不局限於身體的任何部分，而是臨在於身體的每個部分。認為通過將聖體分成幾部分，耶穌的身體就會被打破、撕裂或肢解，這是錯誤的。
36. 基督在天堂。你們怎麼能把祂放在聖體龕裡？
沒有天主教徒否認基督持續臨在天堂。祂在聖體中的臨在並非以至於祂不再臨在天堂。祂按照祂的雖然是光榮的形態在天堂。同一位基督實質性地在聖體中，但不像祂在天堂臨在的那種方式。本質本身抽象於地點和空間的限制。位置直接屬於祝聖後仍存留的麵包的性質，間接地只屬於那些明顯性質背後的基督身體的本質臨在。
37. 基督的身體會經歷消化過程嗎？
基督身體的本質不會經歷消化過程或任何化學反應。麵包的性質當然以正常方式行為，隨著消化的影響而變化。我們的主的實質臨在隨著這些性質停止保留麵包的特性而終止。
38. 如果祝聖前存在毒藥，領受聖體安全嗎？
不安全。人們會中毒。教會從未教導毒藥可以轉變為基督的身體，無論如何，你處理的是性質所適宜的化學活動，而不是本質本身所適宜的。所有這類反對意見都是基於天主教教義所排除的觀念。反駁天主教會沒有教導的東西是沒什麼用的。
39. 能夠完成這件事的神父與原始宗教中的奇蹟工作者相似嗎？
不相似。奇蹟工作者聲稱憑藉自己的奇妙能力行奇蹟。神父說，是基督的能力實現了聖體中的變化，他自己只是基督使用的一個工具，佔據非常次要的地位。奇蹟工作者依賴於旁觀者的迷信和輕信。神父禁止迷信和輕信，堅持對天主的信仰，一種建立在理性基礎上的超自然信仰。奇蹟工作者將超自然效果歸因於自然原因，無論是靈性的還是物質的。天主教會將超自然效果（一個巨大的區別！）歸因於超自然原因。奇蹟工作者永遠無法證明任何來自天主的直接委任。天主教會可以證明她來自祂的直接委任，使每一個願意真誠審查她的憑證的明智人都感到滿意。奇蹟工作者試圖以與天主教會所依賴的方式毫無相似之處的方式，並且為了完全不同的目的和結局，去做完全不適合於天主的事情。
40. 我聽你說過，基督在聖體中被奉獻為新約的祭獻。
這是真的。聖體中基督的這種奉獻被稱為彌撒，而彌撒就是新約的祭獻。
41. 基督徒只有一個祭獻——加爾瓦略的祭獻。
加爾瓦略的祭獻不僅是為基督徒，也是為從原罪那一刻起的整個人類的祭獻。但是，雖然基督在十字架上的死亡是偉大的、絕對的祭獻，彌撒是一個真實的、相對的祭獻，將加爾瓦略的果實應用於人的靈魂。無論如何，否認彌撒是基督徒時代真實祭獻的教義，根本就是反聖經的。
42. 你如何證明彌撒祭獻是符合聖經的？
通過宗教我們尊崇天主，而敬拜的首要及最高形式一直是通過奉獻祭獻。
現在，從人類一開始直到基督來臨，天主要求各種連續的祭獻，而基督徒更完美的宗教不太可能缺少一種持續的、定期的最高宗教行為的奉獻。猶太人時代所有各種各樣的祭獻代表並預示了基督在加爾瓦略的祭獻，並通過預期從祂在十字架上的死亡獲得它們所有的價值。如果猶太人必須通過定期的祭獻來尊崇天主，那麼基督徒在更高、更完美的新約中也必須這樣做。但存在這樣的區別。猶太人的祭獻是對基督在加爾瓦略祭獻的預期，而彌撒是對那一個偉大祭獻的紀念和不斷應用於人的靈魂。
43. 你告訴我們應該是什麼樣是沒什麼用的，除非你能從聖經中證明它是一個事實。
我能做到。舊約預言基督將以餅和酒的形式向天主奉獻真正的祭獻——祂將使用這些元素。這個預言與祂也將在十字架上奉獻自己的預言同樣清晰。因此，創世紀 14:18 告訴我們，撒冷王默基瑟德是一位司祭，他以餅和酒的形式奉獻了祭獻。現在，聖詠 109 篇清楚地預言，基督將按照默基瑟德的品味成為司祭，即以餅和酒的形式奉獻祭獻。你可以說基督在最後晚餐中實現了這個預言，但儀式不應該繼續。然而，這承認儀式確實是獻祭的——事實是它確實以完全相同的方式繼續了。它被預言會繼續。在預言猶太司祭職被拋棄之後，瑪拉基亞先知預言了一個新的祭獻將在各處奉獻。「從日出到日落，我的名在異民中大受顯揚，到處有人為我的名焚香獻祭，並奉獻潔淨的祭品。」（瑪拉基亞 1:11）。加爾瓦略的祭獻只在一個地方發生。我們必須尋找一個不同於加爾瓦略的祭獻，一個在各處以餅和酒的形式奉獻的祭獻。彌撒就是那個祭獻。
44. 所有祭獻的條件都在最後晚餐中得到了驗證嗎？它們在彌撒中仍然得到驗證嗎？
是的，對兩個問題都是。對於一個真正的祭獻，我們需要一個司祭、一個祭台、一個祭品和與天主的盟約。基督確實是偉大的大司祭，祂將司祭的權力賜給了祂的宗徒們，委託他們重複做祂在他們面前所做過的事。祂說：「你們應這樣做，為紀念我。」（路加福音 22:19）。這權力要持續在教會中，正如瑪拉基亞所預言的。作為祭品，基督在最後晚餐中奉獻了自己。祂拿起餅和酒說：「這是我的身體……這是我的血……你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡，直到祂再來。」（格林多前書 11:24-26）。分開的祝聖形式代表了第二天祂在十字架上死亡批准祭獻時祂的身體和血的分離。因此，祭品是基督，以餅和酒的外形代表性地分離。這不干擾加爾瓦略的價值，因為基督真正的死亡發生在那裡，沒有它，這個代表性功能將是無用的。歷代以來，彌撒祭獻每天都在天主教會中奉獻，並如瑪拉基亞所預言的，從日出到日落，今天仍在各處奉獻。
至於祭台，在基督死亡多年後，聖保祿說：「我們有一座祭台，那些服務帳棚的人沒有權利吃上面的東西。」（希伯來書 13:10）。最後，還有與天主的盟約。「這杯是用我的血所立的新約」，基督說（格林多前書 11:25）。它在上主面前具有法律文件價值。唯獨天主教會在彌撒祭獻中實現了聖經。
45. 彌撒中沒有流出基督的血，而不流血就沒有赦免。
基督在加爾瓦略流血奉獻了自己。沒有那流血，就沒有罪過的赦免。然而，既然彌撒只是應用加爾瓦略及其流血，就沒有真正的困難。對於否認彌撒祭獻的人來說有一個困難，因為沒有它，瑪拉基亞的預言（從日出到日落，在各處將奉獻潔淨的祭品，不流血）就沒有實現。
46. 難道不是依諾森三世在1208年首次教導彌撒是祭獻的信理嗎？
不是。他只是堅持了基督徒一直持有的教義，即彌撒是福音教導真正意義上的祭獻。如果這個想法直到1208年才是天主教教義，為什麼在180年（早1000多年），聖依勒內會寫道，基督命令祂的門徒向天主奉獻祭獻，不是因為天主需要它，而是為了他們能更中悅天主？他繼續說明，聖體祭獻的持續奉獻是瑪拉基亞預言的實現，該預言明顯預言了猶太人將停止向天主奉獻，而一個新的、純潔的祭獻將由外邦人在各處奉獻給祂。（Adv. Haer. IV. 17:5）。如果里昂主教依勒內能在第二世紀寫下這些，那麼斷言天主教徒直到1208年才相信彌撒是真正的祭獻是沒什麼用的。
47. 天主教徒談論彌撒，好像它意味著基督真正的死亡，並計算它的數學價值！
沒有天主教徒曾相信基督在彌撒中真正被殺。他們從未超出聖經的話語：「你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡，直到祂再來。」（格林多前書 11:26）。也沒有任何神學家試圖對彌撒的功效進行數學計算。他們知道數學永遠無法表達它。彌撒的神學價值對於任何尋求更深了解基督教義的人來說，都是一個完全合理的問題。
48. 根據沃恩樞機的說法，天主教徒認為彌撒比加爾瓦略更好！
這種籠統的說法並未被沃恩樞機有條件的教導所證實。「就對靈魂的實際效果而言，」他寫道，「在某種意義上，神聖彌撒比加爾瓦略更有優勢。」他非常正確。沒有天主教徒認為彌撒本身比加爾瓦略更好，因為它是加爾瓦略的重新應用，依賴並從加爾瓦略獲得其所有價值。「你們每次這樣做，」基督說，「就是宣告主的死亡，直到祂再來。」（格林多前書 11:26）。而那個死亡發生在十字架上。然而，彌撒有這樣的優勢：加爾瓦略只在一個地方、在少數人面前發生，而在彌撒中重新應用的加爾瓦略可以在許多地方、在眾多人面前發生。
49. 基督在晚上獻了最後晚餐。你們為什麼不在晚上舉行彌撒，而在早上舉行？
彌撒應該在晚上舉行並不是本質要求，而只是說彌撒應該被舉行。當然，晚上的彌撒是完全有效的。教會利用天主賦予的權力來規範所有與紀律有關的事務，已頒布法令，彌撒可以在晚上以及早上舉行。
50. 耶穌以餅和酒的形式交付了自己。你們不給平信徒杯是不合理的。
天主教會這樣做的事實，就是她這樣做是合理的充分證明。然而，讓我們審視一下這件事的神學。耶穌以兩種形式交付了自己，但祂完全臨在於每一種形式中。領受任何一種形式的人，都領受了整個基督。無論如何，基督已復活，不再死亡。現在實際上不可能分開基督的身體和血。基督在哪裡，祂就在那裡完整且整個地存在。祂完全在餅的外形下，也完全在酒的外形下。以餅的形式領受聖體的人，也領受了基督的血。單獨以酒的形式領受，他也會領受身體。不可能領受基督的身體而不領受基督的血。
51. 為什麼天主教會只在一種形式下送聖體？
出於許多嚴肅的原因。這種習俗以一種實際的方式灌輸基督完全臨在於任何一種形式之下。它排除了絕對必須領聖爵才能領聖體的異端教義。它消除了因打翻或溢出而對寶血不敬的危險。它使領受者免於因同飲一杯而感染的危險。它使神父能夠舉行彌撒和分送聖體，而不會使會眾耽擱過長的時間，這個原因在天主教會中尤其有力，因為在早期彌撒中有數百人去領聖體。它確保了整個教會實踐的一致性，因為雖然麵粉容易獲得用於製作麵餅，並且容易保存，但在許多國家，尤其是在外方傳教區，無法獲得足夠數量的酒。如果我們美國的20,000,000天主教徒明天都去領聖體，想像一下如果所有人都以兩種形式領受，教會將不得不支付的酒帳。在北極圈內不可能保存酒。照顧愛斯基摩人的神父隨身攜帶葡萄乾，以便用它們釀造足夠的酒來舉行彌撒。
52. 你們一種形式的做法違反了路德宗的教義和聖經。
我們沒有違背聖經。關於聖若望福音第六章沒有困難，馬丁·路德宣稱必須按字面而非比喻意義理解。基督說：「你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你們內便沒有生命。」也說：「誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」；基督說：「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生。」也說：「我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」；最後，基督說：「誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。」也說：「誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」當基督命令宗徒們：「你們都由這杯喝吧！」時，祂不是在對平信徒說話，而是對祂的司鐸們，他們在舉行彌撒時總是以兩種形式領聖體。
53. 不管理論如何，我反對這種反基督的實踐。
這種實踐不是反基督的。只在一種形式下領受對聖體來說完全足夠了。我們的主簡單地說：「誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠，我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」（若望福音 6:52）。在早期教會，有時只給小孩子幾滴祝聖過的酒來領聖體。殉道者們常常只帶著餅形下的聖體（用亞麻布包裹）進入競技場，以便在死前給自己送聖體。這種實踐完全符合聖保祿的教義：「所以無論誰，若不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人。」（格林多前書 11:27）。
54. 「吃或喝」不在我的誓反教聖經中。
它不在《受權版本》中，但你會在《修訂版本》中找到它。誓反教學者承認，在《受權版本》中將「或」替換為「和」是為論戰目的而對希臘文進行的不可原諒的誤譯。誠實終將大白於天下。
55. 所以神父總是有酒，但不給平信徒！
神父並不總是以兩種形式領受。如果出於某種原因他不能舉行彌撒，但希望領聖體，他只以餅的形式領受，就像任何其他領聖體者一樣。如果他舉行彌撒，他必須為祭獻的緣故祝聖兩種形式，分開的祝聖對於代表基督在十字架上流血死亡是必要的。在祝聖了兩種形式之後，神父必須領受兩種形式。但即使這樣做，他領受的也沒有比平信徒多，因為神父和平信徒領聖體者都領受完整的基督，而比完整的基督更多是無法領受的。但是你的反對意見源於對聖體本質的完全誤解。主禮神父「喝點酒」而平信徒卻不能的想法，極大損害了對基督臨在應有的尊敬，並且是完全荒謬的。舉行彌撒時使用大約一個蛋杯量的酒，無論如何，如果神父只是想喝點酒，他沒有必要精心穿上祭衣並花半小時說彌撒來得到它。
56. 一個處在大罪中的神父能給出基督真正的身體嗎？
一個神父如果在自己處於大罪狀態時舉行彌撒，就犯了嚴重的褻瀆罪。但這不會使祝聖無效。祝聖的話語的效果完全不受主禮者靈魂狀態的影響。他憑藉他的司祭職祝聖，而不是憑藉他處於恩寵狀態或罪惡狀態。如果他不在天主的恩寵中，那是他的損失，但從他手中領受聖體的領聖體者不會遭受損失。是在他內的基督的司祭職在祝聖，這不會因為神父個人犯罪而減少效力。
57. 孩子們到了什麼年齡可以領聖體？
任何受過洗的孩子都可以有益地領聖體。早期基督徒常常甚至給嬰兒送聖體。然而，教會出於明智的原因，在她當前的紀律中要求孩子們應達到足夠的理性，能夠在適當的教導後，知道聖體不同於普通食物，並且通過領受它，他們是在領受基督。
58. 七歲的孩子有足夠的理性嗎？
通常是的。教會規定每年至少領一次聖體的法律約束所有已達到理智年齡的天主教徒，這從大約七歲開始約束。一般的七歲孩子肯定有足夠的意識認識到領聖體是一個宗教行為。他們能知道我們的主是誰，以及祂臨在於聖體的事實。這樣的孩子完全能夠以真誠的信仰和虔敬來接近。
59. 天主教徒必須領聖體才能得救嗎？
領聖體不是得救絕對必要的，正如特倫多大公會議在談論初期教會給孩子們在洗禮和堅振後立即送聖體的習俗時所定義的那樣。在某種意義上是必要的，因為我們的主命令我們領受它；否則若望福音 6:54 和路加福音 22:19 的話將毫無意義。今天天主教會遵守這個神聖命令，根據1215年第四次拉特蘭大公會議的規定，強制其成員在復活節期間領聖體，否則有犯死罪的危險。
60. 一個皈依你們教會的猶太人的父母擔心他在領聖體前禁食。
天主教徒在領聖體前禁食固體食物3小時和飲料1小時，以示對聖體聖事的尊敬。聖奧斯定寫道：「聖神樂意，為尊崇如此偉大的聖事，主的身體應在其他食物之前穿過基督徒的嘴唇；因此，這個習俗在全世界被遵守。」特土良提到領聖體前禁食，第三次迦太基大公會議（397年）命令領聖體前禁食，只允許一個例外，那就是聖週四，當晚舉行彌撒以紀念聖體的建立。對今天的天主教徒來說，除非有死亡危險、患病超過一個月無法治癒、或在火災或褻瀆時必須領受聖體，否則需要禁食。
61. 你們天主教徒從去領聖體中得到了什麼？
領聖體的主要效果是靈魂與基督的靈性結合，正如聖若望福音 6:57-58 所提到的：「誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活。」這種與基督的結合在「基督的奧體」中將我們結合在一起。「因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅。」（格林多前書 10:17）。領受這由基督建立的聖事，在我們的靈魂中增加聖化恩寵。特倫多大公會議在談到這一點時說：「任何明知自己犯有大罪的人，無論他認為自己多麼痛悔，在沒有先辦聖事告解之前，都不應該接近神聖的聖體。」它使我們在靈性上活著，以便相稱地領受它，並使我們免於日常的過失，保護我們免於死罪。
62. 天主教徒為什麼行單膝跪拜禮？
我們在進入教堂座位或在聖體前經過時行單膝跪拜禮，作為對耶穌基督（祂真實地臨在於祭台上的聖體龕中）的朝拜標誌。單膝下跪是尊敬的自然標誌，正如路加福音 22:41 所說：「祂就離開他們，約有投石那麼遠，屈膝祈禱。」宗徒大事錄 9:40：「伯多祿叫眾人都出去，就屈膝祈禱……」，斐理伯書 2:10：「致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜。」
63. 你所說的聖體降福禮是什麼意思？
聖體降福是一種對基督在聖體中真實臨在的公開敬拜。它包括在稱為「聖體光座」的器皿前詠唱朝拜的讚美詩，該詞源自拉丁語，意思是用來展示的東西。在聖體光座中，我們向人們展示聖事中的基督。將乳香放入提爐中，在聖體前搖晃三次，作為人們祈禱的象徵：「願我的祈禱有如馨香上升；願我的雙手高舉，有如晚祭。」（聖詠 140:2）。通常會詠唱兩首由聖托馬斯·阿奎那創作的讚美詩——「O Salutaris Hostia」和「Tantum Ergo」。詠唱「Tantum Ergo」後，神父用肩衣覆蓋肩膀，然後在朝拜的人群上方劃十字聖號（即構成聖體降福）。結束時，詠唱聖詠116篇或「天主，我們讚美祢」。
64. 「犯大罪後，是否可以行一個上等痛悔，然後不經告解就領聖體？」引自《青年問答》，肯普夫。
A. 認為在任何情況下都可以這樣做的錯誤意見，似乎是由於對以下真理的誤解或誤用：
1. 上等痛悔（包括告解的願望）在痛悔時赦免大罪，儘管告明該罪的義務仍然存在。
2. 聖體赦免小罪，如果有至少下等痛悔；因此痛悔是推薦作為領聖體準備的行為之一。
3. 可能存在一些情況，可以在沒有告解的情況下，僅以上等痛悔領聖體（見下文）。
B. 原則
1. 如果打算領聖體的人記得一個在之前的告解中非因自己的過失而遺漏的大罪（在那次告解中他為所有重罪感到痛悔），該罪已被赦免，他通過告解處於恩寵狀態。因此，無論是一次還是多次，在領聖體前都沒有義務告明這個罪。然而，有義務在下次告解中告明該罪。（上面的問題通常不涉及這種情況，而是下一種。）
2. 如果大罪是自上次告解以來犯下的，
(a) 即使上等痛悔在痛悔時赦免大罪，一個人在犯大罪後，在沒有先領受懺悔聖事的情況下，也不得領聖體。
(b) 唯一的例外發生在以下兩個條件同時存在時：
(1) 沒有告解神師可用，並且
(2) 急需領聖體（教會法典 c. 856）。
C. 應用
1. 如果(a) 當地沒有告解神師，(b) 也無法在沒有嚴重不便（取決於距離和可用時間）的情況下到達其他地方的神師，則告解神師不可用。通常的告解神師不在，不能被視為此處所指的沒有告解神師。
2. 領聖體的必要性。在青年的情況下，這將極其罕見。
(a) 以下情況不構成必要性：
(1) 渴望領聖體；
(2) 習慣於每天領受；
(3) 承諾在那天領聖體；
(4) 整個班級或團體正在領受；
(5) 希望「避免中斷九個首星期五」等。
(b) 如果不能不領聖體而導致嚴重的惡表或名譽受損，則存在領聖體的必要性。在青年身上，大約唯一會發生這種情況的情形是，一個人已經在聖體欄杆前才想起大罪。這當然極其罕見。但如果確實發生了，該人應努力做一個上等痛悔，然後領聖體。他沒有義務不領聖體就離開聖體欄杆（Davis, III, 207-211）。
65. 與頻繁卻無虔敬地領聖體相比，偶爾但懷著虔敬領聖體不是更好嗎？
雖然這樣的問題可能被用來掩蓋不頻繁領聖體的原因（如懶惰等），但這肯定很少見。通常它表示對此事的一些懷疑或焦慮，正如問題的不同形式所揭示的那樣，例如，「當一個人覺得他領受時沒有足夠的虔敬，是否應該停止每天領聖體？」
A. 原則
1. 天主教神學區分聖事的效果：
(a) 因功生效，即憑藉所舉行的行動，獨立於領受者或施行者的功勞；
(b) 因行者生效，即由於領受者的行為和準備。
2. 聖事在那些不設置障礙的人身上因功生效，這是信德之事（特倫多大公會議，第七會期，第五至第八條教規）。
3. 請注意
(a) 聖事賦予的恩寵數量取決於領受者的準備（特倫多大公會議，第六會期，第七條教規）。
(b) 然而，領受者的這種準備不是恩寵的原因，而僅僅是更豐富恩寵傾注的條件（Pohle-Preuss, VIII, 73,122-142）。
B. 應用於聖體
1. 聖體的效果是：
(a) 靈魂與基督在愛中的結合；
(b) 增加聖化恩寵；
(c) 消除小罪，並通過抑制私慾防止大罪，因此聖體是
(d) 我們光榮和永恆幸福的保證（特倫多大公會議，第十三會期，第二章；尤金四世，為亞美尼亞人頒布的法令，公元1439年；參見 Pohle-Preuss, IX, 218-234）。
2. 這些效果在領受者不設置障礙的情況下，因功生效。在聖體的情況下，唯一的障礙是缺乏恩寵狀態（特倫多大公會議，第十三會期，第七章）。
注意：即使領受時缺乏正確的意向也不會阻止聖化恩寵的增加，儘管領受的恩寵遠不如以正確意向領受豐富。缺乏正確意向不能被認可，因為這將是一個小罪。
3. 如果領受者的準備更好，聖體的效果將以更大的程度產生。
因此，最好
(a) 一個人沒有故意的小罪，並且
(b) 一個人在聖體中做準備和感恩（無論如何，出於對聖事的尊敬都需要）（庇護十世，《關於頻繁領聖體的法令》，1905年12月20日）。
C. 關於具體問題
1. 這個問題有些誤導。它暗示只能在偶爾懷著虔敬 領聖體和頻繁卻無任何虔敬領聖體之間選擇。這幾乎不會是實際情況。
2. 「Devotion虔敬/敬禮」一詞一點也不清楚。有很大的危險，人們會將 devotion 完全解釋為感覺或情感。偶爾領聖體可能會體驗到更多的虔敬感，這可能是真的。但這並不證明這種感覺的缺失就是 虔敬的缺失；因為感覺，無論多麼有用，都不是本質的。
3. 一個人為了以更大的「虔敬」領受而剝奪自己頻繁領聖體，實際上是在 選擇錯過聖體因功生效的效果許多次，以便獲得僅一次領受效果（儘管可能更大程度）的可疑優勢。這是令人遺憾的。
4. 可以說，一次聖體是我們為下一次聖體做的最好準備。一個人通過聖事的恩寵比通過個人的努力（儘管後者也是可取的）準備得更好。
5. 最好的效果是通過
(a) 經常領受，
(b) 盡可能以通過認真努力喚起的尊敬、愛等來領受。
6. 只要這種認真努力存在，一個人就不需要因缺乏任何虔敬的感覺而感到不安。
66. 即使在頻繁領聖體後，為什麼我沒有變得更好？
A. 顯然，如果一個人「頻繁」領聖體的意思只是他稍微增加了次數，那麼答案將是：
1. 一個人還沒有真正頻繁地領受，並且
2. 因此，任何未能改進都不構成反對頻繁領聖體的論點。
B. 聖體的一些效果無法被感知或衡量。因此
1. 與基督結合的程度；
2. 聖化恩寵的增加；
3. 小罪的消除。
因此，關於這些，我們不能說「我沒有變得更好」。
C. 然而，「我沒有變得更好」的陳述通常指的是在避免犯罪和實踐德行方面顯然缺乏進步。這裡有兩點考慮：
1. 進步不僅可以絕對地考慮，也可以相對地考慮。雖然一個人在領聖體後可能不會犯更少的小罪，但實際上，與誘惑的數量和強度相比，他可能犯得更少。換句話說：我們怎麼知道沒有頻繁領聖體，我們不會變得更糟呢？
2. 如果確實沒有進步，
(a) 過錯不能歸於聖事；
(b) 過錯必須在領受者身上。
D. 領受者方面進步的障礙。
個人可能被引入兩個錯誤之一：
1. 強調聖體的最低要求（恩寵狀態和正確意向）可能造成了其他準備無關緊要的錯誤印象。但是，將「非絕對必要」等同於「不可取或不推薦」將是一個錯誤。
2. 鼓勵頻繁領聖體可能留下了錯誤的印象，即領聖體本身就是目的，也就是說，領受後一切都完成了。但是，聖事（包括聖體）本身不是目的；它們是「聖化和得救的主要方法」（教會法典 c. 731）。
1. 如果沒有進步，可能缺乏可取的準備。
(a) 可取的準備是：
(1) 沒有小罪。庇護十世：「那些頻繁或每日領聖體的人，最好沒有小罪。」（《關於頻繁領聖體的法令》，1905年12月20日，第三條）。
(2) 適當的準備和感恩。庇護十世：「鑒於新約的聖事，雖然因功生效，但隨著領受者的準備越好，產生的效果越大，因此，應注意聖體要有認真的準備，並根據每個人的能力、情況和責任，進行適當的感恩。」（同上法令，第四條）。
(b) 關於準備和感恩：
(1) 純粹被動的行為是不夠的，從依諾森十一世（公元1687年）譴寂靜主義者 M. de Molinos 的意見可以明顯看出；
(2) 需要主動的行動。
(a) 準備應包括熱切的渴望、謙遜、愛等行為。
(b) 感恩應包括朝拜、感謝、交付、為自己和他人祈求（Tanquerey, pp. 147-150）。
2. 如果沒有進步，可能是因為一個人未能使用所領受的恩寵。
(a) 聖體不會在沒有個人努力的情況下使人成為聖人。不是領受恩寵多的人變得聖潔，而是使用那恩寵（即實際恩寵）的人。
(b) 這種努力必須包括：
(1) 預期並避免不必要的犯罪機會；
(2) 在誘惑發生時抵抗它。
專注於在領聖體的準備和感恩中要避免的過錯和罪，將是非常有用的。但僅僅決心我們將做某事是不夠的。我們應該在耶穌面前討論我們如何才能完成它。我們知道我們失敗的情況；我們應該知道我們何時以及為什麼失敗。在耶穌面前並藉助祂的恩典制定一個涵蓋情況的明確計劃，無疑將有助於克服我們的缺點。
聖事賦予恩寵，我們領受得越頻繁，準備越好，我們領受的恩寵就越多。如果我們實際使用那恩寵，「每日領聖體者不可能不逐漸擺脫甚至小罪和對小罪的一切留戀」（庇護十世，《關於頻繁領聖體的法令》，第三條）。
67. 聖體真的可以為他人領受嗎？
許多不同形式的問題的共同要素是這裡陳述的觀點。年輕人值得稱讚的是，儘管經常使用「為他人奉獻聖體」的表達，但他們發現難以理解這怎麼可能。因為嚴格來說，「為另一個人奉獻聖體」是不可能的。聖體的效果（參見問題11）只能由實際領受聖體的人領受，不能轉移給他人。聖托馬斯在談到懺悔時說：「一個人不能為別人領受聖事，因為在聖事中，恩寵是賜給領受它的人，而不是另一個人。」（Summ. Theol., Suppl. q. 13, art. 2, ad 2）。他特別談到聖體：「一個人不能從另一個人（甚至幾個人）領受我們的主的身體這件事中獲得任何幫助。」（III, q. 79, art. 7, ad 3）。再次，在評論聖若望福音第六章時，他說：「因此，為煉獄中的靈魂領聖體的平信徒犯了錯誤。」（Sup. Joan., chap. 6, lect. 6, n. 7）。
（當然，彌撒聖祭的果實可以應用於他人。）
B. 在領聖體時，信友進行其他善工：祈禱等。這些可以應用於他人嗎？區分：(1) 功勞；(2) 補贖；(3) 轉求。（詳細信息見大綱：祈禱和善工的價值等）
1. 善工的功勞不能應用於他人。
2. 善工的補贖價值可以為他人奉獻。領聖體可能涉及一定程度的自我否定或補贖，例如禁食、早起、走很遠的路、儘管分心仍祈禱等。這些作為補贖的價值可以應用於他人，例如，應用於煉獄靈魂。
3. 祈禱的轉求價值可以使他人受益，即，一個人可以而且應該在領聖體時為他人祈禱。「普遍認為，在聖體主面前所做的祈求祈禱更容易被天主俯聽。」（Pohle-Preuss, Dogmatic Theology, IX, p. 231, 6 edit., St. Louis Herder, 1931）。
（關於整個問題，參見 Orate Fratres, IX [1935], 512-515。）
注意：不能從「靈性花束」將「聖體」列為一個人承諾為他人做的事情這一事實推斷出相反的論點。因為不能從任何習俗（無論多麼普遍）推斷出神學真理。相反，習俗應遵循神學真理並正確表達它。因此，與其印刷「聖體」，不如印刷「領聖體時的特別祈禱」或類似的東西。