達爾文主義的失敗

查爾斯・達爾文於1859年發表了《物種起源》，在其中表達了一種觀點，暗示「地球上生命的多樣性源於自然和隨機的過程，而不是像以前認為的那樣，源於天主的創造活動」（丹頓，17）。「在達爾文以前，人們相信，一位具有至高智慧的理智（Supreme Intelligence），已將祂奧妙的設計銘刻於自然界之中；然而，自達爾文以後，偶然性便被視為居於至高統治的地位。」（15）演化論的機制，建立在一項根本前提之上：所有生物都處於激烈的生存競爭之中，而自然選擇則透過保存有利的變異，使那些較有利的特徵得以延續。（丹頓，42）「因此，天主不僅被排除於物種的創造之外，而且也被排除於整個生物學領域之外。」（53）

根據丹頓的說法，達爾文意識到他建造的演化 「完全是理論性的」（55）。達爾文「絕對沒有直接的經驗證據」表明大規模演化曾經發生過（56）；他無法「指出任何一個真正可靠（bona fide）的實例」，證明自然選擇實際上曾經產生任何演化性的改變，更遑論產生一個全新的物種。（62）

對丹頓來說，「毫無疑問，達爾文沒有足夠的證據來建立他的演化論」（69），然而達爾文的理論在短短二十多年內就被提升為「不容置疑的教條」。丹頓認為這是「社會、心理和哲學性質的非科學因素」的結果（70）。對許多科學家來說，它的巨大吸引力在於它「與科學思想普遍和諧」，並將被他們用來「從神學手中奪取宇宙論理論的整個領域」（72，引用 J. Tyndall）。事實上，丹頓觀察到，「今天所有的生物現象都用達爾文主義的術語來解釋，每個專業生物學家在他的工作日中都持續受到達爾文理論真理性的肯定」（74），即使「自1859年以來，達爾文宏演化理論的兩個基本公理……都沒有得到任何一個實證科學發現或科學進展的驗證」（345）。這兩個從未被科學驗證的公理是：（a）一個連接所有生命物種的功能連續體，回溯到一個原始細胞，以及（b）生物的所有設計都是盲目隨機過程的結果。

在他的書中，丹頓成功地提出了強有力且令人信服的證據，反對達爾文演化論，並支持生物物種的類型學解釋。當今普遍認為，「生物學的所有事實都無可反駁地支持演化論的解釋。」但是，如果真是這樣，為什麼「那麼多現代生物學的創始人……認為自然本質上是一個由孤立獨特的類型組成的非連續體，沒有過渡變異種的橋接」（100）？他們所主張的自然類型學模型，是否源自當時流行的宗教或哲學成見？ 不是。

邁克爾・丹頓指出，作為生物學家，他們之所以持守這種觀點，純粹是因為無論是在現存生物，還是在化石記錄中，他們都沒有發現任何支持漸變演化論（gradualism）的證據。「缺乏事實證據，才是他們產生懷疑的主要原因，而不是宗教上的偏見。」（104）

十九世紀的類型學派（typologists）觀察到，每一類生物都具有一組獨特的界定性特徵（defining characteristics）。「這些特徵在該類所有物種中，都以基本上不變的形式出現；然而，在該類之外的任何物種中，即使只是以最初步的形式，也完全找不到。」（105）

根據邁克爾・丹頓的說法：

「我們幾乎可以無止境地列舉各種生物類群所具有的複雜界定性特徵。這些特徵，在生物界的其他任何部分，都找不到可與之相比擬或作為先例的結構；而且，它們也絕不是由一連串過渡性的結構逐步發展而來的。」（107）

丹頓對細節作了令人印象深刻的描述，本評論只能提及。每個活細胞基本上都有相同的結構；「從未發現有任何細胞在任何重要方面偏離了（遺傳）密碼的普遍模式」（109）。肺魚被演化論者作為從魚類到兩棲類過渡類型的一個好例子，但其個體特徵「在任何實際意義上都不是兩種類型之間的過渡」（109）。其他被提出作為類似例子的案例，其實並不是真正的過渡型，而只是兼具兩個不同類群特徵的鑲嵌組合而已。（110）

不僅如此，人們可能聲稱看到任何種類的物種順序排列的案例極為罕見。以一個著名的例子來說，從圓口綱經魚類、兩棲類、爬行類到人類的脊椎動物系列完全不令人信服，除了從魚類到肺魚再到兩棲類的部分。但即使是肺魚的器官系統也不是真正過渡的。在其他所謂的順序排列的案例中，「結果總是如此：一旦經過嚴格的檢驗，所謂演化序列的證據便顯得模糊不清、含糊不明。」（116）

第一個制定分類原則的是亞里斯多德，他的許多原則至今仍被生物學家使用。事實上，他對物理自然作為有序層級體系的模式的洞察，隨著18世紀現代生物學的誕生而重新出現。類型學家所確立的一切主要生物類別，都經受住了演化生物學的衝擊而仍然屹立不搖。（125）即使「沒有兩種看待自然的方式可能更不同」（98，引用 E. Mayr）。「即使是今天的動物學家也發現不可能將生物的主要群體以任何 kind of 直線或順序排列聯繫起來」（125）。物種的層級模式是反對生物演化的見證。「如果層級暗示了任何自然模型，那就是類型學，而不是演化」（137）。

達爾文將滅絕視為擴大現存類型之間差距的一個重要因素，滅絕是一個隨機過程。「但 肯定地，」丹頓推理道，「沒有純粹隨機的滅絕過程會如此有效地消滅所有祖先和過渡形式，所有假設樹的樹幹和樹枝的證據，並留下所有剩餘的群體：哺乳動物、貓、開花植物、鳥類、陸龜、脊椎動物、軟體動物、膜翅目、跳蚤等等，如此孤立，並且僅在嚴格的姐妹意義上相關」（136）。我們這個時代的相當數量的生物學家堅持認為，沒有物種可以被認為是任何其他物種的祖先，並且歸根結底，生物自然的秩序不是順序的（139-140）。

達爾文認為「同源」意味著「部分之間由於從相應的胚胎部分發育而產生的關係」，但像德比爾（De Beer）這樣的生物學家今天強調，「這正是同源所不是的」（149）。現代關於同源的知識與演化解釋不相容（151）。如果生物分類中的層級模式（hierarchical pattern）本身暗示某種共同祖先的理論，它們本身卻並沒有告訴我們，這種共同祖先究竟是如何形成的；也沒有告訴我們，其因果機制究竟是達爾文式、拉馬克式、活力論式，甚至是創造論式。

丹頓因此得出一個合乎邏輯的結論：

「比較解剖學所呈現的同一組事實，一方面宣示了統一性，另一方面也宣示了分裂性；相似性固然暗示演化，但分裂——尤其是當這種分裂十分深刻時——卻成了反對整個物種轉變概念的反證。」（155）

過渡型的存在，對達爾文理論的可信性至關重要。

然而，真正的過渡型並不存在。

不僅如此，各類群之間的鴻溝至今依然存在；而且，在主要分類群之間所發現的所謂過渡物種，比次要分類群之間更少。例如，在老鼠與鯨魚之間的過渡形式，比狗與貓之間還要少。（191–192）

因此，近年來有些演化論者開始傾向採納一種跳躍式演化的觀點，例如艾德里奇（Eldredge）與古爾德（Gould）所提出的點斷平衡理論（punctuated equilibrium）。

然而，丹頓認為，這種理論或許可以解釋物種之間較小的差異，但他「懷疑它是否能夠進一步解釋各主要分類群之間那些更巨大的系統性鴻溝。」（193）

事實上，長久以來對化石記錄中缺乏過渡型的掩飾，正如史蒂芬・古爾德（Stephen Gould）所形容的，是「古生物學界的行業秘密」。（194）

丹頓進一步指出：

「生物乃是極其複雜的存在。」

即使只是重建一個假設性的器官（hypothetical organ），「也是今日任何一位生物學家都無法完成的工作。」

而且，在目前已知的所有生物之中，我們真正理解的，只不過是它們整體適應性複雜程度中的極小部分而已。

「即使是最簡單的細菌細胞，我們距離完整描述它仍然十分遙遠。」（201）

丹頓詳細分析了羽毛以及鳥類肺部的高度複雜性，並指出，這兩種結構都不可能經由漫長歲月中無數次微小的修改而逐步形成。（209–212）

達爾文本人曾經承認：

「如果能夠證明存在任何一個複雜器官，不可能由無數連續而微小的改變形成，那麼我的理論便會徹底崩潰。」

對此，丹頓評論說：

「鳥類的肺與羽毛，使我們非常接近回答達爾文所提出的這項挑戰。」（213）

對演化論者而言，爬蟲類的羊膜卵（amniotic egg），更提出了「極其可怕的問題」。（219）

至於無脊椎動物最戲劇性的完全變態（metamorphosis）——也就是一種完全成熟、功能完備的生物體，被分解成幾乎只剩下一團富含養分的液態組織，然後再從其中形成另一種截然不同的成熟生物體——丹頓指出：

「至今甚至沒有人嘗試提出哪怕是最粗略的假設性情境，來說明如此驚人的一連串轉變，究竟如何能夠藉著一系列微小而有利的突變，逐步地發生。」（221）

丹頓解釋說，「蛋白質分子是生命的終極物質」（234）。大多數蛋白質分子由數千個原子組成，根據它們執行的不同功能折疊成不同的極其複雜的空間排列（238）。「有些 DNA 分子可能由數百萬個亞基組成，當完全伸展時可達數厘米長」（240）。「因為 DNA 可以編碼所有必要的蛋白質進行轉錄、翻譯和自身的複製，細胞系統可以自我複製」（248）。

分子生物學反而更加凸顯了細胞與非生命物質之間的巨大鴻溝。

即使是最小、最簡單的細菌細胞，也包含數千個設計精密、彼此密切配合的分子機械組件，並由約一千億個原子所組成。

這種結構遠比任何人類所製造的機器更加複雜，而且在整個非生命世界中，完全找不到任何可以與之相提並論的東西。

然而，儘管各種生命形式在外觀和結構上千差萬別，細胞系統最基本的設計，卻在地球上一切生命——從細菌到哺乳動物——之中，本質上都是相同的。

因此，就其最基本的生物化學設計而言，

沒有任何生命系統可以被視為比另一個生命系統更原始，或更具有祖先的性質；同時，也沒有絲毫經驗性的證據，顯示地球上所有這些令人驚嘆而多樣化的細胞之間，存在任何演化序列。（250）

同樣地，也無法令人信服地設想，如此精巧而高度組織化的設計，竟然會從所謂的「前生物湯」（prebiotic soup）中自然產生；因為，對於這種假定存在的「前生物湯」，根本沒有任何積極的證據支持其存在。（261）

丹頓更進一步指出：

「即使是最簡單的已知細胞，其複雜程度都如此之高，以致於根本無法接受它可能是藉著某種極其偶然、極不可能發生的事件，突然拼湊而成的。這樣的事件，實際上已經與奇蹟沒有任何區別。」（264）

在詳細說明活細胞中的各種組成部分——例如蛋白質合成系統、酵素以及遺傳密碼翻譯系統——如何都不可能被合理地解釋為演化的產物，而任何這樣的嘗試都將不可避免地遭遇現代生物化學所提出的無法克服的困難之後，丹頓接著指出：

「生命起源的問題，只不過是某一普遍原則最戲劇性的例證：複雜系統不可能藉著一連串具有功能的中間階段而逐步接近完成，因為其各個組成部分之間的完美協調（coadaptation），乃是整個系統能夠發揮功能的先決條件。」（270）

形態學（關於結構有機類型的科學）證明了生命形式的多樣性。丹頓指出，即使在分子層面，同樣的多樣性模式也存在，符合「一個高度有序的層級體系」。事實上，「每個類別在分子層面都是獨特的、孤立的，沒有中間體連接」，並且沒有生物體被視為相對於其親屬是祖先的。用分子生物學的新技術審視自然，沒有提供中間形式，而是證實了亞里斯多德和19世紀偉大的比較解剖學家提出的類型學模式（290）。

分子生物學所推翻的另一個達爾文核心概念，是所謂的「一致漂移」（uniform drift），即認為所有生物體都以大致相同的速率演化的觀點。這一觀念「在文獻中被描述得彷彿它是一項經驗性的科學發現。」

然而，根據今日所掌握的大量分子生物學資料，

「根本無法解釋，在任何一個蛋白質家族（family）的同源蛋白（homologous proteins）中，為何演化速率會藉著偶然突變或自然選擇而保持一致。」

那麼，為什麼演化論的支持者仍然繼續引用這個概念呢？

丹頓回答說：

「演化典範（evolutionary paradigm）對人們思想的控制是如此強大，以致於一個更像中世紀占星術原理，而不像二十世紀嚴肅科學理論的觀念，竟然已成為演化生物學家的現實。」（305–306）

丹頓使用計算機的類比來證明達爾文僅靠偶然性作為生物設計原因的想法是不可能的。演化的跳躍模型並沒有逃脫這個問題，因為生物學甚至還沒有開始對這樣一個過程進行解釋。「當我們甚至尚未能夠確定，一個具有功能的蛋白質分子藉由偶然形成的實際機率究竟是多少時，就宣稱隨機過程能夠組裝出蚊子和大象，無疑是言之過早。」（324）

一個典型活細胞的生命，至少依賴於數萬種不同蛋白質分子彼此整合、協調的活動。（329）

然而，就複雜程度而言，單一細胞與人腦相比，幾乎微不足道。

人的大腦約由一百億個神經細胞（neurons）所組成；而每一個神經細胞，都會伸出約一萬至十萬條神經纖維，藉著這些纖維，它與大腦中其他神經細胞彼此接觸並建立連結。（330）

1779 年，大衛・休謨（David Hume）曾攻擊由生物體所提出的智能設計論證，即人們看到一隻手錶時，絕不會推斷它是偶然形成的，因此生物體也應推斷有一位智慧的設計者。

休謨主張，生物體或許表面上看起來像機器，但其本質卻是自然形成的，而非設計的。（339）

然而，隨著約自 1965 年以來分子生物學的迅速發展，

「休謨的批評最終已被推翻，而生物與機器之間的類比，也終於成為一個令人信服的類比。」（340）

因此，從設計推論出設計者，並不是一種根本屬於形上學的先天演繹推理；相反地，它是

「一種純粹後天的歸納推論，建立在對類比推理毫不妥協且始終一致的應用之上。它的結論或許具有宗教意涵，但它本身並不依賴任何宗教預設。」（341）

對一位具有批判精神的科學觀察者而言，高等生物所包含的遺傳程式，竟然完全由純粹的隨機過程所形成，這種主張

「簡直是對理性的侮辱。」

然而，對達爾文主義者而言，

「這個觀念卻被毫無懷疑地接受了——因為典範凌駕於證據之上。」（351）

丹頓又指出：

「簡單地說，從來沒有人真正觀察到一個功能性的連續體，把所有過去和現在已知的生命物種彼此連接起來。……與今日演化生物學家普遍所假定的相反，在科學史上，真正嚴格忠於事實、堅持更嚴格經驗方法的，一直都是反演化論者，而不是演化論者。」（353–354）

根據他所掌握的一切經驗證據，丹頓所得出的結論，是明確反對達爾文的生物演化理論。

他寫道：

「對任何沒有在情感上投入、必須維護達爾文理論的人而言，這些辯解都毫無說服力。對於不屬於這個信仰共同體的人來說，它們反而只是更加凸顯了演化論主張的形上學性質，以及它缺乏任何形式的理性或經驗基礎。本書所提出的反演化論證……與現代生物學思想的整體趨勢完全背道而馳。」（353）

最後，丹頓總結說：

「歸根究柢，達爾文演化論不多不少，就是二十世紀最偉大的宇宙起源神話。……它滿足了人類對世界起源提出一套包羅萬象解釋的深層心理需求；而這種需求，也正是自古以來所有宇宙起源神話的創造者——從原始民族的薩滿，到中世紀教會的意識形態家——共同受到激發的動力。」（358）

達爾文主義失敗的更深層含義

達爾文的演化「特別理論」僅限於提出物種通過自然選擇產生，種族通過自然選擇保存。他的演化「一般理論」聲稱，支撐他觀察到的「相對微不足道」變化（例如在加拉巴哥群島）的過程，可以被外推來解釋地球上的整個生命現象（44）。因此，對達爾文來說，「所有演化僅僅是微演化過程的延伸。」但並非所有生物學家都接受了這個推論。許多一流的生物學家傾向認為，宏演化（macroevolution，即跨越自然界主要分類群的演化），無法藉由微演化過程，或任何目前已知的機制加以解釋。（86）正如丹頓所指出的，「蛾翅膀顏色的演化與人腦等器官的演化之間顯然存在巨大差異，而例如夏威夷果蠅之間的差異，與老鼠和大象之間，或章魚和蜜蜂之間的差異相比，完全是微不足道的」（87）。

根據丹頓的說法，自然選擇確實已被觀察到在自然界中發揮作用，而且，由一個既有物種產生新物種的現象，也已經獲得了間接的觀察證據。

其中一個例子，就是所謂的「環狀分布」（ring overlap）現象：一連串彼此可以交配的亞種（intergrading subspecies）形成一條連續的分布鏈，但位於兩端的族群彼此卻不能交配，儘管它們之間仍由一整條彼此可以交配的族群所連接。

經典的例子，就是銀鷗與小黑背鷗之間的關係。

「人們可以一步一步地，藉著追蹤遍布整個北半球、彼此漸變的亞種，重建這兩個物種形成的過程。」（81–82）

如果「不能交配」不只是表示兩者實際上沒有交配，而是表示它們在生理上已無法交配並產生後代，那麼這個例子的確具有重要的意義。

然而，必須記住，正如丹頓自己所承認的，現代生物學家用來區分不同「物種」的那些細微差異，對演化論最核心的問題而言，乃是「完全微不足道的」。（89）

丹頓將物種定義為：

「一個在生殖上彼此隔離的生物族群。」（81）

不能在遺傳上彼此交配，固然是一項值得注意的差異，但它本身並不是整個演化問題中最決定性的差異。

因為，銀鷗與小黑背鷗仍然都是鷗。

因此，人們可以提出這樣的問題：在完全不涉及演化的情況下，鷗是否不能藉著其本身正常的適應能力，而發展成另一種類型的鷗？

真正的演化，意味著從較簡單到較複雜、從較低等到較高等、從較不發達到較發達的發展。

那麼，在這兩種鷗之中，究竟哪一種較簡單？哪一種較低等？哪一種較不發達？

另一個例子來自夏威夷。

「由果蠅（Drosophila）最初僅有一、兩次的殖入，大約演化出六、七百種獨特的夏威夷果蠅。……藉著研究不同島嶼上的果蠅染色體中基因排列的次序，生物學家發現了許多完整的演化序列，並且能夠重建大多數夏威夷果蠅物種的整個演化歷史。」（82）

這確實是一項有趣的研究成果，也確實說明了一些事情。

丹頓認為，連同前述的環狀分布現象，這些例子幾乎可以視為：

「自然界中微演化變化及物種形成（speciation）真實存在的完全可靠（absolutely bona fide）證據。」（83）

然而，丹頓本人也明確承認，這些微演化（microevolution）的例子，並不能證明嚴格意義上的演化曾經發生。

他寫道：

「無論這種外推看起來多麼具有吸引力，它都不能成為必然的結論；因為即使某種程度的演化確實已知會發生，也不能因此推論任何程度的演化都是可能的。」（87）

我願意補充一句：

物種仍然是物種。

生物學家可以談論「六、七百種獨特的夏威夷果蠅」，但從反演化論者所討論的問題來看，它們仍然都是果蠅。

即使生物學家願意將它們細分為兩千種、甚至二十萬種亞種，對於反演化論的論證而言，它們仍然只屬於果蠅這一類生物。

果蠅能夠「演化」（即發展、適應）成不同類型的果蠅，並不是什麼令人驚奇的事情。

這很可能只是丹頓所提及、他認為至今仍十分神祕的那種假設性的適應性回饋機制（hypothetical feedback mechanism）所容許的自然適應範圍而已。

他聲稱，在達爾文之前，大多數動物學家都假定，生物體內部存在某種「非物質的內在力量」（non-material, intrinsic force），或所謂「生命衝力」（vital drives）；這些力量的本性基本上是神祕的，深藏於生物體之內，並能推動生物逐步演化至愈來愈複雜、愈來愈完善的狀態。（41）

至於生物是否真的被預先賦予了一種程式，使它們朝向更高層次發展，那是另一個問題。

丹頓在他的著作中，並沒有真正回答這個問題。因為，如果這些內在程式是由天主所賦予，那麼它們本來就不是丹頓所反駁的那種隨機演化過程。

然而，他將任何可能在生物生命中具有指導作用的非物質內在力量一概排除，這並不是根據經驗資料推論而得出的結論，而是先驗地（a priori）由其唯物主義形上學所演繹出來的立場。

事實上，否定非物質的生命原理，並不能從經驗資料中消除生命的神祕性；相反地，它只是使那些原本至少可以獲得部分解釋的生命現象，變得更加神祕而已。

在丹頓看來，關於活力論演化理論的問題在於，它們必須假設「在每一個活生物體中存在某種神秘的智能反饋設備，它可以以特定和智能的方式直接影響其後代的遺傳構成，從而其適應可以有目的地改變和改進」（41）。但丹頓關於這個問題的推理沒有說服力。他承認隨機過程無法解釋生物體的設計。因此，它們背後一定存在某種智能原因。如果，一方面，那個智能原因完全外在於生物體本身，那麼每一種生物物種都是神聖干預的產物。如果，另一方面，在生物體本身內部存在某種智能設計的原因或機制，那麼「反饋設備」的想法不應被排除。一個經驗主義者可能稱這樣的設備為「神秘的」，但無論如何，它遠沒有達爾文主義者假設沒有智能原因的演化那麼神秘。

依照丹頓的論證，他的方法似乎相當有力地（rather than conclusively, unless one accepts all of his premises）指出，在生物界各主要分類群（major divisions）之間，並不存在大規模的演化連續性。如果接受這一結論，那麼它將暗示：在這些主要類群之間所出現的重大差異，需要一種超越自然過程的神聖介入來加以解釋。

然而，在較小的尺度上，丹頓似乎並沒有證明，不同生物物種的遺傳結構或其他內在機制之中，不存在某種原初被賦予的程式，使它們能夠在自身種類（kind）的範圍內，完成有限程度的變化或較小的躍遷。

換言之，丹頓所反駁的主要是跨越生物主要分類群的宏演化（macroevolution），而不是否認生物在其自身自然界限內所具有的適應、分化與有限變異能力。這些較小範圍的變化，若是源自造物主最初賦予生物的內在潛能與程式，本身並不與他的主要論證相衝突。

達爾文主義從來沒有足夠的證據成為一個可行的理論（69），然而由於「社會、心理和哲學性質的非科學因素」，它成為了一個不容置疑的教條（70）。今天，在大多數科學界，它仍然是一個幾乎不容置疑的教條，因為「演化範式的 hold 是如此強大」，以至於偽科學思想成為演化生物學家的現實（306）。它仍然是一個教條，因為它滿足了「對世界起源進行包羅萬象解釋的深層心理需求」。

丹頓本人似乎也意識到這種需求，因此，他始終不願意完全放棄演化論。

另一種可能的解釋──即天主設計了生物系統──卻是他始終不願正面面對的替代方案。

他承認，「達爾文以前」的科學家普遍接受世界是受造的觀念。（20）

但他認為，這一事實只更加突顯了當時自然科學家的世界觀與今日世俗精神（the modern secular ethos）之間存在著「巨大的知識鴻溝」。（23）

丹頓主張：

「達爾文模型仍然是唯一曾經提出過的演化模型，因為它訴諸於我們已經理解的物理及自然過程，作為演化變化的因果動因（causal agents）。」

換言之，達爾文理論不容許天主的作為進入解釋之中，不承認靈魂或精神的存在，也排除了智能設計。

正因如此，它才被視為「科學的」。

因此，丹頓說：

「達爾文主義仍然是唯一真正科學的演化理論。……拒絕達爾文主義，實際上也就沒有任何科學的演化理論了。」（355）

我認為，對一位在其他方面一向如此謹慎思考的人而言，這是一個極其引人注目的論斷。

他已經極具說服力地證明：若沒有某種智能設計，生物世界根本不可能僅僅藉著偶然過程而演化出來。

因此，他的論證本身其實已經指出，若沒有一位至高智慧的設計者，演化論便無法成立。

然而，他卻仍然堅持一個排除一切智能設計的理論，只因為承認一位智能設計者，在他看來，就不再屬於「科學」。

他已經證明，純粹沒有智慧引導的演化，在科學上是不可能成立的；然而，他卻仍然保留這種純粹、無智慧的演化，作為唯一真正科學的演化理論。

這在邏輯上乃是一種自相矛盾。

如果純粹、無心智的演化在科學上根本不可思議，那麼便不存在所謂「純粹無心智演化的科學理論」這回事。

然而，丹頓無論如何都試圖避開的，正是創造論這一替代方案。

為了做到這一點，他甚至願意犧牲經驗觀察所得出的結論，並將這種犧牲理解的做法，稱之為「科學精神」。

他寫道：

「現代西方人的整個科學精神與哲學，在很大程度上都是建立在達爾文理論的一項核心主張之上：人類並不是因神有意的創造而存在，而是藉著對隨機分子排列進行完全無心智的試誤選擇而產生的。

因此，演化理論在文化上的重要性是不可估量的。它構成了自然主義世界觀的核心，也是它最重要的成就；它代表了自中世紀末以來，世俗思想最終戰勝《創世紀》那套古老、天真的宇宙觀。」（357–358）

為了維護這套世俗的、無神論的世界觀，丹頓不得不違反一條人類理性最基本的邏輯原則。

正如他自己所承認的：

「曾經只是由唯物主義所推導出的結論，如今卻反過來成了唯物主義本身的基礎。」（357–358）

因此，一方面，丹頓在邏輯上得出結論：

「認為高等生物的遺傳程式……是由純粹隨機過程形成的，簡直是對理性的侮辱。」（351）

然而，另一方面，他卻又不合邏輯地宣稱，人類乃是藉著

「對隨機分子排列所進行的完全無心智的試誤選擇」

而產生的；並且認為這一命題乃是

「自然主義世界觀的最高成就，也是世俗思想最終的勝利。」（357）

因此，丹頓仍然堅持維護世俗主義的論述。

然而，他自己又承認，達爾文理論已被證明「既缺乏充分的可信性，也不夠全面」，而這個事實使他感到「深深困擾」。

於是，他感嘆道——而且這樣的感嘆是完全合理的：

「人們原本會期望，一個如此重要、並且實際上改變了整個世界的理論，不應該僅僅是一套形上學，也不應該僅僅是一個神話。」（358）

從丹頓努力理解自己經驗研究所帶來的一切涵義可以看出，他實際上並沒有準備好在更廣闊的層面上思考。

更準確地說，他在某種程度上，先驗地排除了一切超越經驗層面的思考。

這一點，可以從他提到所謂「形上學的胡說」（metaphysical nonsense）時看得十分清楚。（117）

彷彿一切超越經驗觀察的思考都是胡說八道；又彷彿任何訴諸超越經驗資料的推理，都只是「從經驗主義的退卻」。（同上）

因此，對他而言，若要讀懂眼前事實所留下的「牆上的字跡」，進一步提升自己的思想，看出：

生物既然不能設計自己，它們就必須由某一位設計者所設計——

這樣的推論，在他看來，便已經是「背離經驗主義」了。

在本書相當前面的部分，丹頓指出，演化論的興起，對基督宗教而言乃是一場「災難」。

他觀察到：

「儘管自由派神學試圖掩蓋這件事，但事實是，沒有任何源自《聖經》的宗教，真正能夠與達爾文理論的基本主張相調和。」（66）

這個觀察本身並沒有問題。

然而，到了全書結尾，依照丹頓自己所整理的大量經驗資料，同樣也清楚顯示：

如今，沒有任何真正建立在經驗事實上的科學，也能夠與達爾文理論的那些相同基本主張相調和。

這一點，對於世俗主義以及自然主義所謂的「科學精神」那種殘缺不全的世界觀而言，才是真正的災難。

許多人之所以仍然認為，演化論與整個科學思想是完全一致的，這反而顯示：我們需要重新修正自己對科學的定義。科學不應被限制為「對可經驗觀察之事物的研究」，它應被理解為：

「對一切真實存在的知識。」

因此，不可見的實在，以及可見事物中那些不可見的層面，同樣是真正科學所應研究的對象。企圖把整個宇宙論（cosmology）的領域，縮減成只有那些可以被物質觀察到的部分，如果不是一種荒謬的偏執，至少也是一種錯誤。

遺憾的是，今日人們卻經常如此行。而且，正如丹頓自己所承認的，這樣做只能藉著一套違反經驗事實的理論來維持。

正如我們已經看到的：

「始終是反演化論者……嚴格遵守事實。」

至於達爾文主義者，則不斷試圖為自己的立場提出各種合理化解釋（rationalizations）。然而，這些合理化，

「對任何沒有在情感上投入、必須維護達爾文理論的人而言，都毫無說服力。」（353）

儘管如此，丹頓仍然認為，不只是一般的生物學家，而是

「整個現代西方的科學精神與哲學」（357）

都在情感上投入於維護達爾文理論。丹頓本人，也同樣如此。他的維護，其實只剩下一點點殘餘、幾乎微不足道的辯護。然而，即使他自己誠實地承認，這套理論乃是「對理性的侮辱」，他仍然無法真正放下它。

丹頓評論說，自 1859 年以來，達爾文主義之所以能夠長久維持其地位，主要原因正在於「缺乏任何明顯的科學替代方案」。（355）

對他而言，創造論並不能構成一種科學上的替代方案，因為：

「創造論理論坦率地訴諸超自然原因。」（355）

然而，現代生物學的一些創始人物，以及今日仍在世的一些極具能力的生物學家，確實承認超自然因果關係是真實存在的。

因此，丹頓所提出的「現代西方人」 無端端演變成一群必然採取唯物主義立場的人，並沒有任何經驗事實作為根據，而只是一種虛構。

這種想像中的思想「突變」，本身在真正的科學世界觀中並沒有立足之地。

丹頓真正需要做的，是同時在形上學與物理學兩個層面上，重新檢視「實在」概念的完整比例。

他既然承認，亞里斯多德所建立的許多分類原則，直到今日仍然為生物學家所採用（125），那麼，他也應當進一步探究：亞里斯多德以及其他思想家，在形上學層面究竟建立了哪些同樣有效而持久的原理。

如果他能發現，不只是生物種類，而是整個存在本身都呈現出一種層級性的秩序，並共同指向一位造物主天主，那將是一件多麼令人喜悅的事。

當我們從完整的物理與形上學層面來理解它們時，生物分類中的層級模式（155），確實向我們指出了它們背後那位終極原因。從這種完整的比例來看，生命本身的出現就是一個奇蹟。

而奇蹟並不會自行產生。它必然具有一個神聖的起源；而這位神聖的起源，也正是所有物種最終的起源。

丹頓承認，從生物中的智能設計可以推論出某些宗教性的意涵。（341）

其中第一個意涵，就是可以合理地推論出一位設計者的存在。然而，由於社會、心理以及哲學等方面的原因（70），丹頓並不願意接受這項結論。因為，對他而言，那意味著回到達爾文以前那些生物學家的立場。

那些科學家相信：

「所有生物的各種類型，都代表著一個理想的設計（ideal plan）或典型（type），它們首先存在於天主的思想之中。」（51）

簡單地說，這些科學家從經驗資料本身就看出：天主使每一種生物成為它本來所是的樣子。然而，達爾文理論卻錯誤地遮蔽了後來許多生物學家，使他們無法再看見這項事實。

因此，對今日的達爾文主義者，以及一切固守狹隘經驗主義（hidebound empiricism）的人而言，最好的做法，就是重新睜開眼睛，承認地球上生命乃是受造的這一經驗事實。科學家當然仍應繼續研究生物體中所運作的物質過程。但若要真正完整地理解生命，他們同樣也必須研究這些物質過程背後的非物質原因。科學若要真正成其為科學，就必須忠實於整個現實，而不是其中的一部分。

因此，在今日這個知識發展的階段，真正等待著丹頓所謂「現代西方人」的，是向上跨出新的一步：承認生命既具有自然原因，也具有超自然原因；並且以真正科學的態度，承認天主在這個世界歷史中的臨在。

這樣的一種改變，這樣的一種真正的「演化」，完全屬於人類這一物種所具有的能力範圍之內。邁克爾・丹頓，實際上已經幫助那些奉唯物主義為信仰的人，走近了這一步巨大的前進。至於他們——以及丹頓本人——是否願意運用內在的力量，真正跨出這一步，則是另一個問題。