天主教會與共濟會

關於天主教會目前對共濟會的官方態度，真相究竟是什麼？

要開始探討現行有效的規定，我們應先回顧教會法典中，對共濟會立場毫無疑問時所作出的規定。

舊《教會法典》（順帶一提，該法典於1917年聖神降臨節——5月27日——頒布，距離法蒂瑪聖母首次顯現僅僅兩週）包含了一條明確總結歷任教宗對共濟會譴責的法典條文。

第2335條（Canon 2335）規定如下：

「凡加入共濟會（Masonic sect）或任何其他同類、陰謀反對教會及合法民事當局之社團者，依法（ipso facto）招致保留於宗座的自科絕罰。」

然而，在梵蒂岡第二屆大公會議之後，當《教會法典》的修訂工作正在進行時，當時盛行的「大公主義對話」精神，促使不少主教提出疑問：第2335條是否仍然有效？

為回應這些疑問，弗蘭喬・塞佩爾樞機（時任信理部部長）於1974年7月18日致函各地主教團主席，指出：

  1. 聖座曾多次向各地主教詢問，有關當代共濟會針對教會活動的資訊；

  2. 在《教會法典》修訂完成以前，不會就此問題頒布新的法律；

  3. 一切刑事法規（penal canons）都必須作嚴格解釋；

  4. 特此重申，神職人員、修會會士及俗世奉獻團體成員，仍然明確禁止加入共濟會。［1］

這封在結構上頗為笨拙的信函——無論出於何種原因，它並未刊登於聖座官方公報《Acta Apostolicae Sedis》——在許多圈子裡被解讀為：只要某一個特定的共濟會會所，依當地主教的判斷，並未積極陰謀反對教會或合法民事當局，則平信徒可以加入該共濟會（或其他類似團體）。

在這種情況下，毫無疑問，相當數量出於善意的天主教徒加入了共濟會，而這種情況持續了數年之久。

然而，到了1981年2月17日，弗蘭喬・塞佩爾樞機發表了一項正式聲明，澄清如下：

  1. 他1974年的信函絲毫沒有改變當時《教會法典》第2335條（Canon 2335）的效力；

  2. 該條文所規定的教會刑罰從未被廢除；

  3. 他當時只是重申適用於當地主教處理個別案件的一般法律解釋原則，絕非表示任何主教團有權對共濟會組織的本質作出普遍性的公開判斷，以致削弱既有法規的效力。［2］

然而，由於這第二份聲明的措辭，似乎和第一份一樣顯得相當晦澀而不易理解，因此教會內的混亂並未因此終止。

最後，1983年，新《教會法典》正式頒布，其中第1374條（Canon 1374）規定：

「加入陰謀反對教會之團體者，應受適當刑罰；在該團體中擔任領導或推動職務者，應受禁罰（interdict）。」

若瑟・拉辛格樞機的聲明

新《教會法典》公布後，時任信理部部長的若瑟・拉辛格樞機（後來的教宗本篤十六世）隨即發表正式聲明，明確指出：

  1. 新《教會法典》第1374條與舊法典第2335條具有相同的基本精神；新法典沒有明文提及「共濟會」，並不表示教會改變了立場。

  2. 教會對共濟會的否定判斷始終沒有改變，因為共濟會的原則始終（semper）被視為與教會教義不可調和（earum principia semper inconcilabilia habita sunt cum Ecclesiae doctrina）。

  3. 天主教徒若加入共濟會，即處於大罪狀態，因此不得領受聖體聖事。

  4. 地方教會當局無權修改或推翻信理部就此問題所作出的判斷。［3］

隨著普世教會這些正式聲明相繼公布並載入官方文獻［4］，可以清楚看出，過去許多天主教徒對共濟會所產生的混亂，只能視為一段暫時性的偏差。

作者認為，這也是所謂「第二屆梵蒂岡大公會議精神」被濫用後，代價最沉重的後果之一。

然而，我們也可以抱持希望。正如近數十年教會所經歷的其他困難一樣，天主的上智安排往往能使困境轉化為恩典，甚至成為一種偽裝中的祝福。

因為今天，我們比過去任何時候都更清楚地看見：為什麼天主教會始終反對共濟會，而且將永遠反對共濟會。

乍看之下，人們或許會認為，教會譴責共濟會的主要理由——甚至唯一理由——只是因為它具有秘密結社與陰謀性質。

無論是在1917年《教會法典》，還是在1983年《教會法典》中，「陰謀反對教會」（舊法典還包括反對合法國家政權）都被列為描述共濟會的重要特徵。

此外，正如1974年的第一份教廷文件似乎所暗示的，只要某個共濟會會所沒有積極從事反對教會與國家的活動，天主教徒似乎便可能被允許加入。

然而，儘管這種理解初看之下似乎合理，它其實並不足夠。

這一點，不但可以從1981年及1983年兩份後續教廷文件中清楚看出，更可以從歷代羅馬教廷有關共濟會的一系列官方文件——包括歷任教宗及聖座所發表的文獻——整體一致的立場中，得到更具決定性的證明。

自1738年教宗克萊孟十二世頒布通諭《In Eminenti Apostolatus》開始（距離英格蘭共濟會總會〔Grand Lodge of England〕成立僅二十一年，而該事件通常被視為現代共濟會運動的開端），歷經十位教宗，教會反對共濟會的論證，最終在1884年教宗良十三世的通諭《Humanum Genus》中達到最完整而成熟的表述。

歷任教宗始終注意到，共濟會對其真正目標採取刻意隱瞞的態度，不但對教會和合法民事當局保密，甚至對其自身普通會員亦然。良十三世尤其對此作了最有力的揭露。[5] 而在此後一個世紀裡，就我們自己的國家而言，共濟會這種秘密運作與陰謀性的作風，也已有充分的歷史記錄。[6]

然而，了解共濟會的策略，雖然有助於我們理解這一運動，卻只是次要的問題。陰謀本身並不是其本質，而只是其達成目的的方法。方法永遠從屬於目的，而目的才決定並賦予方法其意義。因此，若要真正理解教會譴責共濟會的根本理由，就必須探討其思想內容與最終目的。

這個根本理由，可以由良十三世在《Humanum Genus》中的一段總結充分說明：

「……他們最終的目的已昭然若揭：就是徹底推翻基督宗教所建立的整個宗教與政治秩序，並依照他們自己的思想建立一種新的社會制度，其根基與法律完全取自純粹的自然主義……
自然主義者的根本教義——正如他們的名稱本身所表明的——就是認為：人的本性與人的理性，在一切事物上都應成為最高的主宰與指導。既然如此，他們便幾乎完全忽視人對天主的義務，或以錯誤而含糊的方式加以曲解。他們否認天主曾經啟示任何真理；不承認任何宗教信條或真理，除非人的理智能夠自行理解；也不承認任何因權威而必須接受的導師。既然天主教會的特殊且唯一的使命，就是完整宣講天主所啟示的真理，並藉著其教導權與一切救恩工具，忠實保存並維護這些真理，因此敵人的怒火與攻擊，自然首先集中於教會。」[7]

因此，天主教與共濟會在本質上是彼此對立的。若其中任何一方放棄與另一方的對立，它本身便不再是原來的自己，而是成了另一種事物。

因為，天主教本質上是一個啟示宗教。它本質上屬於超自然，不論是在其終向或其恩寵資源方面皆然。它所追求的，不是自然秩序中的圓滿，而是超越自然的一切，在永恆中與天主親自結合；它所依靠的，也不只是人的力量，而是教會聖事生活中所賜予的超性恩寵。

相反地，共濟會本質上是一種理性宗教。它始終一致地主張，人最高的歸宿只是自然秩序中的完善，而這也是存在所能達到的最高目的。它所提供的資源，就是人類自身所累積的一切價值，統稱為「理性」。

共濟會的圓規與方矩，正是這種理性主義的象徵，宣稱一切自然事物皆可藉人的理性加以理解與掌握。由此所形成的綜合主義（syncretism），融合了人類文明中各種不同的思想傳統——從古代東方的神秘卡巴拉，到現代西方的科技文明——並宣稱這不只是眾多宗教之一，而是唯一真正屬於人的宗教。

因此，共濟會自稱自人類歷史開始便已存在；它所使用的曆法，以「光年」（Year of Light）或「世界年」（Anno Mundi）作為紀年，並非單純的象徵，而是其世界觀的具體表達。

也因此，共濟會反對天主教會，實際上比教會譴責共濟會還要早。因為它不能接受教會宣稱自己是唯一真正的教會，也不能接受教會拒絕被降格為眾多宗教派別中的一個。

既然教會宣稱自己是真正的教會，最終是建立於唯一真天主的真實存在之上，那麼，共濟會的自我定位，也必然建立在一種與天主教信仰截然相反的天主觀之上。

事實確實如此。

雖然良十三世並未直接以天主十誡的第一誡來說明天主教與共濟會之間最根本的衝突——「我是上主你的天主，除我以外，你不可有別的神。」——然而，以第一誡來表達這種對立，無疑是最簡潔、也是最根本的方式。

共濟會所敬拜的「神」，乃是一個偶像。

共濟會員真正敬拜的，不是啟示中的天主，而是人自己；或者更準確地說，是那自起初便欺騙人類、偽裝自己的邪惡精神。

這正是天主教會譴責共濟會、並且將永遠譴責共濟會的最根本原因。單憑這一點，本身便足以構成充分理由；而在最深的意義上，正如良十三世所暗示的，這也正是唯一真正根本的理由。

對誓言的嚴重濫用

除此之外，我們還可以指出教會反對共濟會的第二個理由。

這第二個理由雖然並未脫離第一條誡命，但仍可區別出來，因為它涉及第二條誡命。

在《Humanum Genus》出版前約十年，費利克斯・杜龐盧主教出版了一本雖然篇幅不大，卻極具深度的小冊子《A Study of Freemasonry》。[8]

杜龐盧不僅注意到共濟會秘密結社及陰謀活動的事實，更指出另一項更深刻的問題：共濟會藉著其入會儀式中的誓言，嚴重違反了天主十誡的第二誡。

那些眾所周知（或者說惡名昭彰）的共濟會誓言，並非普通的人格承諾。

它們正式呼求神明作證，並藉著最嚴厲的神聖制裁，使人在宗教層面上完全奉獻自己於共濟會的事業。

教會因此認為，這種做法本身包含了不可避免的重大邪惡。

因為，如果這些誓言是真誠的，那麼人就是在呼求天主，為一項與教會及正當忠誠相衝突的事業作證；若這些誓言並非真誠，那麼便是在濫用天主的聖名，使祂成為一場宗教戲劇的見證者。

真正引起教會譴責的，並不是共濟會儀式的秘密性本身，而是這些儀式不可避免地正式違反了天主十誡第二誡。

更何況，今日那些所謂的「共濟會秘密」，早已不再是真正的秘密。

事實上，共濟會甚至常常宣稱，他們根本沒有秘密；一切都向真正開放的心靈敞開。

在這一點上，我們倒可以相信共濟會員的話，因為他們所說的，甚至比他們自己所意識到的還更加真實。

總而言之，天主教會譴責共濟會的理由，是公開而明確的。

依據共濟會自己的哲學主張，以及其歷史實踐，共濟會違反了天主十誡的第一誡與第二誡。

它不敬拜唯一真天主——父、子、聖神——而敬拜一位象徵性超越、實際上卻內在於人的「理性之神」。

同時，它又在沒有正當理由的情況下，妄用唯一真天主的聖名。

在這樣的理由之後，再去強調共濟會入會儀式的秘密性，或其各種政治陰謀，不僅已屬次要，而且反而偏離了真正的核心。

總之，今日的天主教徒應當比以往更加清楚認識共濟會的真正本質。

它承繼了一種宗教——無論其成員是否自覺——而這種宗教自稱是唯一真正屬於人的宗教，因此也成為天主教在本質上不可調和的對立面。

現代形式的共濟會，正是現代性在其最深層——亦即哲學與宗教層面——的具體體現。

簡而言之，它是一個偽造的天主教。

因為它所敬拜的，是一位偽造的神——那位自稱要成為神者，那位被稱為今世之王者，那位《若望福音》所稱的「說謊者之父」。

 

註釋

1. “Complures Episcopi,” Notiziario CEI (1974) 191.（引自 Enchiridion Vaticanum, No. 563, pp. 350-51）。

2. “S. Congregation pro Doctrina Fidei,” Acta Apostolicae Sedis 73 (1981) 240-41.（引自 EV, No. 1137, pp. 1036-39）。

3. “Quaesitum est,” AAS 76 (1984) 200.（引自 EV, No. 553, pp. 482-87）。

4. 美國主教牧民研究與實踐委員會在一份題為「共濟會與自然主義宗教」的報告中提供了此文件的摘要，發表於 Origins, 15 (1985年6月27日), pp. 83-84。

5. Acta Sanctae Sedis 16 (1883 sic) 420。

6. 關於最近的一次優秀調查（重點在美國），參見 Paul Fisher 的 Behind the Lodge Door: Church, State, and Freemasonry in America (Bowle, MD: Shield, 1988)。

7. Acta Sanctae Sedis 16 (1883 sic) 421。此處使用的英文版本來自一本最初於1944年出版的保祿會 pamphlet，由 TAN 再版 (Rockford, IL: 1987), pp. 6-7。

8. 我使用的英文版於1856年在費城出版。