只有在天主作為此一渴望的終點存在時，才有可能實現。

改編自 A. A. V. V. Why I think? rationale and defense of faith in thirty thesis, Pauline, Rome, 1965。

作者：耶穌會士奧托・穆克教授（Prof. Dr. Otto Muck SJ）

前幾篇論文中提出的兩個關於天主的證明，是以我們外在世界的現實為起點。生物的目的性秩序和世界的偶然性，推論出天主的靈性、超越性和創造力。當然，人是生物界目的性秩序的一個偉大範例；當然，人也經驗到自己是一個偶然的存在，本身並不具有其存在的理由。然而，所謂的宇宙論目的論證明，並未明確考慮到使人之所以為人的特質：未將其靈性生命（表現在認知與意欲中）作為基礎。這正是我們現在必須做的。人類學的證明（源自希臘文 anthropos – 人）將顯示，人在其認知與靈性意志中，是朝向無限的存有與無限的價值，因此，沒有天主，人就不成其為人。它將使我們理解天主對人生命的意義。天主從我們靈性生命的根源，支撐著我們所有的認知與我們的自由意志。

本論文的思考與我們研究使靈性生命成為可能的條件有關。在論文 2 中，我們看到靈性認知之所以可能，是因為我們把握了事物的本質；而當我們探究作為事物基礎的存有時，我們也能夠而且必須探究我們理智精神的最終基礎。這正是我們將在此論證過程中要做的。在論文 3 中，我們看到，人的意志在面對有限價值時是自由的，因為它指向至高且無限的價值，即指向絕對價值本身。

這兩篇論文的結果是，我們的靈性生活是朝向存有與無限價值的。這是能夠認識真理並擁有自由意志的必要條件。由此我們騰出時間來證明天主的存在。我們將看到，如同我們靈性生活對無限的定向，我們的目標——存有與絕對價值—— only 在當這個終點（即天主）實際存在時才有可能。本論文的假設正是：證明天主的存在是使我們無盡伸展的靈性生活成為可能的唯一條件。

人對絕對者的探求，以及人心朝向天主的趨向，本身已經構成了對絕對者——亦即天主——存在的一種證明。我們也將進一步嘗試證明：天主並非僅僅是人類願望的投射而已——正如費爾巴哈（Feuerbach）所主張的；也不是原始或前科學思維的產物——正如孔德（Auguste Comte）所認為的。此外，我們也將指出，沙特（Sartre）認為天主的存在與人的自由自我決定彼此對立的觀點，是錯誤的。事實上，我們將看到，正是因為天主的存在，科學知識與人的自由自我決定才得以成立並成為可能。

證明。

我們的證明劃分如下：

1. 人的理智與意志趨向存有與無限價值。

2. 這種渴望是天生的渴望（natural desire）。

3. 天生的渴望只在其目標內在地可能（intrinsically possible）時才有可能。

4. 如果無限存有（從而無限價值）作為天生的渴望之目標是內在地可能的，那麼它也是現實，因此天主存在。

1. 人的心靈朝向存有（Being）

我們人類並不是一個已經完全「完成」的存在。我們仍然走在邁向自身圓滿實現的道路上。然而，這種完善只有在我們首先認識自己所欠缺的是什麼，然後努力去獲得它時，才有可能達成。

在這種無法抑制、深植於人性中的渴望裡，理智（知識）與意志共同運作。人不僅認識那些足以滿足物質生活迫切需要的事物，也不只是追求維持生存所需的一切。

動物滿足於那些對感官而言愉快、並能滿足本能需求的對象；人卻不是如此。人的理智天生傾向於認識事物與人的真實本質，並根據這種認識，自由地採取贊成或反對的立場。

對真理的認識與自由的意志，正是人之所以具有尊嚴的根本所在。

然而，究竟是什麼，使人的知識成為真正的真知，使人的意志成為真正的自由，從而使人在其獨特的靈性地位上真正成為「人」呢？

真正的認識，就是如實認識現實本身，而不是扭曲現實、偽造現實，或把現實限制在某種預設的框架之中，也不是透過帶有偏見或主觀立場的角度去觀看它。

唯有當人的認知能力直接面對現實，沒有任何遮蔽、沒有任何偏見，如同沒有任何隔膜地直視真實時，這種真正的認識才有可能。

事實上，如果人的認知能力天生只能指向某一特定對象，那麼，我們對其他一切事物的理解，都只能依照那個固定對象來衡量。我們所認識的一切，都只能相對於那個自然傾向的對象，而不是按照事物本身來認識。

如此一來，我們對現實的知識便永遠只是相對的，而不可能是真正客觀、就事物自身而言的知識。

如果真是如此，那麼，人對萬事萬物獲得真正知識——至少在原則上可能達成——的能力，就將被大大削弱。

然而，人的理智並不是固定在某一個特定存在物上，也不是局限於世界的某一個部分或某一個領域。

另一方面，它也並非完全沒有方向或毫無內容。

人的精神最原初、最基本的活動，就是提出問題：

「這是什麼？」
「那是什麼？」

這種最基本的發問，本身已經涉及了存有（Being）。

尤其是形上學最基本的原理，在此顯示出它們乃是一切知識的根基，因為它們揭示了存有最根本的本質。例如：

• 不矛盾律（Principle of Non-Contradiction）指出：存有是一切真實判斷的基礎；任何事物不可能在同一時間、同一意義下既是又不是。

• 充足理由律（Principle of Sufficient Reason）指出：凡存在者，都有其存在的充分理由；任何事物都不是毫無理由地存在。

因此，存有本身具有自身存在的確定性，它在自身之中建立自身，並成為一切存在與認識的基礎。

人的精神，最終正是朝向這樣的存有本身。

人的理智並不是專注於某一個個別的存在物；如果是這樣，它便會喪失認識真理的能力。

相反地，人的理智是朝向作為存有本身的存有（being as being）而開放。

也正因如此，人才能夠超越個別事物，認識普遍真理，並真正把握事物的真實本性。

1. 人的精神朝向無限的存有

存有（Being）既然是我們精神最終所追求的對象，它本身便不可能是有限的。

如果它只是有限的，那麼我們的精神最終所能到達的，也不過是有限存在物的範圍而已。如此一來，正如前文所說，人的理智便會被固定在某一有限的存在上，因而喪失真正認識真理的能力。

因此，我們精神所指向的存有，必須是無限的（infinite Being）。

這裡所說的「無限」，並不是指把所有有限事物無限地累積起來，因為即使有限事物的總和再大，它仍然只是有限者的集合，而不能成為一切知識的最後基礎。

相反地，只有真正的無限存有，才能成為一切存在與一切知識的根基。

人與無限存有的關係，並不會使有限存在變成沒有價值，也不會使我們對有限事物的認識變成相對或虛假。

恰恰相反，正因為有限存在分享了存有，它們才真正存在；而正因為人的理智根植於無限存有，所以一切符合存有的知識，亦即一切真正的知識，才具有客觀的真實性。

因此，人的理智在最深層的層面上，是直接朝向無限存有本身。

然而，如果人的理智是如此，那麼人的意志也必然如此。

因為，意志乃是知識的自然完成。

知識與意志並非兩種彼此毫無關聯的能力，而只是同一個精神運動的兩個不同階段。

人的精神所追求的，始終都是存有本身，也是價值本身。

人的理智之所以認識自己與他人，是為了能夠去愛；而人的愛，又促使他更深入地認識。

因此，我們很難想像，一個真正認識了無限存有的圓滿的人，其意志竟然完全沒有渴望在愛中與這份圓滿結合。

正因如此，人對無限價值所具有的這種根本而必然的指向，也正是一切自由選擇的基礎。

因為人的意志既然始終朝向無限的善，那麼在一切有限的善之間，它便能自由地作出選擇。正如前文第三命題所指出，自由正是建立在意志對無限善的根本開放之上。

2. 人對天主的自然渴望

每當我們提出一個問題時，我們所問的，總是某件事物是否存在，或它究竟是什麼。

因此，每一個問題都不可避免地具有相同的基本結構：

「它是什麼？」

所有真正的發問，都已經預設了對存有的追尋。

而且，正如前面所證明的，人的精神最終所追尋的，不只是任何有限的存有，而是無限的存有。

這種朝向存有——也就是朝向無限——的根本定向，並不是我們自由選擇的結果。

正如我們無法選擇自己是否需要提出問題，同樣，我們也無法選擇自己是否朝向存有。

它是人類精神本身固有的結構，是我們作為靈性存在者不可分割的一部分。

因此，在任何知識以前，在任何自由選擇以前，我們的精神早已向無限敞開。

正是因為這種先天的開放，我們才能真正認識真理，也才能真正擁有自由意志。

換句話說，也正是因為這種根本的結構，我們才真正成為「人」。

這並不是一種附加於人性的裝飾，好像可以有，也可以沒有。

相反地，它乃是人之所以為人的必要條件，是構成人性的根本因素。

它正是人有別於其他受造物——例如植物或動物——最重要的標誌。

哲學上把這種朝向一個確定終向的先天取向，稱為自然渴望（natural desire）。

由此便產生一個重要的結論：

如果這種自然渴望根本沒有可能得到滿足，那麼，人性本身便是不可能的。

因為，如果人的本性本來就朝向一個絕對不可能達成的目標，那麼，人便被創造成一個內在自相矛盾的存在。

此外，把這種自然渴望的責任歸咎於人自己，也是十分荒謬的。

因為，人並沒有決定自己應該具有怎樣的本性。

人不是自己創造自己的。

相反地，人只是發現自己就是如此存在。

他發現自己天生便具有這樣的本性，也必須接受自己這樣的存在方式。

即使他未必能完全理解，這些最深層的渴望，其實正是他真正本性的流露與表達。

3. 天然渴望與其目標的可能性

根據前面的分析，所謂天然渴望（natural desire），究竟是什麼？

它其實就是人的本性本身，以動態的方式展現出來。

換言之，本性不是一種靜止不動的事物，而是一種朝向其自身圓滿的運動。它內在地趨向一個屬於自己的終向（proper end），而正是這個終向，決定了這個本性的本質，並使它獲得完成。

因此，天然渴望並不是附加在人性之外的某種傾向，而是人性本身正在走向其圓滿實現的運動。

由此可知，如果天然渴望所指向的秩序本身是不可能的，那麼這樣的人性本身也就不可能存在。

這裡所說的是內在可能性（intrinsic possibility），而不是外在可能性。

所謂內在可能性，是指某件事按照它自己的本質而言，是可以存在、可以成立的；換句話說，它本身沒有任何內在矛盾。

然而，內在可能，並不表示它已經存在，也不表示它一定能夠實現。

例如，前往火星旅行，從本質上來說並沒有矛盾，因此它是內在可能的；但是，它是否能真正完成，仍然取決於外在條件，因此其外在可能性仍有待證明。

相反地，「方形的圓」則是內在不可能的。

因為它本身包含了自相矛盾的概念。

凡是內在不可能的事物，也必定是外在不可能的。

因此，內在可能性乃是一切外在可能性的前提。

因此，當我們說：天然渴望只有在它的目標本身也是可能的情況下，才可能存在，我們並不是說那個目標一定已經實現。

我們只是主張：

它至少必須是內在可能的。

換句話說，它的本質本身不能包含矛盾，以致於使它在原理上就絕對不可能存在。

因此，我們可以提出下面這項原則：

天然渴望，就是本性朝向自身終向的內在運動。

如果這個終向本身包含內在矛盾，因此根本不可能存在，那麼這個天然渴望本身也同樣是不可能的。

為什麼這個原則成立呢？

讓我們作一個假設：

假如天然渴望所追求的目標，本身就是內在不可能的。那麼，這個目標既不可能作為現實存在，也不可能作為一種可能性存在。

由於它本身自相矛盾，人甚至不能真正思想它，也不能形成它的概念。它唯一所代表的，就是絕對的虛無（absolute nothingness）。

那麼，如果天然渴望所追求的，竟然是絕對的虛無，結果又會如何呢？如此一來，天然渴望便成了一種自然地朝向絕對虛無的傾向。

換言之，虛無竟然成了這個本性的最終目的。如此一來，本性的完成，不再是存有，而是否定存有。

然而，這還能稱為「天然渴望」嗎？

答案是否定的。因為，它將如同自己的目標一樣，本身就是不可能的。如果它的終向是絕對虛無，那麼它自己也將等於虛無。一個自然地朝向絕對虛無的本性，實際上根本沒有任何真正的方向。

它將淪為徹底的混亂（chaos），充滿矛盾與空虛（void）。

因此，它本身就是不可能存在的。

原因很簡單：只有絕對的虛無，才能自然地朝向絕對的虛無。因為，存有與非存有彼此絕對對立，兩者不可能互為終向。

因此，可以得到最後的結論：不存在任何一種天然渴望，其真正的終向在本質上是不可能存在的。

換句話說，如果一種天然渴望真實存在，那麼它所指向的終向，至少必定具有內在的可能性。這也是古典形上學用來論證：人對無限真理、無限善與天主的天然渴望，不可能是一種毫無對象、指向絕對虛無的渴望；因此，它所指向的終向——天主——至少必須是真實可能的。

4. 本性渴望證明天主的存在

既然我們已經看到，人的靈性本性實際上是朝向無限而開放的，那麼，我們這種天然渴望（natural desire）本身便顯示出它具有內在可能性。

依據前面所建立的原則，可以進一步得出結論：

既然天然渴望是真實存在的，那麼它所指向的終向——無限的存有與無限的價值——本身也必須是內在可能的。

然而，現在我們要進一步提出一個重要的命題，而且正如後面將看到的，只有對這個終向而言，這個命題才成立：

如果這個終向是內在可能的，那麼它就必然是真實存在的。

為什麼呢？

人的靈性生活所追求的目標，是無限的存有。

這個無限存有，在自身之中具有自己存在的理由。

它是自有的、絕對的、獨立的，並且由於自身本性的必然性而存在。

現在，假如這樣的存在只是「可能存在」，而並未真正存在，那麼它便必須從「可能」轉變為「現實」。

然而，一切由可能變成現實的存在，都必須接受某種使它存在的原因。

換句話說，它必須由某個外在因素，使它獲得存在。

但是，這種情況對於無限存有而言，是不可思議的。

因為，一個接受存在的存在者，就表示它依賴別的存在。

它本身便沒有存在的充分理由。

因此，它便不是絕對的，而只是偶然存在（contingent being）。

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然而，我們的靈性生活所要求的，並不是一個偶然、有限、依賴他者而存在的存有。

它所要求的是：

一個自身就是存在終極理由的存有。

也就是：

無限存有本身。

因此，只要我們承認：

人的靈性生活確實具有這種天然渴望——而這正是使人的理智與自由成為可能的必要條件——那麼，我們便同時證明了：

這個無限存有不但可能存在，而且必然真實存在。

而這個無限存有，正是我們所稱的：

天主。

祂與世界不同。祂是一位具有位格的存在。祂是我們朝拜的對象，也是我們愛的對象。

如果像某些泛神論者（Pantheists）所主張的那樣，把無限存有等同於世界，或者認為世界只是無限存有的一部分，那麼，這種觀點便不能成立。因為世界本身是不斷變化、不斷演化的。凡是變化中的存在，都不可能成為一切存在的最後根源。同樣地，如果無限存有只是某種非位格的力量，或某種沒有理智、沒有自由的存在，它本身便缺少了一項最根本的完善。

既然缺少完善，它便不是無限。既然不是無限，它也就不是存有本身的圓滿（the fullness of Being）。因此，真正的無限存有必須具有一切存在的圓滿，包括理智、自由與位格；也正因如此，它不是宇宙本身，而是超越宇宙、創造宇宙、具有位格的天主。

我們現在回應一些可能的異議。

1. 這是否就是所謂的「本體論論證」？

有人可能會問：我們剛才所提出的論證，是否就是所謂的本體論論證（ontological argument）？許多詮釋者認為，聖安瑟莫Anselm of Canterbury（1033–1109）在《Proslogion》中所提出的，正是這種論證。

也就是說：單憑天主的觀念本身，就直接推出天主存在。

然而，這是不可能的。

若要證明天主的存在，我必須證明：現實世界中的某種真實存在，必然依賴於天主（至少依賴於天主的內在能力）。

只有在建立了這種必要的依存關係之後，我們才能合理而可靠地推論天主的存在。

因此，我們論證的出發點並不是一個抽象的概念，而是一個無可否認的事實：

人的靈性本性具有朝向無限的天然渴望。

2. 天主超越我們，並不妨礙我們朝向祂

人的靈性本性朝向天主，並不表示天主因此就完全落在人類理智所能掌握的範圍之內。

朝向認識天主、愛慕天主，並不等於能夠完全窮盡天主。

事實上，即使在人與人之間，也存在類似的情況。

面對我們所深愛的人，即使我們竭盡全力去認識他們，也始終會感受到，在他們身上仍有一種深不可測的奧祕。

我們只能懷著敬意承認它的存在，而無法完全洞察它。同樣地，天主永遠超越人的有限理智。因此，人能夠朝向天主，並不意味著人可以完全理解天主。

3. 這是否與「榮福直觀」的教義衝突？

神學家可能提出一個反對意見：

如果按照我們的論證，人本性中已經具有對天主的天然渴望，那麼，人是否已經天然具有對榮福直觀（Beatific Vision）的渴望？

如果是這樣，又如何與教會所教導的：只有恩寵才能使人超性地享見天主，互相協調呢？

我們的回答是：我們在這裡討論的，只是本性的天然渴望。

我們並沒有預設，人將以何種方式滿足這項渴望。

如果神學承認：恩寵預設本性（gratia supponit naturam），

那麼，它也必須承認：人本性中確實具有一種朝向無限的天然取向。

因此，本論題並沒有討論：人究竟是否將以面對面（face to face）的方式直觀天主。

因為，要達到這一境界，天主當然必須以超性的恩寵，把人提升到超越本性的層次。

我們目前只指出：人的本性天然朝向無限。

至於人最後是否能藉著恩寵進入榮福直觀，還是只能如聖保祿所說：

「如今我們是藉著鏡子觀看，模糊不清。」

這仍然屬於神學進一步討論的問題，而不是本論證所要回答的。

4. 「天然渴望必須有真實對象」這項原則是否成立？

還有人可能提出另一個問題：

我們所提出的原則真的成立嗎？

也就是：

天然渴望只有在其對象存在時，才具有內在可能性。

可是，在日常生活中，我不是常常追求一些最後證明根本不可能達成的目標嗎？

例如：

• 化圓為方；

• 製造永動機；

• 或某些後來證明根本無解的數學或物理問題。

既然如此，人不是也可能天然地追求一個根本不存在的終向嗎？

答案是否定的。

因為，我們必須區分兩種完全不同的渴望。

第一種，是人有意識、自願地選擇追求某一具體目標。

第二種，則是本性本身內在具有的天然取向。

前者，是後天形成的。

後者，是人在任何知識、任何自由選擇之前，就已經具有的。

在第一種情況下，我確實可能因判斷錯誤，而追求一個實際上不可能達成的目標。

然而，我之所以會追求它，只是因為它看起來是可能的。我的理智發生了錯誤。但這並不是天然渴望本身出了問題。

因為，即使我錯誤地追求某個局部目標，我仍然是在我那朝向存有、朝向真善的天然取向之下作出這種選擇。

如果沒有這種更深層、朝向終極目的的天然動力，我甚至連那些看起來可能的局部目標，都不會去追求。

因此，本論文所討論的，不是人對某一個具體事物的後天願望——那些願望有時可能建立在錯誤判斷之上——而是：

人之本性本身，對其終極目的所具有的先天取向（innate disposition）與根本趨向。

正是這種天然取向，構成了整個論證的基礎。

5. 是否可能有人把人的本性導向一個本質上不可能的目標？

有人可能會提出另一個問題：

是否可能有某一個存在者，把人的本性導向一個內在不可能的目標？

若要排除這種可能，我們是否必須先假定有一位智慧而慈愛的世界秩序安排者——也就是天主——存在？但這正是我們目前尚在證明的事情。答案是否定的。

首先，我們注意到：只要我們承認不矛盾律（Principle of Non-Contradiction）是真實有效的，也就是：一件事物不可能在同一時間、同一意義下既是又不是。

例如：我不能同時既是人，又不是人。

那麼，我們是否因此已經先預設了天主存在？因為，最終正是天主奠定了這條原理。

答案仍然是否定的。因為，此刻我們只是讓人的理智按照現實本身來分辨：哪些事情是可能的，哪些事情是不可能的。因此，我們可以說：即使是全能的天主，也不能使內在自相矛盾的事物成為可能。並不是因為祂能力不足，而是因為：矛盾本身根本不是一種「可被實現的事物」。因此，即使假設存在一位全能而邪惡的存在者，他也無法把人的本性導向一個內在不可能的終向，例如：把人的生命自然地導向絕對虛無（absolute nothingness），並使人成為一個以虛無為目的的存在。

因為，凡是內在不可能的事，根本沒有任何人可以真正構想，甚至連全能者本身也不能。否則，全能本身便陷入自我矛盾。

我們所使用的是「目的因」的原理

在一開始，我們曾經指出：任何證明天主存在的論證，都必須運用充足理由律（Principle of Sufficient Reason）。現在我們還需要補充：充足理由並不限於動力因（efficient cause）。通常，大部分證明天主存在的方法，都是利用動力因果律。

也就是：凡其存在理由不在自身之中的存在者，都必須有一個原因。然而，我們剛才所提出的論證，並不是採取這條路線。

我們並沒有主張：人的天然渴望一定需要某個動力因，而這個原因只能是天主。或許有人原本期待我們會這樣推論，但事實並非如此。我們的論證，是直接從：人的精神無限地伸展、無限地追求推出：無限本身至少是可能的；然後，再由其可能性推出它的現實性。換句話說，我們所運用的，乃是目的性原理（Principle of Finality）。

我們以整個存在所具有的目的性，尤其是人的靈性本性所具有的終向，作為論證天主存在的起點。

雖然這整個推理並不容易理解，但它所證明的是：人因其靈性本性，本來就朝向超越者（the Transcendent）。無論我們是否喜歡，也無論我們是否察覺，每一次真正的知識行為，每一次真正自由的意志行動，

都已經超越了經驗世界本身。

正因如此，凡是真正反省自己精神生活的人，最終都會發現：天主的存在，是人的精神活動本身所要求的。誰真正認識人，誰也將認識天主。

我們整個生命，原本就是朝向天主而存在。唯有遵循這種本性的方向，人才能達到自己的圓滿。這位天主，乃是：無限的真理，也是：無限的善。祂超越人的有限理智，但同時，祂又是一切理智、一切真理、以及一切存在的最後基礎。

因此，天主本身就是：神聖的奧祕。在祂之內，萬事萬物都找到最後的意義，以及最終的目的。

然而，這位天主並沒有停留於人的哲學推論之中。祂更自由地主動啟示自己，在特殊啟示中，向人顯示祂自己的存在，以及祂無限的愛。祂藉著救贖工程，藉著歷史中的自我啟示，使人本性深處這份天然的渴望，最終能夠獲得真正而圓滿的滿足。因此，這個論證最後帶領我們承認：天主不但存在，而且，祂是整個人類生命最根本、最重要的基礎。

總結

人天生渴望認識真理，也渴望自由地追求善。如果人的精神只是侷限於某一有限範圍，或被束縛於某一有限價值，那麼，真正的知識與真正的自由，便都不可能存在。然而，人的精神卻向：無限的真理，以及：無限的善完全敞開。這種朝向無限的開放性，正是靈性的本質。它不是後天努力所得，而是人本性中與生俱來的結構。既然如此，這種天然的取向，其真正的終向，必然就是：無限的存有，以及：無限的善。而作為一種天然而內在的渴望，它的終向，必須至少具有內在可能性。然而，對於無限存有而言，如果它是內在可能的，它便不能只是「可能存在」。它必須是真實存在。因為，無限本身不可能只是潛在的可能，而尚未存在。因此，如果天主——即那位無限、絕對、自有永有的存有——並不存在，那麼，人本身也就不可能存在。換言之，人的本性本身，就是天主存在的一項見證。