「當我們欽佩聖母卓越的恩賜並正確地讚美它們時，我們是在欽佩和讚美她聖子的天主性、良善、愛和權能。」（教宗庇護十二世）

我們發現自己處於一個奇怪的境地，人類被歸類為另一種動物，不比海豚或狼更好或更差，只是在某種方式上有所不同，而這種方式在實質上並不重要。人已成為理性的「動物」。優生學和安樂死被推廣，以改善和淘汰人類「群體」。人的靈魂已成為某種靈性大鍋中的又一種成分，該大鍋將人的本質與樹木、河流、鯨魚以及任何其他無法為自己說話來反駁這種幻想的事物混合在一起。

然而，人類能做一件事，一件至關重要的事，那是任何動物，即使是最聰明的動物也永遠無法做到的：反思。人類可以反思其起源和最終歸宿，反思其成就和失敗。人類甚至可以反思反思這一行為。這種獨特的人類能力給了我們百科全書、大教堂、協奏曲、歷史書、電影《大國民》、但丁的《神曲》和《師主篇》，更不用說幾千年的哲學家了。我們學習的理由很簡單。我們想知道。古代人知道火，並理解其實際用途。技術時代的人審視著同樣的元素，測量它的溫度，發現不同液體在什麼溫度沸騰，研究蒸汽和過熱的性質。元素仍然是火，但人類，被其造物主賦予理性，仍然想知道更多，將每個元素置於其適當的背景中，與「整體」相關聯。

這種不懈尋求和積累知識的傾向，無疑是我們的主對宗徒們說的話的基礎：

「但那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖神，祂必教訓你們一切，也要使你們想起我對你們所說過的一切。」（若望福音 14:26）

我們的主知道教會會緩慢成長，一個真正的有機體，蹣跚學步，跌倒又爬起。祂知道教義會受到挑戰，混亂會出現，異端會誕生，祂也知道會有偉大的教父、聖師和聖人興起，反思啟示，並努力使信仰在信友的心中迴響。我們的主是那句古老格言「超性建基於本性之上」的活生生的證明。人類的救主並非像異教女神雅典娜被認為是從宙斯的頭顱中全副武裝地跳出來那樣，在一天之內，在耀眼的陽光雲朵中完全長成。我們的主在一個人類婦女的子宮裡度過了九個月，當祂終於出生時，祂甚至無法逃離祂的第一批迫害者，而必須由瑪利亞和若瑟帶著逃往埃及。

請注意，我們的主不僅許諾聖神會提醒祂的跟隨者祂的話語，而且還會教導他們「一切」。我們的主用「一切」指的是那些對我們得救至關重要的事。沒有學生就沒有老師。耶穌為我們提供了學生的角色：「徒弟不能勝過師傅。」而這項研究的先決條件是什麼：「你應全心、全靈、全意愛上主你的天主。」（瑪竇福音 22:37）

人類研究諸如聖人轉求或聖事功效等主題，就像研究龍捲風的起源或製冷科學一樣自然。

對至聖童貞瑪利亞的興趣不是古代基督宗教的創造物，而是其組成部分，是與信仰本身一同成長的東西。它不是像需要被早期教會吸收的外來物質那樣被注入的。在 M.J. 希本神父的經典《聖母論》第一卷中，他提出了以下觀察：

「至於聖母論在傳統中的發展，在頭四個世紀，在教會的教義和敬拜中，瑪利亞的身份自然地更處於背景之中。然而，有關她地位的顯著暗示，特別是她分享救贖工作，絕非缺乏。在那個時期關於基督本性的爭論中，瑪利亞的身份開始被更具體地考慮。」

這就好像聖神希望早期基督徒充分享受道成肉身和復活這些令人敬畏的教義，以一種謹慎的方式將聖母帶到前台，始終將她與道成肉身的奧秘聯繫起來，利用她的天主母性來粉碎那些對基督既是真天主又是真人這一信仰造成嚴重破壞的早期異端。漸漸地，早期基督徒開始認識到天主之母是一位鬥士和辯護者，直到事情最終在第四世紀爆發，當時君士坦丁堡宗主教聶斯托利推廣了這樣一種異端，即聖三的第二位和納匝肋人耶穌是兩個不同的位格，在基督的形象中結合在一起。聖濟利祿·亞歷山大和厄弗所大公會議通過宣布聖母為「Theotokos」（天主之母）來捍衛真理，即兩個本性存在於基督的一個位格中。聖母作為「一切異端的毀滅者」的角色現在成為眾人矚目的焦點。

同樣，人類自然地反思神聖事物，就像反思世俗事物一樣。聖神引導祂的教會，在最初的幾個世紀裡緩慢地進行，使一切按時發生，既不早也不晚。耶穌基督在最後晚餐後對祂的門徒說：「我還有許多事要告訴你們，但你們現在不能擔負。當那一位真理之神來時，祂要把你們引入一切真理。」（若望福音 16:12-13）

天主從不倉促行事。以色列人以世紀來衡量他們的磨難。我們的主在納匝肋默默勞作了三十年。無玷始胎和蒙召升天的信理將溫暖信友的心近兩千年，然後才被莊嚴定義。發現早期天主教徒的思想緩慢但肯定地被吸引去思考聖母，並不令人驚訝。事實上，這是不可避免的。「聖母論」這個詞可能令人望而生畏。它聽起來遠離玫瑰經或首星期六敬禮的簡單直接。誓反教徒通過創造他們自己的模仿詞「瑪利亞崇拜」來嘲笑這個詞。這個領域的作家深入研究細節，使用神學和哲學的語言。神學，即對啟示的天主以及我們與祂關係的研究，由組成學科或「論述」構成，如「基督論」或「教會論」。雖然過去的偉大作家對聖母進行了系統化的研究，但直到二十世紀，聖母論才被視為神學更大範圍內一個真正獨特的「論述」，一個努力將聖母教義相互聯繫起來，並將它們全部奠基於天主母性這一基本特權的論述。這並不意味著過去的學者不知道這種相互聯繫。他們當然知道。但總是有機會以適合主題光榮的獨特術語和圖像進一步澄清這些關係。當然，在天主擺在我們面前的任何事業中，最終目標都是為了我們永恆靈魂的益處。我們研究聖母論並不是為我們的主或聖母做任何「好事」。這種研究的好處完全是屬於人類的。

然而，考慮到以上所有情況，整個聖母論的研究都建立在非常樸素的常識之上。認真研究聖母的學者，如果他們希望與他人分享他們的想法、困境和解決方案，必然需要使用專業術語。但是，歸根結底，在這個領域揭示的真理，只需要簡單的善意就可以接受並心懷感激。我們的主告訴我們，如果我們想進入天堂，就必須成為「小孩子」。還有什麼心態比這更能欣賞對一位母親的研究呢？

關於天主之母，沒有一條信理不是建立在良好、常識的基礎上的。當教會的中心形象之一——一個美麗、慈愛的母親懷抱著她的孩子——已經教育和文明化了整個世界，又怎能不是如此呢？我們的主時代的背教猶太人想要軍隊、騎兵和刀劍長矛的撞擊聲作為默西亞來臨的信號。他們得到的（並拒絕的）是一個嬰兒在寒冷馬槽中的哭聲和一位母親唱的搖籃曲。

天主母性

那些試圖將聖母降級為救恩歷史中一個附帶角色的人，最好特別注意天主的神聖之言——聖經。最費心研究我們的主早期生活相關事件的聖史路加，記錄了洗者若翰的母親聖依撒伯爾對聖母說的以下話：「吾主的母親駕臨我這裡，這事怎麼會臨於我呢？」（路加福音 1:43）

《海多克聖經》中的一個簡短腳註指出了這個簡單的觀點：「吾主的母親。證明了基督真是天主，至聖童貞瑪利亞真是天主之母。」正是這位由瑪利亞所生的同一位神聖聖子，後來令祂的同胞驚嘆，因為祂宣稱自己來不是為廢除法律，而是為成全法律。請注意申命記中第四誡的措辭：

「應孝敬你的父親和你的母親，好使你在上主你的天主賜給你的土地上，延年益壽。」（申命記 5:16）

這是唯一一條提供祝福作為賞報的誡命。其他誡命則提供詛咒作為不遵守的必然惡果。以色列人不可崇拜偶像，以免天主將父親的罪孽施加於他們的子女。他們不可妄呼上主的名，因為「上主決不豁免妄呼祂名的人」。但請看全能者對待父職和母職的溫柔。貫穿聖經，很明顯，耶穌尊榮了祂的父親，如同只有完美的聖子才能做到的那樣。祂的每一個行動，祂的每一份憂苦和每一份光榮，都指向祂在天之父的光榮。但是，這位神而人者會只遵守一半的第四誡嗎？如果祂要完美地成全法律，祂會忘記第四誡要求尊榮父親和母親嗎？天主子會如此健忘嗎？

一些誓反教徒喜歡將聖母描述為一個被光榮化的「孵化器」，一個被天主使用然後被不禮貌地推到一邊的受造物。在這種奇怪的觀點中，天主變成了終極的「消費者」，隨機挑選人類執行某些任務，用完他們後，當他們的用處結束時就把他們扔進垃圾堆。如果有人告訴這些觀點的支持者，他們自己的母親只是「容器」，只是為了被他們的父親「使用」作為產生後代的手段，我不知道他們會作何反應。神聖的經文告訴我們不同的東西。它告訴我們，母親、父親和孩子之間獨特的靈性紐帶是如此受全能者的喜愛和珍惜，以至於祂甚至命令要尊榮它。這是聖經記載的一個簡單事實。任何試圖貶低聖母在她聖子生活中地位的人，都是公然違背神聖的經文和至聖聖三的誡命。你很難在整部聖經中找到任何將母親視為僅僅是「孵化器」的例子。

因此，聖母的天主母性不僅僅是福音的一個「方面」，一個可以隨意安全忽略的不重要元素，而是福音的一個關鍵部分。顯然，如果天主認為母子之間的紐帶很重要，那麼我們也必須這樣看待它。

許多誓反教徒似乎以冷落聖母為一種特別的樂趣。在一種一舉否認第四誡和我們的主自稱法律成全者的邏輯扭曲中，他們將自己定位為一種「純粹」形式的基督徒敬拜的倡導者，一種擺脫了聖母、聖人和聖事的敬拜。他們卻選擇性地忘記了聖雅各伯宗徒的教導：「義人懇切的祈禱，大有功效」，這是聖經對天主教信仰轉求的明確支持。他們還相信，不知何故，耶穌基督，真天主和真人，喜歡看到祂神聖的母親被鄙視。難怪紐曼樞機寫下這些話來描述他們的誤解：「……很少有誓反教徒對天主和人同一位格的教義有任何真正的認識。他們以一種夢幻般、模糊的方式談論基督的天主性……他們不能忍受，除了作為一種比喻或說話方式，說天主有一個人類的身體，或者天主受苦。」

也許這正是為什麼在許多誓反教團體當中，看不到「拜苦路」、「耶穌聖心敬禮」等傳統靈修敬禮的原因。天主教徒在每個主日聆聽福音宣讀時所理解的是，基督除了罪惡之外，在各方面都與我們相似；祂過去是，現在也是那位神而人者。如果一個不了解福音的人能帶著攝像機回到過去，錄下我們的主公開傳教前聖家生活中的一系列日子，他幾乎不會懷疑他在觀看一位神，更不用說唯一的天主了。他會發現一個虔誠的家庭，顯然充滿愛與平安。他會發現聖子順從且祈禱，但除此之外從事著非常平凡的活動：工作、與家人和熟人交談、吃飯、祈禱、享受節日和停工的日子。父親會認真而穩定地工作，而母親會從日出到日落辛勤工作，養育她所愛的小孩子。這就是天主在地上生活了三十年所過的生活！這是有原因的。天主不浪費時間。如果人類家庭的等級結構，及其神聖的紐帶和對權威的隱含服從（正如第四誡所反映的），對基督徒理解信仰沒有價值，天主就不會將這份遺產遺贈給我們。因此，每當天主之母出現在聖經中或是教義教導的主題時，那都是出於一個非常重要且良好的理由。

無玷始胎

關於聖母在其母親聖亞納子宮中無玷始胎這一關鍵的基督教信理，已經寫了許多卷書。早期教父們理所當然地認為聖母是無罪的。在教會的早期世紀，當他們與興起的各種混淆信友的異端作鬥爭時，這些虔誠而博學的學者並沒有對聖母的無罪進行詳細審查。他們理解她沒有本罪，並且他們知道她在自己母親的子宮中以某種方式被聖化了。早在第四世紀，我們就發現敘利亞的聖厄弗冷的一首詩中表達了以下思想，該詩是向我們的救主發出的，呼應了《雅歌》：

「主，祢和祢的母親是唯一在各方面都完美美麗的兩位。在祢身上沒有污點，在祢的母親身上也沒有任何斑點。」這樣的表達在早期教會中遠非罕見。在第五世紀，加拉太的安西拉主教德奧多勒將瑪利亞描述為：「一位無辜的童貞女；無玷；無罪；無瑕；無污；身心聖潔；荊棘中的百合。」

我們必須記住，後來的作者（如聖伯爾納鐸、聖文德、聖大亞爾伯和聖多瑪斯·阿奎那）質疑無玷始胎的信理，他們的意圖中並無惡意。由於信理尚未被制定和定義，對聖母進行一種「產前聖化」在他們看來似乎是為了維護聖經關於基督獨一中保的教導而採取的一條更安全的途徑。這從來不是懷疑聖母的聖德，而是將她的無罪置於救贖的更大背景中。當然，作為一個人類婦女，童貞瑪利亞是被耶穌基督救贖的，但這是如何實現的呢？聖保祿寫信給羅馬的天主教徒說：「而且我們也知道，天主使一切事，都協助那些愛祂的人，就是那些按祂的旨意蒙召的人，以獲得益處。」（羅馬書 8:28）這崇高的教導在無玷始胎信理的歷史中找到了充分的理由，因為正是對這條信理的反對（由不亞於克萊沃的聖伯爾納鐸的權威所引發）導致了從12世紀開始的學者們詳細研究聖母這一獨特的特權。這場辯論最終將沿著明確的線路展開，道明會反對這條信理，而方濟各會則積極捍衛它。其中兩位方濟各會學者特別被認為解決了無玷始胎的「謎團」，他們的解決方案將在600年後結出果實，當時教宗庇護九世在《Ineffabilis Deus》詔書中莊嚴定義了這條信理。

教會深懷感激的這兩位人物是威廉·瓦雷（卒於約1308年），牛津和巴黎的講師，以及他的學生，約翰·鄧斯·司各特（卒於1308年）。這些偉大的學者體現了研究天主之母的常識方法。威廉·瓦雷是最早在大學教授無玷始胎的人之一，他對聖母提出了以下觀察：「還有另一種意見，即她沒有沾染原罪，我願意持守這種觀點，因為，如果我犯了錯誤，既然我不確定哪一方是正確的，我寧願因過度犯錯，給予瑪利亞某種特權，也不願因不足犯錯，減少或奪去她所擁有的某種特權。」

鄧斯·司各特獲得了以捍衛聖母聖德的術語澄清這條信理的榮譽，同時也將我們的主的救贖工作提升到一個新的高度。他指出，有一種修復性的救贖，藉此受污染的人類從原罪的污點中被洗淨，還有一種預防性的救贖，藉此聖母通過基督的功勞，被保護免受原罪的污點。

可以從這一教導中提出一個簡單的類比。防止某人掉入泥坑，比等到他們已經掉進去並渾身沾滿污泥後再把他們拉出來要好。司各特提出了這個理性論證來捍衛無玷始胎：「要麼天主能夠做到這一點，卻不願意做，要麼祂願意保護她，卻無能為力。如果能夠做到卻不願意為她做，那麼天主對她是吝嗇的。如果祂願意做卻無法做到，那麼祂是軟弱的，因為沒有人能夠尊榮自己的母親卻不這樣做。」我們再次想起第四誡以及那位神而人者成全它的完美方式，其慷慨和優雅在非天主教的「神學」中似乎沒有立足之地。現在是談論意圖的好時機。人類被其造物主賦予理性的恩賜，渴望知道、探索、詳細調查事物。如果聖母論的研究最終不是為了至聖聖三的更大光榮，那麼它就只不過是一種學術練習。那些聲稱研究無玷始胎信理的反天主教「學者」是帶著一定程度的輕蔑和懷疑來研究的，在他們看來這是對基督尊嚴的威脅。相比之下，傳統的天主教觀點則在這條信理中看到了我們的主救贖力量在修復墮落世界的工作中所將達到的深度。請注意對比。反天主教的立場將無玷始胎視為對耶穌基督獨一中保的威脅。天主教的觀點則在其中看到了對神聖仁慈的頌揚和感恩，不是輕蔑我們的主的中保，而是更加為此歡欣。根據日常的常識，哪種觀點更中悅天主呢？

瑪利亞的卒世童貞

誓反教徒對聖母卒世童貞的反對，為任何歷史觀察者提供了一個關於「對抗性」本質的完美測試案例。雖然否認卒世童貞並非誓反教的「信條」，但許多教派理所當然地教導說，瑪利亞在我們的主出生後又生了其他孩子。當常識論證被提出和審查時，很明顯，誓反教徒對這一教義的反對不是基於聖經或哲學的基礎，而是基於「對抗性」……即，這些教派教導聖母生了其他孩子，僅僅因為這個想法與天主教會的教導直接相反。聖經中是否有任何地方或物體被認為是「神聖的」，即被分別出來，意在受到比對其他地方或物體更高程度的尊重和敬意的例子？在《列王紀下》（第6章）中，記載了在擊敗培肋舍特人之後，達味王取回天主的約櫃，伴隨著歡呼和音樂，在遊行中將其抬走。達味的一個隨從烏匝，看到約櫃在車上傾斜，就伸手扶住它，以免它倒下。烏匝一抓住約櫃，就被天主因「他的魯莽」擊殺了。

同樣，在《創世紀》（第3章）中，梅瑟走到他窺見燃燒荊棘的地方，天主警告他：「不可到這裡來！將你腳上的鞋脫下，因為你所站的地方是聖地。」一個由地上金屬和木材製成的構造物，或一團岩石泥土，有可能比聖三的第二位居住九個月的子宮更神聖嗎？如果容納天主自己的子宮不是一個神聖和聖潔的物體，那麼還有什麼能符合這個定義呢？那些想像救主道成肉身後若瑟和瑪利亞「一切照舊」的心態，未能認識到天主常常以獨特的方式召喚人們將自己奉獻給祂的服務。我們看到祂將某些人分別出來，無論是先知厄里亞、聖若翰洗者還是聖保祿。當然，如果聖言的降生成人從「起初」就在神聖計劃中，那麼這位聖子將由其誕生的母親也同樣在計劃中。

支持聖母卒世童貞的聖經論據已有充分記錄。任何關於聖母的可靠書籍都會清晰地闡明它們，所使用的論點與我們信仰最初幾個世紀使用的完全相同。在第四世紀寫作的聖熱羅尼莫以實際的方式指出：「我們相信天主由童貞女所生，因為我們讀到了；因為我們沒有讀到，所以我們不相信瑪利亞在她孩子出生後再次結婚。」在給某個否認瑪利亞卒世童貞的赫爾維迪烏斯的信中，聖熱羅尼莫在捍衛聖母時毫不客氣地說：「你放火燒了主身體的聖殿，你玷污了聖神的聖所，你決心從那裡弄出一隊四個兄弟和一大堆姐妹。總之，你與猶太人合唱，說：『這人不是那木匠的兒子？祂的母親不是叫瑪利亞？祂的兄弟不是雅各伯、若瑟、西滿和猶達嗎？祂的姊妹不是都在我們這裡嗎？』如果沒有他們一群人，就不會用『都』這個詞。請告訴我，在你出現之前，有誰知道這種褻瀆？」

在第四世紀末寫給得撒洛尼主教的一封信中，教宗西里修稱否認瑪利亞卒世童貞為「那種猶太人的謊言，認為祂（耶穌基督）不可能由童貞女所生」。

回想紐曼樞機寫到誓反教徒對基督的一個位格中存在兩個本性（天主性和人性）缺乏洞察力。只要看看一個普通母親的身體是如何被她兒子尊榮的。它因母性而變得神聖，被分別出來，並意在受到保護。那麼，設想一下天主之母的子宮，這第一個帳幕，所有其他帳幕都以其為藍本，與聖神結合，被天主父揀選，並由天主聖子居住。聖母身體的神聖性竟然需要被捍衛，這是一個令人驚訝的事實。難道即使是最遲鈍的智力也能通過簡單的直覺理解，瑪利亞的卒世童貞是天主之母在生下道成肉身的真神真人之後唯一理性的狀態嗎？否認聖母的卒世童貞是仔細研讀聖經的結論，還是僅僅是一種投射，一種有罪的人試圖為自己無法遵守貞潔辯解的努力？

在七十二門徒完成第一次傳教嘗試後，興奮地回到耶穌那裡，我們的主向祂的父獻上這個祈禱：「父啊！天地的主宰！我稱謝祢，因為祢將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。」（路加福音 10:21）

有些「學者」日日夜夜試圖貶低唯一真教會所教導的聖母信理。他們裝備著希臘語和希伯來語詞典、替代翻譯和大量可疑的注釋，花費寶貴的時間試圖將天主的聖母拖到他們自己的水平。這是罪在工作。還有什麼能驅使一個人致力於不尊崇聖母，而是將她置於肉體情境中的任務呢？

天主教會從未考慮過聖母生了其他孩子的想法。公元649年的拉特蘭大公會議詛咒了任何拒絕承認瑪利亞的童貞「在分娩後也保持不變」的人。公元680年的第六次君士坦丁堡大公會議（第三次君士坦丁堡大公會議）頒布法令：「瑪利亞的童貞……在分娩前、分娩中和分娩後都保持不變。」最終，天主教會對瑪利亞作為「卒世童貞」的理解，建立在啟示真理和人類常識（觀察自然領域中的關係並將其發現轉化為超性領域的能力，聖保祿將這種能力描述為通過天主的工程認識天主）的結合之上。當所有的論文和文章都被擱置一旁時，是古老的理性力量，被信仰和真誠的善意所照亮，以確定性和信念觸動心靈。對任何天主教教義的最佳辯護最終都是最簡單、最直接的。這在聖安博（339-397）為捍衛聖母卒世童貞而寫的以下話語中清楚地體現出來：

「並且，那義人若瑟，肯定沒有完全喪失理智到尋求與天主之母發生肉體關係的程度。」

這位著名的米蘭主教顯然理解，有時候，一記漂亮的一二連擊比一打學術評論更能命中目標。我們的主本人在將兌換銀錢的人趕出聖殿時教導我們，面對褻瀆，僅僅「和善」並不一定能最好地服務真理。效法這個神聖的榜樣，普瓦捷的聖希拉利憤怒地稱那些拒絕瑪利亞卒世童貞的人為「不虔誠、墮落、對靈性真理一無所知」。

蒙召升天

試著想像一下那種對聖母身體蒙召升天心懷怨恨的心態。想像一下天主教世界為這與天主共度永恆的美好景象而歡欣，將他們的感恩與天庭和天主之母本人的感恩結合起來。想像一下神職人員和平信徒臉上喜悅的笑容，他們將塵世生活的煩惱放在一邊，慶祝這條信理的定義。

現在，想像一下那些反天主教的「基督徒」陰沉、憤怒的面孔，對他們來說，這個光榮的特權是一種令人煩惱的怨恨的來源。想像一下那些牧師和「學者」在翻閱他們不完整的、被篡改的聖經，希望在天堂的門口攔住天主之母並將她遣送回墳墓時的憤慨和抱怨。如果基督徒的標誌是「喜樂」，那麼上述哪一種場景會取悅至聖聖三？

更具諷刺意味的是，對聖母特權的「技術性」研究實際上證實了天主教的教導，而不是反天主教者的教導。這種證實的一個例子可以在聖路加福音中找到，即天使加俾額爾向聖母的問候。我們熟悉的短語「充滿恩寵者」在拉丁語《武加大譯本》中被譯為gratia plena。然而，在原始的希臘語中，天使稱呼瑪利亞為Kecharitomene。雖然「充滿恩寵者」是這個詞的一個可接受的翻譯，但這個詞本身表達的更多，並且無法翻譯成英文。這個詞的詞根是charis（「恩寵」），並且由於這個詞在希臘語中表達了完成時態，其含義不僅是「充滿恩寵者」，而且是一種持久的恩寵狀態。這個詞暗示這樣被稱呼的人一直存在於一種恩寵狀態中，並且這種豐滿是永久和穩定的。因此，Kecharitomene，這個由天主賜給瑪利亞（並傳遞給使者加俾額爾）的名字，不僅是一個稱號，而且是一個揭示了擁有者的本質的詞語，就像「依撒格」意為「笑聲」或「伯多祿」意為「磐石」一樣。所以，歸根結底，對聖母研究的「技術性」或「科學性」方法證實了傳統的、常識性的天主教教導，例如瑪利亞的無罪或她的無玷始胎。在與非天主教「學者」打交道時，這是要記住的一點。

很少有人像莫城的雅各-貝尼涅·博敘埃主教（1627-1704）那樣優美地描寫聖母。在他經典的《全年聖母瞻禮講道精華》中論及升天時，博敘埃說：

「瑪利亞神聖的身體——貞潔的寶座，道成肉身的智慧的聖殿，聖神的工具，至高者權力的座位——不能留在墳墓中。她的勝利如果離開了她神聖的肉身將是不完整的；因為這肉身，明確地被聖化以形成基督的身體，可以說是她所有光榮的源泉。」

簡單的邏輯告訴我們，我們對瑪利亞無玷身體的尊重程度，將衡量我們對她聖子的身體和位格的尊重程度。那些認為天主之母的身體遭受墳墓腐敗的人，他們的形象說明了什麼？這種身體的腐敗，這種分解的想法，如何反映天使加俾額爾向「充滿恩寵者」傳達的信息呢？

任何正常人會認為對自己母親的輕視或侮辱也是對他自己做的。同樣，他會認為對自己母親的任何仁慈行為都是對他自己的好意，甚至認為自己「欠了」對母親施以這種仁慈的人的情。問一個常識問題：當祂的母親被鄙視時，耶穌基督怎麼會喜悅？當一個又一個世紀對聖母的虔誠信仰被蔑視拋棄時，祂怎麼可能喜悅呢？認為道成肉身的真理會以如此惡意行事，真是令人震驚。然而，「教會」卻是建立在這種奇怪的假設之上的。

我們也可以將這種理解帶入更大的圖景。天主會將人建立的「教會」視為與祂自己的聖子建立的教會平等嗎？在16世紀的一個早晨，一個人醒來，決定那個一千多年來保存宗徒信仰寶庫並在此過程中教育了世界的教會，不再可以接受。他隨後決定，他和他的同夥將接管那個教會的權威，或者，如果不能發動這樣的政變，就把它扔到一邊，建立自己的教會。那位說「我是真理」的天主，如果真理的持久標誌之一是一貫性，那麼祂會如何看待這一系列事件呢？

請聽聖若望·達瑪森論及聖母的升天：

「古時，主天主在我們原祖父母不順從之後，將他們從樂園中逐出，當時他們因自己的罪惡使心靈的眼睛變得遲鈍，削弱了他們心智的辨別力，並陷入了死一般的冷漠。但現在，樂園難道不該接收她嗎？她打破了所有激情的束縛，播下了服從天主父的種子，並成為整個人類生命的開端。天堂難道不會歡欣地為她打開大門嗎？是的，確實。」

他還用這些話對聖母說：

「哦，你回歸天主的離世是何等有福！如果天主恩賜祂所有的僕人（我們知道祂確實這樣做）如此離世，那麼祂的僕人和祂的母親之間存在著多麼巨大的差異。」

拒絕升天信理，暗示基督會以不恰當或吝嗇的方式遵守第四誡，這不僅是非基督徒的，也是不合理的。顯然，我們的主認為這條信理如此重要，以至於隨著1950年《Munificentissimus Deus》詔書的頒布，祂真教會的成員被命令相信它。在這份詔書的文本中，教宗庇護十二世引用了聖羅伯特·貝拉明的這段難忘的話：「哦，誰能讓自己相信，這聖潔的約櫃，這道成肉身之聖言的家園，這聖神的殿宇，已經化為廢墟？難道心靈不會迴避這樣的想法嗎？這童貞的肉身，孕育、生育、哺乳、餵養了一位天主的肉身，竟要成為灰塵的滋生地，蟲子的獵物？」再一次，堅實的天主教教義不會對愁眉苦臉的人溫和，而是挺身而出，捍衛我們的救主和祂的母親。

瑪利亞：中保和共同救贖者

「瑪利亞共同救贖者」的教義似乎給那些拒絕天主真教會的人帶來了最大的痛苦，而實際上，它可能是所有聖母教義中最容易理解的。因為整個救恩史充滿了一個又一個天主選擇人類工具與祂合作執行祂神聖計劃的例子。

從天主指派亞當給動物命名的任務，到諾厄建造方舟，梅瑟帶領以色列人出埃及，若蘇厄攻陷耶里哥城牆，約納向尼尼微人宣講悔改，洗者若翰呼喚我們的主的同時代人做補贖，再到聖保祿向外邦人宣講，「合作」的原則一直是至聖聖三一貫的運作方式。一次又一次，天主選擇祂的人類合作者，用他們任務所需的恩寵和力量裝備他或她，並讓事件自然發展。看到全能的天主，天地的創造者，如此信賴僅僅是人的受造物，啟發祂的先知堅定地對抗整個文明，啟發祂的宗徒將福音傳遍世界並建立祂的教會，這確實是一件令人驚奇的事。

鑑於這些聖經先例，道成肉身的神而人者的母親更應參與我們救贖的歷史，這難道不是理所當然的嗎？舊約中充滿了至聖聖三的「合作者」，而救主之母，這位連接舊約和新約的獨特人類，卻像一個過了使用期的僱工一樣消失在背景中，這可能嗎？這種不一致，根本不能歸因於那位在受默感的聖經中如此謹慎地啟示自己的天主。

聖經確實告訴我們，聖母是天主計劃中一個獨特的「夥伴」。這是基督賜給祂的新娘（唯一真教會）的獨特恩賜之一，以整體理解聖經。與誓反教徒不同，天主教徒不將聖經視為一本神聖的「名言集」，在那裡，短語可以被斷章取義來先證明一個立場，然後證明另一個立場。受聖神默感，天主教會在聖經中發現了一個同質的實體。她理解舊約的預言和預像，以及它們與新約的關係。與路德（他只是刪除了他不同意的那部分聖經）不同，天主教教父和聖師接受了天主聖書的每一個字，並將這些字作為一個整體來理解。畢竟，這種辨別的神恩是我們的主許諾給宗徒們的，當祂告訴他們，聖神不僅會「提醒」他們祂所教導的，還會「教導」他們。

埃米爾·諾伯特神父在他的研究《瑪利亞在教義中》中寫下了這些精闢的話：「我們一定不能把基督的生命劃分為一系列獨立的行為：祂的存在只構成一個長期的救贖行動，其高潮是祂的苦難和死亡。即使我們贖價的代價是在最後一刻才支付的，但它從第一刻就開始被賺取了。因此，從她說出「是」的那一刻起，瑪利亞就已經真正地是基督在我們救贖工作中的合作者，即使她在她聖子出生時就死了，她也會配得上這個頭銜。」

將聖經作為一個整體來看待，童貞瑪利亞能被認為是一個「附帶的」角色嗎？她是唯一一個出現在我們的主地上生活所有主要事件（祂的道成肉身和誕生、祂逃往埃及、祂的第一個公開奇蹟、祂在十字架上的死亡以及五旬節祂教會的誕生）中的人，這是巧合嗎？她在這些事件中扮演了積極的角色（為道成肉身說出她的「是」，當我們的主的生命受到黑落德威脅時將祂安全地抱在懷裡，促使祂在加納開啟祂的公開傳教（此後祂的門徒「相信了」祂），在加爾瓦略的十字架下接受命令將所有人視為她的「兒子」，並在教會誕生時聖神降臨時與宗徒們一起祈禱），這是巧合嗎？

路加福音講述了一個在其他所有聖經敘述中太容易被忽略的令人敬畏的事實。在瑪利亞和若瑟找到在聖殿中教導的少年耶穌之後，在尋找祂三天之後，聖路加告訴我們：「祂就同他們下去，來到納匝肋，屬管轄他們。」現在，我們有天主默感的話告訴我們，天主自己，那位曾用洪水毀滅大地、僅憑一個念頭就擊潰了法郎的軍隊、並應若蘇厄的要求使日月停止運轉一天的天主……這位天主將自己服從於一個人類男人和女人的權威。

亞歷山大·德·魯維爾（1588年在西班牙瓦倫西亞出版）的《師母篇》中迴響了這一神聖啟示：

「耶穌曾賜給她管轄祂自己的權柄，因此她理應有權命令天使和聖人。他們是多麼熱切地爭先恐後地給予妳應得的服從和尊榮！」

如果脫離聖母的背景，天主教會對默示錄（第12章）中「身披太陽的女人」的理解是不完整的。正如我們已經指出的，天主教會將聖經視為一個整體，建立聯繫和參照，闡明我們得救的故事。安德烈·弗耶在他的《耶穌與祂的母親》一書中寫道：「毫無疑問，默示錄第12章確實提到了創世紀第3章，更具體地說，是創世紀 3:15。出現在默示錄中的巨龍是『那條遠古的蛇』（12:9），即創世紀中的誘惑者……正如這則預言一樣，默示錄描述了女人與蛇龍之間的激烈對抗。在默示錄中，龍站在即將生產的女人面前，準備吞噬她的孩子；這一特徵與創世紀 3:15 中關於蛇的說法相對應：牠窺伺著女人的後裔，準備攻擊。」（重點是後加的）

當然，女人代表了受迫害的教會，歷經各個時代的鬥爭。但是，如果沒有將默示錄與創世紀預言聯繫起來的聖母元素，我們剩下一個願景，儘管是一個有力的願景，卻有些脫離了整部聖經所記載的我們得救的具體歷史。

聖母是對抗蛇的鬥爭中的一個積極參與者。正確而透徹地理解的聖經，在呈現我們的聖母為共同救贖者（並由此延伸為普世中保）方面是雄辯的。我們可以回到第四誡，為瑪利亞的后位做最後一個論證。雖然絕不是最有力的論證，但它讓我們小心謹慎，以免在輕慢祂神聖母親的同時也輕慢了基督。只有天主聖子的死才能足夠地為墮落的人類支付贖金，因為只有一個具有無限功勞的祭獻才能補償一個「無限」的冒犯。我們的主，至聖聖三的第二位，完美地支付了這筆贖金，並完美地成全了法律。現在，無所不能的天地的君王將如何尊榮祂的母親？

在《列王紀上》（第2章），我們讀到撒羅滿王對待他母親巴特舍巴的行為。一個名叫阿多尼雅的人走近巴特舍巴，請她向她的兒子國王轉求，以便阿多尼雅可以被允許娶叔能女子阿彼沙格為妻。以下是聖經對隨後場景的描述：「巴特舍巴於是去見撒羅滿王，為阿多尼雅向他請求；君王起身迎接她，向她俯首致敬，然後坐在寶座上；又為君王的母親設了一個座位，她坐在他的右邊。她對他說：『我要求你一件小事，請你不要拒絕我！』君王對她說：『母親！你求吧！我決不拒絕你。』」（列王紀上 2:19-20）

我們難道相信天地的神聖君王在成全第四誡方面會不如地上的撒羅滿慷慨嗎？如果聖經本身就向我們呈現了這可敬的母后形象，我們如何能合理化誓反教徒的觀點（據稱基於聖經）呢？該觀點將神聖君王和救主的母親不僅視為卑微，而且視為不重要，這與聖經和神聖傳統相矛盾。

捍衛聖母

與幾個世紀以來照亮信仰風景的大量聖母著作相比，這篇不起眼的文章只是大海中的一滴水。它的目的是激發對我們聖母這份禮物的感激之情。不幸的是，當涉及到我們救主的母親時，心懷惡意的男女對本文提出的「常識」論證幾乎不感興趣，就像他們對該領域大師們高度發展的技術研究一樣不感興趣。儘管如此，作為關切的天主教徒，我們每個人都知道我們教會的聖母教導是真實的，這一點很重要。我們以一種不會被反對或敵意所困擾的確信和保證來知道這一點，這很重要。我們可能不是雄辯的演說家或有天賦的學者。我們在捍衛真理時，可能無法展現出我們希望展現的清晰和機智。但是我們的主不是要我們「認為」我們的信仰是真實的，或「假設」它是真實的，或在其辯護中表現「聰明」。祂邀請我們完全信賴祂，並在我們內心深處知道，它是真實的。有關聖母的教義是這珍貴的信仰寶庫的一部分。

瑪利亞在天上統治著人類和天使。她不需要我們的尊重來補充她的光榮。我們宣告以她為榮的信理或慶祝她的瞻禮和名號，並不是為她或她的聖子做任何「好事」。我們神聖信仰的這些組成部分是為我們的益處而賜給我們的。我們尊敬童貞女，不僅因為她值得我們尊敬，而且因為當我們尊敬她時，我們就是在效法耶穌基督。即使這樣的效法也是微弱的，因為任何男人能給予聖母的尊榮，能比得上至聖聖三通過使她成為天主之母而給予她的尊榮的哪怕一小部分嗎？我們的主說：「你們跟我學，因為我是良善心謙的。」我們不應該怨恨或懷疑真教會光榮的聖母遺產，而應該爭相讚美天主的母親和我們的母親。

作為天主教徒，了解我們信仰的教義和信理不僅是我們的責任，也是我們的特權，這些神聖的遺產被如此慷慨地賜給我們，是為了我們的聖化、啟迪，並最終為了我們的得救。天主不說謊。聖經告訴我們，有順從的時候，也有憤怒的時候。甚至在我們的主武力驅逐祂父殿中的兌換銀錢者或稱法利塞人為「粉刷的墳墓」之前，我們就在《訓道篇》中讀到：

「事事有時節，天下任何事皆有定時…… 愛有時，恨有時；作戰有時，和睦有時。」（訓道篇 3:1,8）

《德訓篇》告誡我們要在心中為我們的母親保留一個特殊的位置：

「你要全心孝敬你的父親，不要忘記母親的痛苦。要記住：沒有他們，你就沒有生命；你對他們怎樣，他們對你也怎樣。」（德訓篇 7:29-30）

如果這些是神聖的經文要求我們對待我們生身母親的情感，那麼我們更應該尊榮和愛我們的聖母，沒有她，我們就不會重生為天主的子女。我們能為她做出的更好的「回報」，莫過於在她受到攻擊時捍衛她，並在這樣做的同時，也捍衛我們救主的尊榮和我們的教會！

下次當你聽到聖母被貶低、羞辱或誹謗時，不要客氣。要憤怒。這才是基督徒該做的事。

聖母，智慧之座，為我們祈禱！！！