2000年8月29日，若望保祿二世在羅馬參加了國際移植大會，並為此發表了講話。新聞界和大眾傳媒藉此機會讚揚該演講，稱其有利於移植「科學」。

但事實果真如此嗎？事實是，教宗演講的文本包含相互矛盾的內容，一方面對移植倡導者來說是好兆頭，另一方面也給反對者留了餘地。事實上，教宗肯定：

體內單獨出現的重要器官只能在死亡後，即從確定無疑已經死亡的人身上移除。這項要求是不言而喻的，因為否則就意味著在處理捐贈者器官時蓄意造成其死亡。

他還指出，死亡是靈魂與身體的分離，並且：

這引起了當代生命倫理學中爭議最大的問題之一，也引起了普通人心中嚴重的擔憂。我指的是確定死亡事實的問題。何時才能完全確定一個人已經死亡？

在這方面，有助於回憶的是，人的死亡是一個單一事件，在於那個統一整合的整體——即人的自我——的完全解體。它源於生命原則（或靈魂）與人身體現實的分離。從這個主要意義上理解的死亡，是一個任何科學技術或經驗方法都無法直接識別的事件。

然而，人類經驗表明，一旦死亡發生，某些生物學跡象必然隨之而來，醫學已經學會越來越精確地識別這些跡象。在這個意義上，當今醫學用於確定死亡的「標準」不應被理解為對一個人死亡確切時刻的技術科學確定，而應被理解為一種科學可靠的手段，用以識別一個人確實已經死亡的生物學跡象。

到目前為止，我們沒有異議，但如果我們進一步閱讀，就會發現科學數據中的一些矛盾和不精確之處，以至於教宗似乎過於信任某些當代科學家：

眾所周知，一段時間以來，某些確定死亡的科學方法已將重點從傳統的心肺跡象轉移到所謂的「神經學」標準。具體來說，這在於根據國際科學界普遍認同的明確確定的參數，確定所有腦活動（在大腦、小腦和腦幹中）的完全且不可逆的停止。然後，這被認為是個體有機體已失去其整合能力的標誌。

關於當今用於確定死亡的參數——無論是「腦」跡象還是更傳統的心肺跡象——教會不做技術決定。她僅限於履行福音的職責，將醫學科學提供的數據與基督徒對人合一的的理解進行比較，找出相似之處以及可能危及尊重人性尊嚴的潛在衝突。

在這裡可以說，最近採用的用於確定死亡事實的標準，即所有腦活動的完全且不可逆的停止，如果嚴格應用，似乎不會與健全的人類學的基本要素衝突。

因此，專業負責確定死亡的醫護人員可以在每個個案中使用這些標準，作為達到道德教導所描述的「道德確定性」的基礎。這種道德確定性被認為是道德上正確行動方針的必要和充分基礎。只有在存在這種確定性，並且捐贈者或捐贈者的合法代表已經給予知情同意的情況下，啟動移除器官進行移植所需的技術程序才是道德上正確的。[1]

現實

國際科學界並非一致贊同當前的「神經學」標準，該標準得出「腦死」的結論。事實上，這個最近的概念是為了使從腦昏迷者身上移除器官成為可能而引入的。但是，正如我們將引用的，許多科學家和教授已經在權威的科學和醫學期刊上發表了他們的研究並報告了他們的結果。在這些報告中，他們陳述了他們不贊成「腦死」的概念，因為它與腦活動的完全且不可逆的停止不一致；對於這些工作者來說，這是不科學的，並且無法作為真正的死亡來驗證。[參見「『腦死』是錯誤的」，《天使》雜誌，2000年3月，第38-40頁]

此外，教宗說器官移除應在屍體上進行，只有某些組織可以從真正死亡的人身上獲取，如角膜，而活的器官如心臟、肺、肝、腎等，為了能夠移植，必須從被宣告「腦死」的人身上獲取——這些人仍然呼吸（也可能在使用人工呼吸時被宣告「腦死」），有心跳、血液循環，身體溫暖、有顏色，受到刺激時會移動（稱為「拉撒路徵象」），如果是女性，甚至可以經歷懷孕生下健康的孩子等。（認為這些人是死的，是非常反常的，因為沒有人有勇氣把一個呼吸、有心跳和脈搏的人放進棺材！）

很明顯，這樣的人不是屍體，並且只有從已經處於分解狀態的真正屍體上才能移除器官，而這樣的屍體無法用於獲取器官進行移植。

新術語的歷史

正如教宗演講中所引用的，從死亡的傳統定義（循環和呼吸功能停止）轉變為「腦死」的定義（即整個大腦，包括腦幹功能的停止）。這種腦死的神經學標準是在1967年克里斯蒂安・巴納德醫生於南非開普敦進行首次官方心臟移植之後引入的。由於用於獲取器官的人肯定沒有死，各種教授和科學家反對這項新技術。在義大利，斯特凡尼尼教授在電視上抨擊巴納德，斷言如果人沒有死，就不能進行移植，如果人不是屍體，那就是殺人。其他反對這些移植的義大利教授包括米蘭的迪耶瓜爾迪教授，以及博洛尼亞的加斯巴里尼教授和普杜教授。在開普敦移植一個月後，美國的200名醫學研究人員在波士頓的哈佛大學組織了一個特別委員會，他們的任務是從神經學意義上定義死亡，以便移植團隊能夠逃避法律和道德指控。

哈佛委員會於1968年8月4日《美國醫學會雜誌》上發表了題為「不可逆昏迷的定義」的報告。該報告沒有解釋昏迷是否等同於死亡，而只是斷言：

我們的主要目的是將不可逆昏迷定義為死亡的新標準。需要定義的原因有二：(1) 復甦和支持措施的改進導致了更大的努力來拯救那些嚴重受傷的人。有時這些努力只取得了部分成功，結果是一個心臟繼續跳動但大腦受到不可逆損傷的個體。這對遭受永久性智力喪失的病人、他們的家人、醫院以及那些需要被這些昏迷病人佔用的醫院病床的人來說，負擔是巨大的。(2) 過時的死亡定義標準可能導致在獲取移植器官時引起爭議。

1979年，維護生命運動的兩位「天主教」哲學家格里塞茲和博伊爾發明了腦死的新定義，引入了整合功能統一的概念，好像大腦是負責功能整合統一的唯一器官。因此，他們通過引入生活質量的倫理，為取代生命是神聖的倫理做出了貢獻。1981年，腦死在醫學法律上被定義，並在幾乎整個工業化世界（北歐和日本除外）被毫無反對地接受。[2]

但在1992年，兩位同樣來自哈佛的美國科學家，羅伯特・D・特魯格博士和詹姆斯・法克勒博士，發表了另一份題為「重新思考腦死」的報告，其標題意義重大。[3] 從醫學法律角度來看，具有重要意義的是，奇怪的是，這份報告從未在義大利發表，也許是因為它的標題和87條參考文獻不方便！以下是特魯格和法克勒研究的數據和分析摘錄：

我們提出四個論點來支持以下觀點：符合當前腦死臨床標準的病人不一定擁有所有腦功能的不可逆喪失。首先，許多臨床腦死患者維持下丘腦內分泌功能。其次，許多患者維持腦電活動。第三，一些患者保留對環境反應的證據。第四，大腦在生理上被定義為中樞神經系統，許多臨床腦死患者以脊髓反射的形式保留中樞神經系統活動。這些因素與所有腦功能不可逆停止的要求形成鮮明對比。

這項研究的結論是，沒有任何中立的、中間路線的儀器能夠證明所有腦功能的不可逆停止，因此，連腦電圖也不行；也沒有其他測試能夠斷言所有腦活動的停止是不可逆的。同樣值得注意的是，在全球範圍內，科學家和臨床醫生之間對標準，或對為採納「腦死」宣告所提供的證據沒有達成一致。例如，英國不使用腦電圖。

在義大利，1993年8月5日的法律重複了1968年哈佛的定義，指出：「死亡被確定為所有腦功能的不可逆停止。」該法律規定了四個必須確定的類別，才能宣告一個人腦死。所有這些必須同時存在，即：1) 意識缺失；2) 自主呼吸缺失；3) 反射缺失；4) 腦電反應缺失。

為了滿足最後一個條件，使用腦電圖。腦電圖以圖形方式描繪大腦淺層的腦電反應；結果由連接到放置在頭皮上的電極的設備獲得，用筆在紙捲上記錄結果。總之，義大利法律規定，高於2微伏的電活動是生命，而低於此值的是死亡。這立即讓人想到，2微伏代表一個任意的閾值，離說一個人死亡只有一步之遙。

從科學上講，這是不準確的。事實上，當時貝爾加米尼教授[4]已經寫道：

腦電圖描記可以正常，也可以是平坦的，即沒有顯示可見的節律：例如，一個焦慮的成年人或一個新生兒可以有完全無法被定義為病態的平坦描記。

（事實上，科學不知道為什麼在後一種情況下腦電圖是平坦的，但其他跡象會表明病理狀態。）

邦迪教授[5]也寫道，特別密集的顱內出血（典型的事故創傷）的存在……

……可以消除來自描記設備的信號；或大大減弱由連接到骨層上的電極操作的機器接收到的信號強度。鑑於描記的稀少總是成問題且粗糙的，對這一具有壓倒性重要性的生命體徵的客觀評估，可能使病人遭受醫學法律的死刑判決，並通過移除器官導致其身體不可逆地被掏空；在這種情況下，電極應放置在骨層下。因此，腦電圖並不能像驗證腦血液循環是否存在那樣完全證明腦生命的存在，然而它是用來宣告不良預後的基本測試。事實上，一個人可以被宣告死亡，儘管殘留的顱內功能仍然存在。殘留顱內循環的分離可以代表腦功能和持續的生命，我問自己，也問你：這些分離的跡象是否被認真和審慎地尋找？答案是否定的，因為法律不要求進行血管造影、PET、SPECT、ECOPLANAR、RMI等測試，因此不會進行。

此外，關於腦部血液輸送缺失相對於腦電沉默，是否構成更可靠的顱內所有功能停止指標的問題，1992年的報告「重新思考腦死」指出：

[修改腦死的操作標準或概念定義的另外兩個選項是]腦電沉默或腦血流量缺失是否表明整個大腦所有功能的不可逆停止。許多臨床腦死患者保留腦電圖活動。如果將腦電沉默添加到腦死的操作標準中，這種方法能否保證所有腦功能的永久喪失？不幸的是，腦電圖只能檢測來自大腦表面的電活動。[6]

簡而言之，處於這種狀況的人並沒有死。然而，沒有有效的標準來確定大腦其他重要區域（如小腦、基底節和丘腦）的功能存在不可逆停止。[7]

正如我們已經討論過的，英國人否認腦電圖有任何價值，並贊成完全基於腦幹反射缺失的腦死概念，而不訴諸大腦測試。關於這一點，已經引用的1992年「重新思考腦死」報告指出：

然而，我們已經證明，儘管缺乏用於診斷腦死的所有腦幹反射，其他腦功能（例如內分泌功能和體溫調節）仍可能持續存在……腦死患者通常維持下丘腦內分泌功能……在一項研究中，31名腦死成年人中有23%沒有尿崩症，這暗示下丘腦功能的存在（具有抗利尿激素的分泌）……[這]至少意味著，記錄尿崩症的存在應該是我們腦死標準中一個比瞳孔無反應更基本的特徵。英國人拒絕腦電圖的任何作用，並提出了一個完全基於腦幹功能缺失的腦死概念。在這種觀點下，無需測試皮質功能或意識，因為腦幹的死亡必然意味著網狀激活系統的死亡，而網狀激活系統是意識的關鍵組成部分。這種立場假設網狀激活系統的功能與下腦幹反射的功能同時喪失。然而，我們表明，儘管缺乏用於診斷腦死的所有腦幹反射，其他腦功能（例如內分泌功能和體溫調節）仍可能持續存在。由於這些（和其他）原因，英國的觀點受到了強烈批評。[8] 相比之下，美國的腦死概念明確拒絕區分不同類型的腦功能，嚴格要求所有腦功能的缺失。腦電圖活動與這一定義不一致。事實上，即使在確定腦幹反射缺失之後，也有意識恢復的案例被證實。[9]

此外，「重新思考腦死」指出：

第三，有證據表明腦死患者對環境有一定的反應性。對十名腦死器官捐贈者的麻醉記錄的回顧顯示，在器官移除時對手術切開有明顯的血流動力學反應，患者的收縮壓平均增加31毫米汞柱，心率增加23次/分。這些反應與所有腦功能的停止不一致。

英國科學家埃文斯和希爾檢查了韋策爾發表的關於近期「腦死」器官捐贈者的臨床記錄數據。以下是發生在一名33歲捐贈者身上的事情。進入手術室前，患者未被診斷出高血壓。然後在手術室裡，他因為身體沒有移動或對切口做出反應而被「治療」。干預前，他的心率是90次/分，血壓是90/50。幾秒鐘後，隨著頸靜脈骨盆切口，他的心率增加到104次/分，血壓升至120/70（如果他是屍體，這些值不可能增加）。程序開始後三分鐘，心率為118次/分，壓力升至150/75。11分鐘後，他接受了麻醉，壓力恢復並保持在術前測量值。所有這些捐贈者都被麻痺，僅用氧氣通氣，並在器官移除過程中切口後表現出類似的血壓和心律的急劇升高。這種反應（符合常態，而非例外）與在正常患者接受治療性外科手術干預時，當發現麻醉太弱時，由腦幹介導的間接心血管反應相同。[10]

如果腦幹真的死了，不僅沒有中樞呼吸反應，而且也沒有中樞神經系統反應。[11] 這些反應與所有腦功能的停止相矛盾。

1992年的「重新思考腦死」報告指出：

第四，從生理學的角度來看，大腦被定義為中樞神經系統。早期的腦死公式，如哈佛標準，承認了這一事實，並將腦死定義為整個神經系統（包括脊髓）的死亡。然而，臨床醫生很快意識到，許多在其他方面被認為腦死的患者以脊髓反射的形式保留了脊髓功能。這些反射偶爾會導致戲劇性和令人不安的肢體運動，這被稱為拉撒路徵象。[12]

腦死標準的發明和採納是基於這樣的假設：對一系列在歷史上都具有相同結果的特定臨床病例的觀察，保證了所有後續類似病例都將具有相同的結果，[13] 而現實證明，如果繼續進行重症監護，患者本可以存活下來。

屍檢

只有對捐贈者大腦進行屍檢，才能逐案確定腦損傷是否真的不可逆。不要忘記，在可能涉及對讀數評估和判斷的人為錯誤的情況下，捐贈者將被不可撤銷地依法判處死刑。更可疑的是，醫院不對器官被摘取的人進行大腦屍檢以驗證該器官是否真的被破壞。事實上，正如巴爾迪塞拉教授所證實的那樣，在實際死亡中，會有大腦半球、腦幹和細胞的破壞。[14] 1992年的「重新思考腦死」報告指出：

能否修改操作標準以確保整個大腦所有功能的不可逆停止？滿足這一概念定義的最可靠標準是堅持全腦破壞的病理性證據。這個標準將表明所有腦功能的永久缺失，但從實踐的角度來看，這是不可能的，因為這種情況只能在屍檢時得到確認。儘管如此，如果能夠確定一組特定的臨床體徵，其在屍檢時總是與全腦破壞相關，那麼這組標準就可以用作腦死的可靠證據。不幸的是，在一項對503名患者的研究中，莫利納裡[15]發現，「無法驗證在心跳停止前通過任何一組或子組標準做出的診斷總是與瀰漫性破壞的大腦相關。」

此外，希爾教授[16]報告說，屍檢觀察顯示大腦皮層有離散的保存。越來越多的證據繼續使人們對存在心跳的情況下死亡診斷的確定性產生懷疑，並留下一個問題：循環停止後多久，所有腦功能才會停止。

治療的可能性

事實上，一切都趨向於打破一個錯誤的教條，即處於「腦死」狀態的患者總是絕對無法治癒的，並且他們都將面臨即將到來的心跳停止。

在國際科學界，美國著名科學家艾倫・休蒙博士最近進行了一項基於統計學的調查。[17] 他分析了具有統計學意義數量的被診斷為腦死的患者。他收集了長期存活的案例，並評估了決定被放棄的受試者存活能力的因素程度。存活能力與年齡成反比（越年輕，存活的可能性越大）。血流動力學不穩定趨於逐漸自行解決，以至於一些患者脫離了呼吸機並能夠回家。

因此，這是另一個錯誤的平信徒教條，該教條斷言成熟的大腦絕對無法產生新的神經元，其後果是大腦損傷被認為是不可逆的。最近神經學領域的研究已達成共識，肯定人類一生（包括老年）都具有產生大腦神經元的能力。這由 P.S. 埃里克森證明，他此前發現，在哺乳動物中，海馬體保持其神經源活性完整。[18]

1999年1月，C.B. 約翰遜和其他研究人員成功地在動物領域更進一步，證明了對中樞神經系統退行性病變做出反應的實際過程的存在。他們指出，遷移性神經幹細胞會爆發式生長，參與結痂和修復。根據最新的科學結果，如果受損人腦的前瞻能力並不能總是自我修復，至少在涉及大腦特定區域的某些情況下，這是被破壞的神經細胞的實際資產。最有力的陳述，例如義大利百歲老人比佐澤羅的陳述，得到大量科學文獻的支持，證實在過去十年的研究中，從哺乳動物大腦中移除的基本長生組織已導致關於成年哺乳動物神經可塑性的發現，並且這些發現可以推斷到人類。由於這些結果，以及旨在修復成年中樞神經系統的蓬勃發展的生物技術進步，似乎在受損的成年大腦中，特別是在海馬體等區域（它在認知過程和記憶中具有最微妙和最重要的意義）實現神經元再生的受控治療刺激的目標，不會太遙遠。[19]

並閱讀關於復甦中心先進重症監護治療當前進展的說法：「根據最近的數據，通過相對較長時間的積極輔助，一些臨床腦死患者可以進展到相對較長時間的軀體存活——36天[20]；63天[21]；68天[22]；112天[23]；201天[24]。」因此，認為所有符合當前腦死標準的患者都應被視為腦死，因為他們總是會心跳停止並很快死亡，並且他們被認為腦死至少有三個原因，這是謬誤推理：a) 混淆了「瀕死」的預後與「死亡」的診斷；b) 考慮到重症監護治療的進步，「即將發生心跳停止」的確定性是有爭議的；c) 這種推理只強調預後，並不意味著大腦中的某些東西對我們理解死亡至關重要。[25] 根據既定的科學數據，受損人腦再生被破壞的神經系統細胞的資產越來越現實地被指出。[26]

控制性低溫治療

使用控制性腦低溫療法已獲得最佳效果，這是由日本研究人員團隊（由 N. Hayashi 領導）應用的一種方法。[27]（順便說一句，日本一直拒絕不加批判地接受西方強加的腦死來代替真正的死亡。）這些研究人員用控制性腦低溫療法治療了20例伴有瀰漫性腦損傷的急性硬膜下血腫，以及12例由持續30至47分鐘的心跳停止引起的全身性腦缺血（這通過足夠的顱內壓來維持）。所有患者都處於格拉斯哥昏迷量表評分在3到4度之間的昏迷狀態（評分3對應最危急的情況，與對眼部、運動和語言刺激完全無反應相當。這些被宣布為腦死的患者被分類為 GCS 3）。他們表現出雙側瞳孔散大和光反射喪失。儘管如此，第一組20名患者中的14名和第二組12名患者中的6名能夠恢復正常日常生活，只有一人無法恢復語言交流。

新聞報導

報紙上報導的引人注目的案例表明，許多準備被摘取器官但沒有被摘取的人，後來都過上了正常的生活。這裡我們只報告兩個這樣的案例。

1996年，18歲的德國青年馬丁・巴納赫[28]在義大利伊斯基亞的鲜花島度假。租了一輛摩托車後，第二天晚上他被車撞倒，昏了過去。他被送往一家醫院，在那裡被判定為器官捐贈者。他們打電話給他父親：「你好。這裡是那不勒斯的 Cardarelli 醫院……你兒子有器官捐贈卡嗎？……你兒子傷勢嚴重……他處於昏迷狀態……我們很遺憾地說，沒有什麼可以做的了。」男孩的父親說：「讓他保持原樣！我馬上過來。不要碰他！」父母乘飛機趕到，但不被允許見他們的兒子。經過三天的鬥爭，他幸運地成功說服了一位意志堅定的年輕德國醫生飛過來，這位醫生與醫院人員爭論了兩個小時。最後，他們打開了鋼門，他們的兒子就在那裡，只靠呼吸機維持。德國醫生命令道：「跟他說話！」母親抱著兒子的頭，他的眼皮顫動了。年輕的德國醫生說：「我們帶他離開這裡。」男孩被帶到德國，第一天就睜開了眼睛。今天，馬丁完成了學業，打籃球，沒有永久性損傷。

1999年9月12日，「卡利諾的其餘故事」報導了來自拉奎拉的一位名叫盧卡・薩拉的年輕女孩，在被宣告死亡並被準備作為器官捐贈者後從昏迷中醒來。就在他們即將摘取她的器官之前，她要了一支香煙……標題說：「他們說她腦死了！」

教會的訓導當局

此前，教宗若望保祿二世於1989年12月15日[29] 被迫放棄移植，因為死亡時刻不確定。而拉辛格樞機在1991年向特別樞密會議發表講話時斷言：

我們見證了一場真正的強者對弱者的戰爭，一場旨在消滅殘疾人、那些有令人厭煩或困擾的損傷的人，甚至那些貧窮和「無用」的人的戰爭。在國家的共謀下，大量方法被用於針對生命初期的人，以及當生命因疾病或事故變得脆弱時，以及當這些人臨近死亡時……那些因疾病或事故陷入不可逆昏迷的人，為了滿足對可移植器官的需求而被迅速處死，或者他們將服務於醫學實驗[即「溫屍體」]。

正如我們已經說過的，新聞界從教宗2000年8月29日的演講中獲益，因為它包含不謹慎的短語，並且不完全科學，導致他說他同意移植。我們注意到，在那次演講中，教宗無意援引他的不能錯誤性。在任何情況下，當概念不清晰且相互矛盾時，我們必須參考訓導當局和不變的天主教原則。關於這一點，有必要回顧庇護十二世[30] 已經處理過器官移植的主題。當時，他宣佈了確定捐贈者死亡的必要性。事實上，他寫道：

在有無法解決的疑問的情況下，可以訴諸法律和事實的推定。一般而言，有必要推定生命仍然存在，因為這裡涉及到從造物主那裡接受的一項基本權利，並且需要確鑿地證明它已經喪失……一般性的考慮使我們相信，只要一個人的生命功能——與簡單的器官生命區分開來——自發地表現出來，即使借助人工過程，人類生命就會繼續存在。

相當多的案例符合「無法解決的疑問」的定義，這些案例應按照所引用的「法律和事實的推定」來處理。

結論

「腦死」的新定義引入了一種方式，以逃避在臨死者未死之前從他們身上移除重要器官的法律和道德後果，其基礎是必須永久喪失意識能力和自主呼吸，並且人的死亡與其大腦的死亡同時發生。這個最近強加的標準，以及將死亡與身體的一部分（無論意圖多麼良好）與整體的死亡等同起來的藉口，是絕對無法證明的，是任意的，也沒有建立在任何真正的科學理由之上。

現在，在這篇文章的結尾，我們希望報告，在美國，由 CURE 運動[31] 發起並題為「國際反對『腦死』——危害生命與真理——以及反對器官摘取/移植宣言」的一項國際倡議已經開始。

該文件肯定：

用於確定死亡的所謂「神經學標準」的任何可變協議，都不滿足教宗所描述的「嚴格應用」對「大腦所有功能完全且不可逆停止」的確定性的條件。總之，腦死不是死亡，如果整個大腦沒有被破壞，同時呼吸和循環系統沒有被破壞，就不應宣告死亡……用於移植的重要器官必須是從活人身上移除的活器官。否則，如上所述，通過宣告「腦死」被判處死亡的人並非「真的死了」，相反，他們肯定是活著的……摘取他們的器官意味著違反十誡的第五誡「毋殺人」（申命紀5:17）。

這項國際宣言已經有超過120人簽署，並得到19個國家的支持。簽署者中有天主教主教、修會會士、司鐸和其他教會人士、宗座生命科學院的成員（包括其前任秘書）；醫生、教授、法官、律師、其他專業人士以及殘疾人和生命權利的捍衛者。在簽署者中，我們看到了「腦死」的強烈批評者，如保羅・伯恩博士、西塞羅・科英布拉博士（巴西）、大衛・W・埃文斯博士（英國）、約瑟夫・塞弗特教授（列支敦士登）、渡邊義雄博士（日本）、馬西莫・邦迪教授、朱塞佩・巴托里尼博士、瑪麗亞・路易莎・羅比亞蒂博士以及其他來自義大利的人士。

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註釋

[1] 參閱《羅馬觀察報》，英文版，2000年9月6日，第1-2頁。

[2] 參閱 M. Corona，『Trapianti: nascondere la verità per commerciare la vita?』（移植：為了交易生命而隱瞞真相？），《Radici Cristiane》，2000年5月，第13頁。

[3] 參閱 R.D. Truog 與 J.C. Fackler，《重新思考腦死》，《重症監護醫學》雜誌，第20卷，第1期，1992年，第411頁。

[4] 義大利都靈大學神經病學教授。

[5] 義大利維亞雷焦醫院神經科主任。

[6] 同 [3]，第414頁。

[7] 同 [3]，第414頁。

[8] 同 [3]，第414頁。

[9] 同 [3]，第414頁。

[10] 同 [3]，第414頁。

[11] 參閱 D.J. Hill 與 D.W. Evans，《關於無呼吸、無知覺的病人的一封信》，《醫學倫理學雜誌》，第18卷，第4期，第227頁。

[12] 同 [3]，第416頁。

[13] 參閱 D.W. Evans，《腦死——需要重新定義？》，醫院更新，1988年；P. Skegg，《腦死的正常化》，《法律、醫學與醫療保健》雜誌，第15卷，第1/2期，第24頁。

[14] 參閱 Baldissera 與 Cattaneo，《我們不能觸摸「活人」》，《Avvenire》，1998年9月19日。

[15] 同 [3]，第418頁。

[16] 參閱 D.W. Evans，《重新定義腦死亡》，《英國醫院醫學雜誌》，第43卷，第5期，1990年5月。

[17] 參閱 A. Shewmon，《腦死：在診斷和病理學上可以存活嗎？》，第八屆器官移植社會、倫理和法律的國際大會，荷蘭，1998年。

[18] 參閱 P.S. Eriksson，《成年人大腦中的神經發生》，《自然醫學》，第4卷，第11期，1998年11月，第1313頁。

[19] 參閱 C.B. Johansson，《中樞神經系統損傷後的神经元生成與修復》，第59頁。

[20] 參閱《神經學檔案》，第35卷，第262頁。

[21] 參閱《神經學檔案》，第33卷，第720頁。

[22] 參閱《神經學》，第32卷，第208頁。

[23] 參閱《重症監護醫學》，第19卷，第50頁。

[24] 參閱《神經學檔案》，第34卷，第754頁。

[25] 參閱 M. Bondi，《神經學標準》，《La Scuola Cattolica》，2000年7-9月，第3期，第31頁。

[26] 參閱 C.B. Johansson，第59頁。

[27] 參閱 N. Hayashi，《腦低温療法可改善急性期嚴重腦損傷患者的預後》，《國際神經化學雜誌》，第33卷，第4期，1998年10月，第367-372頁。

[28] G. Gargiulo，《Coma e trapianti, lo scandalo dei vivi sepolti》（昏迷與移植：活埋的醜聞），《Radici Cristiane》，1997年12月，第27-30頁。

[29] 參閱 G. Rottoli，《Il Papa ha detto NO ai prelievi》（教宗對器官摘取說不），《Il Sabato》，第1期，1990年1月6日。

[30] 參閱庇護十二世，《給捐血者、營養專業人員和醫學科學家的演講》，1957年8月11日。

[31] 天主教緊急資源組織。