問：希臘文中表示「磐石」的詞是「Petra」，意思是一塊巨大的石頭。而用於西滿新名字的詞是不同的——是「Petros」，意思是一塊小石頭、一顆卵石。這是否暗示基督將自己與僅僅是一塊小石頭的伯多祿進行對比？

答：然而，雖然我們需要從英文追溯到希臘文，但也可以說，我們必須從希臘文追溯到阿拉美語，畢竟阿拉美語是耶穌、宗徒們和所有巴勒斯坦猶太人使用的語言。那是當時猶太人的通用語言。我們還注意到，瑪竇福音是用阿拉美語寫成的——我們從凱撒利亞的優西比烏保存的記錄中得知這一點——但它很早就被翻譯成希臘語，也許是瑪竇自己翻譯的。我們也知道耶穌說阿拉美語，因為祂的一些話語為我們保存在福音書中。只要看看瑪竇福音 27:46，祂在十字架上說：「厄里、厄里、肋瑪撒巴黑塔尼。」那是阿拉美語，意思是「我的天主，我的天主，祢為什麼捨棄了我？」

「更進一步的事實是，在保祿的書信中——迦拉達書四次，格林多前書四次——為我們保存了西滿新名字的阿拉美語。在我們的英文聖經中，它寫成『刻法』(Cephas)。那不是希臘語。那是阿拉美語詞彙『刻法』(Kepha) 的音譯。

「刻法」(Kepha) 這個詞的意思是一塊巨大的石頭，與『Petra』相同（它不意味著小石頭或卵石——阿拉美語中表示小石頭的詞是『evna』）。耶穌在瑪竇福音 16:18 中對西滿說的是：『你是『刻法』(Kepha)，在這『刻法』(kepha) 上，我要建立我的教會。』

「由此我們知道，耶穌是在說聖伯多祿就是那磐石，而不是將自己與他對比。然而，如果瑪竇想說西滿是一塊小石頭，他會使用表示小石頭的常見希臘語詞彙『lithos』。因此，我們會預期瑪竇福音 16:18 寫成：『你是『Lithos』，在這『Petra』上，我要建立我的教會。』但它並不是那樣寫的，正是因為基督清楚地表明伯多祿是他將在其上建立教會的磐石。」

問： 「教宗」這個詞的意思是「父親」，但基督說過：「不要稱呼人為父」？

答： 這裡必須問，我們怎麼稱呼自己的父親？

然而，我們不應斷章取義地理解基督的話，因為基督說這話的意思不過是說，沒有人能或應該取代天主。然而，關於稱呼神父為「父親」，我們都應與聖保祿一起宣認：「我……在天父面前屈膝，天上地下的一切父職（paternity）[有些誓反教聖經將這個詞替換為「家庭」]都由祂而得名！」（厄弗所書 3:14-15）。你看，所有地上的父親都從至高之父，即我們的主耶穌基督的父那裡，獲得他們的父職。聖保祿更進一步，告訴我們他是我們的父親，說：「我寫這些話，並不是為叫你們羞愧，而是為勸告你們，如同勸告我所親愛的孩子：因為縱然你們在基督內有上萬的師傅，但為父的卻不多，因為是我在基督耶穌內藉福音生了你們。因此，我勸你們：你們要效法我。」（格林多前書 4:14-16）

從聖經中很明顯，宗徒們視自己為他們羊群的靈性父親，正如我們在得撒洛尼前書 2:11 中讀到的：「正如你們所知道的，我們怎樣對待了你們每一個人，就像父親對待自己的孩子…」。聖若望本人勸勉「父老們」要持守信仰（若望一書 2:13-14）。我們在教會中的長上也稱為「父親」，因為他們應作為天主的僕人受到尊敬：「你們應記念你們的長老……要效法他們的信德，仔細觀察他們一生的結局。」（希伯來書 13:7）。又說：「聽你們的，就是聽我；拒絕你們的，就是拒絕我。」（路加福音 10:16）。我們通過給予他們應有的尊重和服從來尊敬他們：「你們應信服並聽從你們的長上。」（希伯來書 13:17）。

「父親」這個詞在舊約和新約中無可否認地被使用了許多次，因為基督來不是為廢除先知或法律，而是為成全它們（瑪竇福音 5:17）。

問： 教宗們不結婚，但聖伯多祿是結了婚的。

答： 這裡我們應注意到聖伯多祿和梅瑟之間一個偉大的平行關係：正如梅瑟結了婚，然而天主卻召叫他去領導祂的子民；同樣地，聖保祿也是如此，因為基督對他說：「你比他們（指其他宗徒）更愛我嗎？……你餵養我的羊群」（若望福音 21:17）。然而，關於婚姻問題，甚至聖保祿也勸告人們不要結婚。他說：「人若不接觸女人，是好事。但是，為了避免淫亂，每個男人應當有自己的妻子，每個女人應當有自己的丈夫……我說這話，是出於讓步，而不是出於命令。」（格林多前書 7:1-2, 6）。（這完全符合天主教會的教導，因為它是一項紀律規則，而非定義的信理。）他甚至繼續說：「誰若叫自己的童女出嫁，作得好；誰若不叫她出嫁，作得更好。」（格林多前書 7:38）

問： 教宗難道不是敵基督嗎？因為他似乎符合默示錄中所給的描述？

答：關於 666 和敵基督的問題，許多人沒有意識到，正如一些偉大的護教者所證明的，如果你足夠巧妙地篡改數字，這些數字實際上可以加起來等於幾乎任何你想要的人。然而，如果我們閱讀默示錄（第 13 章 16-18 節）的經文，它說：

「[那獸] 迫使所有的人，無論大小、貧富、自由人和奴隸，都在他們的右手或額上接受一個印記，這樣，除非有那獸的名字或代表它名字的數字，誰也不能買賣。這裡需要有智慧：有明悟的人，應計算那獸的數字，因為這是一個人的數字，它的數字是六百六十六。」

現在，所有聲稱教宗是敵基督的人都必須回答的問題是，他們必須證明自己屬於「有明悟的人」的範疇，讓他們證明他們就是擁有默示錄 13:16-18 中所提到的智慧的人。其次，默示錄 13:18 說，那獸的數字 666 代表一個人，而不是一個職位。教宗制是一個職位，而不是一個人，除非有人指出一個特定的教宗，但沒有一個誓反教徒這樣做。他們說，教宗的職位，無論誰佔據它，就是敵基督。他們不會指出某個特定的教宗並說：「他就是那獸。」

第三點要注意的是個人的偏見，因為我們常常帶著先入為主的觀念，試圖將聖經用作工具來使其符合我們的觀念，而不是按照傳統和訓導權威文本的意圖（弟茂德前書 3:15——教會被稱為真理的柱石和基礎，而這個教會才是信仰寶庫的合法解釋者）來閱讀它。例如，為了得到 666，誓反教徒採用了對教宗的各種描述。例如，希臘短語「說拉丁語的人」加起來是 666。但這是荒謬的！拉丁語是教會的神聖語言，如同希伯來語對猶太人一樣，但因為教宗說拉丁語，而那個希臘短語加起來是 666，就說教宗是敵基督，這不過是個笑話！他們為什麼不選擇「說拉丁語的君王」或「說拉丁語的教宗」或類似的詞？因為它們加起來不是 666！這就是原因。他們嘗試了對教宗的各種描述（甚至像「說拉丁語的人」這樣愚蠢的描述），直到他們最終找到那個。這證明了純粹的偏見和對天主教會的仇恨，別無其他。這一點也從以下事實中顯而易見：誓反教徒用來加總成 666 的所有頭銜，都不是教會使用的頭銜，而是他們為了特定的目的編造出來的。

請注意，敵基督要開口說褻瀆天主的話，褻瀆祂的聖名、祂的帳幕和那些住在天上的人。但教宗們使天主的神聖之名在各個時代、各個地方都受到尊榮和朝拜；通過他們的工作，世界歸化了基督；此外，教宗們尊敬並敬禮那些住在天上的人，正是誓反教徒不尊敬並褻瀆天使（那些否認天使存在的人）和聖人（他們不承認聖人），即那些住在天上的人；因此，很明顯，教宗不是敵基督。

上述經文似乎更能證明誓反教是為敵基督的事業服務，而不是羅馬教宗們。

但是我們天主教徒說 666 適用於誰呢？

雖然我們不像誓反教徒那樣妄稱知道它（即確切的那個人），但我們傾向於指向迫害基督徒的尼祿皇帝。他的希臘文頭銜「尼祿·凱撒」(Neron Caesar) 確實加起來是 666。此外，這種理解也解釋了為什麼默示錄中有些手稿實際上是 616 而不是 666。如果用拉丁文表達，Neron Caesar 變成 Nero Caesar。字母「N」值 50 分。從 666 減去 50 得到 616。再次強調，我們天主教徒並不指責任何人為敵基督。這只是推測，但它似乎合理。讓我們記住聖伯多祿在伯多祿後書 3:15-16 中的話：「並應以我們主的容忍當作得救的機會；正如我們親愛的弟兄保祿，本著賜與他的智慧，曾給你們寫過；他在一切書信上，也講論了這些事；在這些書信內，有些難懂的地方，不學無術和不穩定的人，便加以曲解，如同曲解其他經典一樣，而自趨喪亡。」

從聖經中是否可以清楚看出，敵基督的座位不是羅馬，而是耶路撒冷？正如在瑪竇福音第 24 章，基督首先談到耶路撒冷的聖殿，然後立即將其與要設立在聖地的「那行毀壞的可憎之物」聯繫起來；顯然指出那座聖殿就是那獸將被擁立為王的聖地：默示錄第 11 章第 8 節清楚地證實了這一點，當談到敵基督將發動的戰爭以及將被他殺害的人時，聖若望說：「他們的屍體將被拋棄在大城的街道上，這城按靈意叫做索多瑪和埃及，他們的主也曾在此地被釘在十字架上。」

問：伯多祿在聖經中是否顯示出他高於其他人的權威？

答：我們注意到，伯多祿是五旬節後第一個（也是唯一被記錄的）發言的人，所以他是教會時代第一個「宣講福音」的基督徒，我們讀到「伯多祿就同十一位宗徒站起來，高聲向他們說……」（宗徒大事錄 2:14-36）。請注意，其他所有宗徒都在場，但只有伯多祿站起來作為他們的發言人。

然而，關於宗徒大事錄，伯多祿被普通民眾視為領袖，正如我們在宗徒大事錄 2:37-41 中讀到的，它寫道「他們就對伯多祿和其他的宗徒說……」，注意伯多祿如何在其他宗徒中被區分出來。

他在首次大公會議（宗徒大事錄 15:28）中發言時說：「因為聖神和我們決定，不再加給你們什麼重擔」，這裡顯示了他的崇高權威。在這裡，他將自己等同於聖神，除非他有權代表教會發言，否則他就是在犯褻瀆罪。

問：但聖保祿曾責備過聖伯多祿，那他怎麼能是領袖呢？

答：關於聖伯多祿曾被責備這一事實，這根本不構成任何理由，因為在整個教會歷史中，許多教宗都曾被責備過，甚至有些被平信徒責備。這反而有助於確認聖伯多祿的地位，因為如果你注意到，人們開始效法他的榜樣，因為他們尊敬他。此外，當他被責備時，如同任何一位好領袖一樣，他從中吸取教訓，而不是硬著心腸，他開始堅固信友們。聖保祿清楚地表明他自己在教會中的地位，說：「我原是宗徒中最小的一個，不配稱為宗徒，因為我曾迫害過天主的教會。」（格林多前書 15:9）

問：但有時我們在聖經中讀到基督被稱為教會的基礎，例如格林多前書 10:4。

答：這些並非矛盾，因為這是一個詞語和功能具有雙重含義的問題。我們有很多這樣的例子：正如基督是「世界的光」，「我是道路、真理、生命」（若望福音 14:6），然而祂說我們應是「世界的光」（瑪竇福音 5:14）。基督可以被稱為「基礎」或「角石」，但宗徒們也可以。這就是主要問題所在。同樣地，天主是審判者，但我們也有審判者；基督是善牧，但司鐸也是牧者。祂是創造者，而我們是生育者（例如，我們繁衍人類）等等。沒有矛盾，因為伯多祿和基督在不同意義上都是教會的「基礎」或「磐石」。耶穌是基石、作者，以及救恩和基督宗教的基礎，因此作為宗徒之首的伯多祿在較低程度上是教會的基石。

問：教宗制一直留在羅馬，但有人聲稱伯多祿從未去過羅馬？

答：教會的教導是，聖伯多祿和聖保祿都在羅馬殉道，因此用自己的血祝聖了它（羅馬），還有什麼地方比這裡更適合教宗制留存呢？聖經顯示聖伯多祿實際上在羅馬，正如我們讀到的：「與你們一同被選的巴比倫教會問候你們……」（伯多祿前書 5:13）。「巴比倫」就是羅馬。它在默示錄 14:8 中也是這樣用的：「又有第二位天使接著說：『偉大的巴比倫陷落了！』」

至於歷史證據，優西比烏（他寫了第一部教會歷史，約公元300年）毫不懷疑。他寫道：「宗徒伯多祿在安提約基建立教會後，被派往羅馬，在那裡他作為主教，宣講福音二十五年。」他還記錄了他在那裡殉道的情況。早期的作家，如安提約基的聖依納爵（公元110年）、格林多的狄奧尼西（公元170年）、里昂的聖依勒內（公元189年）、亞歷山大的克萊孟（公元200年）、特土良（公元200年）、亞歷山大的伯多祿（公元306年）、耶路撒冷的聖濟利祿（公元350年）、教宗達瑪穌一世（公元382年）、熱羅尼莫（公元396年）、奧斯定（公元402年）以及許多其他早期教父也提供了書面歷史證據。雖然人們可能傾向於拒絕聖經，但關於這個問題的歷史證據本身應足以證明。

以下是一些取自這些教父的引文。

格林多的狄奧尼西，致教宗索特（約公元170年）：「您也通過您的勸誡，匯集了伯多祿和保祿在羅馬所建立的種植。」

里昂的聖依勒內，《反異端》（約公元180年）：（指出聖瑪竇寫他的福音時）「當伯多祿和保祿在羅馬傳福音並為教會奠基時。」

亞歷山大的克萊孟（+217年）：「當伯多祿在羅馬公開宣講聖言，並藉聖神宣講福音時，許多在場的人請求馬爾谷（他曾長期跟隨伯多祿並記住他的話）寫下所宣講的內容。」

特土良（+約220年），《論異端者的控訴》36,1：「那教會多麼有福……伯多祿在那裡經歷了像主一樣的苦難，保祿在那裡獲得了像若望一樣的死亡冠冕。」

優西比烏·潘菲柳斯，《教會史》2,15,4（公元303年）：「據說，伯多祿的第一封書信（他在其中提到了馬爾谷）是在羅馬本身寫成的；他自己也暗示了這一點，將這座城市象徵性地稱為巴比倫。」

優西比烏·潘菲柳斯，《編年史》ad an. Dom 42 ad an. Dom. 68：「第205屆奧林匹亞的第二年（公元42年），宗徒伯多祿在安提約基建立教會後，被派往羅馬，在那裡他作為該城的主教，宣講福音二十五年……尼祿是第一個（除了所有其他罪行外）開始迫害基督徒的人，伯多祿和保祿在羅馬光榮地死去。」

亞歷山大的伯多祿，《論懺悔》，第九條教規（公元311年）：「伯多祿，宗徒中首先被揀選的，曾多次被捕入獄並受辱，最後在羅馬被釘十字架。」

問：教宗聖大額我略一世不是曾責備「約翰·齋戒者」（當時的君士坦丁堡主教或宗主教）使用「普世主教」一詞嗎？

答：首先，你應該注意到問題中明顯的矛盾：一個教宗怎麼能否認他自己作為教宗的權威，而實際上他正是在行使作為教宗的權威呢！

教宗額我略知道他是教宗。他遠非拒絕這個頭銜，而是通過絕罰約翰·齋戒者來顯示他是普世主教，如果他沒有作為普世主教的特權，他是不可能對他有這種管轄權的。在他的第21封信中，額我略寫道：「至於他們所說的基督的教會，誰懷疑它隸屬於宗座[即羅馬]呢？」

在他的許多信中，他也堅持說，羅馬主教持有伯多祿的地位，他是「信仰」和「所有教會」的元首。他宣稱，所有主教都隸屬於宗座。

要理解教宗額我略譴責「普世主教」這個稱號的含義，你必須理解約翰·齋戒者意圖使用它的含義。主教們不是教宗的單純代理人，而是宗徒們的真正繼承人，這一直是天主教的教導。伯多祿的最高權威在教宗們身上得以延續；但其他宗徒的權力和權威在真正意義上也在其他主教們身上得以延續。教宗不是「唯一」的主教；而且，儘管他的權力是至高無上的，但他的不是「唯一」的權力。但君士坦丁堡宗主教約翰·齋戒者想成為甚至下屬主教教區的主教，將他們降為單純的代理人，使自己成為唯一的或唯一的真正主教。教宗額我略譴責了這種意圖，並寫信給約翰·齋戒者，告訴他無權在他的宗主教區內聲稱自己是普世主教或「唯一」主教。

如果君士坦丁堡宗主教確實被承認為唯一的主教，那麼說其他人不是真正的主教就是正確的了，但這至少可以說是異端。

像他的前任和繼任者一樣，額我略頒布了許多法律，對所有其他主教具有約束力，涉及的問題如神職人員獨身（1:42,50; 4:5,26,34; 7:1; 9:110,218; 10:19; 11:56）、剝奪犯有刑事罪的司鐸和主教的職位（1:18,32; 3:49; 4:26; 5:5,17,18），以及教會收入的適當支配（1:10,64; 2:20-22; 3:22; 4:11）。

額我略的著作表明，他視自己為教會的普世主教並以此自居。他稱羅馬教區為「宗座，是所有其他教會的元首」（13:1）。他說：「我，雖然不配，卻被任命為教會的統治者」（5:44）。他教導說，教宗作為伯多祿的繼承人，被天主授予了超越所有其他主教的首席權（2:44; 3:30; 5:37; 7:37）。他聲稱，主教會議和宗教會議必須得到教宗的批准才具有約束力，只有教宗有權廢止它們的法令（9:56; 5:39,41,44）。

他行使權威解決主教之間（甚至是宗主教之間）的爭端，並責備鬆懈和犯錯的主教（2:50; 3:52,63; 9:26,27）。當額我略譴責約翰·齋戒者試圖爭取「普世主教」頭銜時，他的話與他的行動和教導是一致的。他在教導中毫不含糊地說，所有其他主教都隸屬於教宗：「至於君士坦丁堡教會，誰能懷疑它隸屬於宗座呢？為什麼，我們最虔誠的主皇帝和我們的弟兄君士坦丁堡主教都不斷地承認這一點。」（書信 9:26）

此外，如果我們閱讀教宗額我略實際寫給約翰·齋戒者的信，它只會證實上述觀點，因為他清楚地說：書信 v:44 「你假裝急於避免宗主教區，但現在你得到了它，你的行為卻好像你為它爭取過一樣。你承認自己不配被稱為主教，現在你卻尋求被稱為唯一的主教。你無視教宗佩拉吉烏斯的告誡，你忽略了我自己的告誡。雖然你的職責是教導他人謙卑，但你本人尚未學會這堂課的基本原理。」

教宗額我略在致皇帝莫里斯的呼籲書中——（Epp v:37）也說：「任何認識福音的人都很清楚，整個教會的關懷已委託給蒙福的宗徒之首伯多祿。對他說：……看，他接受了天國的鑰匙；捆綁和釋放的權力賜給了他；整個教會的關懷和首席權委託給了他；然而，他從未被稱為普世宗徒。但是，我的同僚主教約翰，那個最聖潔的人，卻希望被稱為普世主教。我被迫驚呼：『O tempora! O mores!』」「最虔誠的主，我是在為我自己的事業辯護嗎？我是在為僅針對我個人的冤屈辯護嗎？不！這是全能天主的事業，是普世教會的事業。我們確切地知道，君士坦丁堡教會的許多主教已經墮入異端的漩渦，不僅成為異端者，而且成為異端創始人。」

因此，教宗額我略使用這個詞的語境是顯而易見的。他拒絕「普世主教」一詞，是因為它意味著「唯一的主教」，而這是教宗本人從未聲稱的。教宗不是唯一的主教，即使他是教會的至高元首。