教宗制
基督建立祂的教會作為救恩的途徑，以繼續祂的使命，並將祂的救贖工作應用於世世代代的靈魂，直到世界的終結（瑪竇福音 28:20）。這個教會是一個有形的組織：「建在山上的城，是不能隱藏的」（聖瑪竇福音 5:14）。作為有形的存在，基督的教會擁有一個治理它的聖統權威（聖路加福音 6:13），這權威被賦予祂自己的使命（聖若望福音 20:21），去教導（聖瑪竇福音 28:20）、治理（聖瑪竇福音 18:17-18）和聖化信友（聖若望福音 15:16）。

同一個教會，基督建立在伯多祿——宗徒之長——之上，為使他（和他的繼承人）能成為基督的有形代表，說：

「我再對你說：你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。我要將天國的鑰匙交給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要被捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」——瑪竇福音 16:18-19

儘管由於這些明確的話語賦予基督徒服從羅馬教宗的含義，對它們的反對意見眾多。聲稱基督指的是祂自己是磐石，是對經文的強行解釋，因為很明顯，基督是在讚揚伯多祿宣認了祂的天主性，而不是在讚美自己，否則這將是對伯多祿的侮辱。然而，接下來的話語不僅毫無意義，而且與基督話語的上下文毫無關係，因為祂繼續對聖伯多祿說：「我要將天國的鑰匙交給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要被捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」因此，從整個上下文來看，很明顯基督是在對伯多祿說話，並宣告他為磐石，祂要在其上建立祂的教會。」——瑪竇福音 16:19

我們還注意到，此時基督已將伯多祿的名字改為「刻法」，在阿拉美語中意為一塊巨大的石頭（因為不僅阿拉美語是耶穌、宗徒們和所有巴勒斯坦猶太人使用的語言，而且瑪竇福音是用阿拉美語寫成的，我們從凱撒利亞的優西比烏保存的記錄中得知這一點——但它很早就被翻譯成希臘語，也許是瑪竇自己翻譯的），以確認伯多祿是祂將在其上建立教會的磐石。如果伯多祿在某種程度上不是磐石，為什麼要改名，特別是因為當天主改變一個人的名字時，往往與神聖的使命有關（例如，亞巴郎的名字被改為亞伯拉罕——創世紀 17:5）。

正是耶穌基督自己將漁夫西滿·巴爾約納置於祂十二位宗徒中的這個獨特地位。最明顯的出發點是西滿的名字，耶穌更改了它。在瑪竇福音 16:18 中，耶穌說：「我再對你說：你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。」換句話說，耶穌基督永不失敗的教會建立在磐石西滿——伯多祿之上。如同族長亞巴郎/亞伯拉罕（創 17:5）和雅各伯/以色列（創 32:28），西滿/伯多祿從主那裡獲得了一個新的身份。

雖然接受一個新名字本身就意義重大，正如我們從亞伯拉罕和以色列的故事中所知，瑪竇福音 16:18 也許諾，正是在西滿伯多祿身上，耶穌的教會將被建立。儘管宗徒們通常被稱為「基礎」（弗 2:20），但耶穌特別挑選了西滿伯多祿作為「磐石」。類似的情況發生在 16:19：「我要將天國的鑰匙交給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要被捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」「捆綁和釋放」是賜給所有宗徒的神恩（瑪 18:18），但伯多祿被特別挑選授予「鑰匙」。

那些嚴格將瑪竇福音 16:19 等同於 18:18 的護教者忽略了一個罕見但至關重要的聖經主題：「鑰匙」等於權威。考慮耶穌在默示錄 1:18 中的話：「我曾死過，看，我如今卻活著，一直到萬世萬代；我持有死亡和陰府的鑰匙。」耶穌說祂持有「鑰匙」是什麼意思？用伯多祿的話說，耶穌對死亡擁有權威或權利：「因為祂不能被死亡所拘禁」（宗 2:24）。耶穌持有死亡的「鑰匙」，死亡不控制耶穌。

舊約給我們一些清晰度
如果「鑰匙」代表權威，那麼耶穌在瑪竇福音 16:19 中授予伯多祿的是什麼樣的權威？耶穌將一個王國的「鑰匙」交給伯多祿。耶穌是什麼樣的君王？耶穌是達味後裔的君王（路 1:32）。因此，耶穌提到的天國實際上是一個真正的達味王國。耶穌擁有「達味的鑰匙」（默 3:7），並且作為達味王國的君王，祂有權授權伯多祿，祂在瑪竇福音 16:19 中這樣做了。

更重要的是，我們可以在這裡看到舊約教會和新約教會之間清晰的平行關係。例如，從舊約（它只是未來實體的預像）可以清楚地看出，在所有法律爭議中充當最高法官並最終宣布判決，是大司祭的專有權利，所有人都必須服從他的決定，否則處死；在任何重要的事業中，都必須求助於他；因為只有他有權在這種情況下諮詢天主。這一現實清楚地列在《戶籍紀》中：

「上主對梅瑟說：你應領用納威的兒子若蘇威來，他是個有精神的人，按手在他身上，叫他站在大司祭厄肋阿匝爾和全會眾面前，當著他們的面給他吩咐，將你的光榮分給他，好使以色列子民全會眾聽從他。他應站在大司祭厄肋阿匝爾面前，為他諮詢烏陵的決斷。他和全體以色列子民及全會眾，應依他的指示而行。」（戶籍紀 27:18-22）

這裡我們清楚地看到，天主要求人民的領袖若蘇厄不應承擔任何重要的事務，除非遵照大司祭厄肋阿匝爾的命令和指導，在這種情況下，厄肋阿匝爾會諮詢天主該做什麼，並向若蘇厄宣布。這條誡命約束了所有繼承他的其他王子和君王；所有人都必須諮詢大司祭，並遵守他的宣布；值得注意的是，所有遵守這一做法的人都在他們的事業中取得了成功；而失望和失敗則是忽視它的後果。

舊約提供了許多例子來支持這一真理。當達味得知撒烏耳設下陷阱要捉拿他時，他求助於大司祭阿希默肋客，並通過他詢問上主，他在刻依拉城是否安全，或者城民是否會將他交到撒烏耳手中（撒慕爾紀上 23:9）。另一次，他通過同一位大司祭諮詢天主，是否要追趕那些洗劫並焚燒漆刻拉格城的阿瑪肋克人（撒慕爾紀上 30:6）。

我們還發現，若蘇厄和以色列子民的其他王子被基貝紅人欺騙，因為他們與他們結盟，忽略了通過大司祭諮詢天主（若蘇厄書 9:14）。我們還看到，當撒烏耳因勝利而得意忘形，並對自己的力量充滿信心時，他希望違背大司祭的意願追趕培肋舍特人；儘管他後來諮詢了天主，上主因他的不順從而拒絕回答他，因此他無法完成勝利（撒慕爾紀上 14:36）。

更重要的是，天主經常通過奇蹟來證實祂賦予舊約大司祭的權威。例如，亞郎祝聖後獻上的第一份祭品，被從天降下的火燒盡，在全體人民面前吞噬了全燔祭；通過這個奇蹟，天主顯示了祂對亞郎司祭職和大司祭職的認可（肋未紀 9:24）。此外，我們讀到，科辣黑、達堂和阿彼蘭與他們的同夥一起抱怨梅瑟和亞郎的首席權，作為他們叛逆的懲罰，他們被活活吞噬（戶籍紀 16:1-35）。

如果在舊約中，猶太人會反抗那些被聖神立為監督、要為人靈警醒的主教（希伯來書 13:17）；那麼，主為那些頑固拒絕服從教會有益紀律的基督徒準備了多麼嚴厲的懲罰。

天國的鑰匙。舊約中的無誤性。
一個經常被忽視的要點是，從舊約中可以清楚地看出，大司祭被指定來審判出現的各種爭議。因為天主命令爭議點應提交給在最高議會中主持的大司祭的決定；伴隨著命令的是一個莊嚴的許諾，即他們將從他那裡得到真實的判斷（申命紀 17:9）。既然天主不會讓人民服從在信仰和道德問題上可能是虛假的決定，那麼很明顯，大司祭的決定被視為無誤的引導之光。

這並不意味著主持的大司祭在他個人的行為或個人生活中不會犯錯，因為沒有大司祭被授予免於個人罪惡或不會犯錯的恩賜，但是就他在以大司祭的身份在最高議會中主持時正式宣判而言，他能否犯錯，這種情況從未發生過，也不可能發生；因為他被安置在那裡正是為了給人民提供神聖的清晰度。

新約視角
耶穌將祂王國的「鑰匙」唯獨交給了宗徒中的伯多祿；在像瑪竇福音 18:18 和若望福音 20:23 這樣的段落中沒有提到「鑰匙」。熟悉依撒意亞書和以色列歷史的宗徒們會理解耶穌所喚起的意象。它不需要更明確。然而，這正是許多（所謂的）現代學者和一般誓反教徒的主要問題之一，他們在大約2000年後拿起聖經，除了自己的偏見觀點外沒有任何歷史或聖經教育，卻希望對聖經有無誤的理解！

基督和伯多祿能否同時都是基石？事實正是如此，聖伯多祿只是要成為聖統的頭，而基督是最終的頭，萬物都依賴祂而存在。聖伯多祿的頭領地位依賴於基督的頭領地位，因為它們不是同一的，因為一個從屬於另一個。基督在召喚我們成為光和真理時進一步說明了這一點（瑪 5:16；若 14:6），即使祂是光和真理（若 8:12）。因此，沒有矛盾，而是一種肯定。沒有矛盾，因為伯多祿和基督在不同意義上都是教會的「基礎」或「磐石」。耶穌是基石、作者，以及救恩和基督宗教的基礎，因此作為宗徒之首的伯多祿在較低程度上是教會的基石。聖保祿在這一點上沒有看到矛盾，並公開宣稱宗徒和先知與基督同為基石：「你們已成為聖徒的同胞，是天主的家人；已被建築在宗徒和先知的基礎上」（弗 2:19-20）。他還明確地對聖伯多祿、若望和雅各伯證實了同樣的事情，說：「他們一認清了所賜給我的恩寵，那被認為是柱石的雅各伯、刻法（磐石伯多祿）和若望，就向巴爾納伯和我伸出右手，表示同意」（迦拉達書 2:9）。因此，教宗制對教會來說，就像基石對建築物一樣，因為在這座建築之外，所有人都不是它的一部分。這塊石頭提供了穩定性和統一性，正如我們從任何社會的最高權威那裡獲得的一樣。

我們的主在其他場合也特別挑選出伯多祿。在最後晚餐中，在預言伯多祿背叛（一件非常負面的事情）的過程中，耶穌給了伯多祿一個特別積極的使命。「西滿，西滿，看，撒旦求得了許可，要篩你們像篩麥子一樣；但是我已為你祈求了，使你的信德不致喪失，等你回頭以後，要堅固你的兄弟」（路加福音 22:31-32）。正如雅各伯告訴他的讀者，像耶穌這樣的義人的祈禱是很有功效的（雅 5:16），儘管伯多祿不幸三次否認認識主，但他確實回頭並堅固了他的兄弟。可以說，他以多種方式做到了這一點。例如，伯多祿決定，根據聖經，必須任命一位繼承人來接替猶達斯的職位（宗 1:15-22），這樣宗徒的原初數目就不會減少（削弱）。伯多祿也是第一個命令給外邦人施洗的人（宗 10:46-48），這一行動使基督徒的數量飛躍增長。如上所述，他被認為是復活的第一個見證人（格前 15:5），並且是第一個解釋聖神傾注並公開宣講福音的人（宗 2:14-40）。

我們的主在若望福音 21:15-19 中再次特別挑選出伯多祿。我們的主知道祂復活後不會在地上久留，因此顯現給伯多祿，以授予祂所應許的：

「若望的兒子西滿，你比他們更愛我嗎？……你餵養我的羔羊」（伯多祿，主教之首）

「……你牧放我的羊群」（伯多祿，司鐸之首）

「……你餵養我的羊」（伯多祿，平信徒之首）

通過這件事，基督將伯多祿立為首領，照看祂的教會，這教會根據神聖的使命，將永遠持續下去，這使命是託付給他和所有合法繼承人的。聖經中大量的經文表明，伯多祿在宗徒中無論在尊榮還是管轄權方面都是卓越的，作為教會的元首。為了表明聖伯多祿的優越性，他的名字在所有宗徒名單中都排在第一位（且更頻繁地出現）（瑪 10:2；谷 3:16；路 6:14；宗 1:13）。瑪竇甚至稱他為「第一位」（瑪 10:2）。耶穌唯獨在宗徒中勸誡伯多祿「堅固你的兄弟」（路 22:32），並在納稅的奇蹟中與他獨特聯繫在一起（瑪 17:24-27），這也說明了這一點。猶太人和普通民眾視他為基督宗教的領袖和發言人（宗 4:1-13；2:37-41；5:15）。伯多祿帶頭呼籲為猶達斯尋找替補（宗 1:22），並在從天主那裡得到啟示後接納外邦人（宗 10:9-48）。那些自稱因自己的不順從而忽視基督教會的人，不再屬於其合一：「如果他連教會也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏」（聖瑪竇福音 18:17）。忽視教會，實際上是忽視基督。

聖經中伯多祿首席權的語言，不僅僅是「尊榮上的首席權」。伯多祿被賦予了重要的職責和責任，並被授權執行它們。耶穌明確地使伯多祿成為祂所有宗徒和門徒的僕人、領袖和團結者。

在我們的主升天之後，我們看到正是伯多祿召集、主持並指導了選舉聖瑪弟亞的會議；正是他首先向猶太人宣講福音；正是他接到命令為科爾乃略施洗，並向外邦人打開教會之門；正是他懲罰了撒謊的阿納尼雅和撒斐辣，並使西滿·馬古斯啞口無言；正是他在審判台前申明他宣講的權利和使命，並行了第一個奇蹟以證實福音；他也是在耶路撒冷會議上首先發言的人；「眾人聽了他這話，就靜默不言」（宗 11:18）；他被投入監獄，吸引了整個教會的注意，「教會為他懇切祈禱天主」（宗 12:5），直到他奇蹟般獲救；是他建立了安提約基的教區，該教區因此成為宗主教區；最終，是他建立了羅馬的教區，正是因為他作為該城的主教去世，他的合法繼承人一直在、也將永遠在普世教會中擁有首席權。

我們主的話「聽你們的，就是聽我；拒絕你們的，就是拒絕我」（聖路加福音 10:16）教導我們，拒絕祂合法地安置在教會中治理的人，絕非小事。

無誤的恩賜，即通過釋放和捆綁的權力所理解的，常常被人們誤解為意味著，即使教宗並非在他所做的一切事上無誤，但他在所說的一切話上無誤。這又是不真實的。教宗無誤的對象是信仰和道德問題。他不能在其它任何問題上無誤地發言，除非它與信仰和道德的教導有關。這是神學家所說的無誤的次要對象。但是，在科學、歷史或數學等問題上，教宗並非無誤。這也不意味著教宗是無罪的！教宗和我們其他人一樣是個罪人。我們的主曾使用罪人來撰寫聖經，誓反教徒對此毫無問題地接受為無誤，同樣，祂繼續使用罪人來守護和捍衛信仰的寶庫，這是教宗的首要職責。