基督復活的證據

對懷疑者一個合理的挑戰是：如果能證明耶穌真的從死者中復活了，你會相信祂嗎？因為如果祂真的復活了，這就證實了祂自稱為天主而非僅僅是人的宣稱，因為從死亡中復活超越人的能力；而祂的神性證實了祂所說的其他一切話語的真實性，因為天主不能說謊。

復活論證的策略：五種可能的理論

我們相信，基督的復活可以像任何古代史上普遍確信且有充分文獻記載的事件一樣，至少以同樣程度的確定性得到證明。為了證明這點，我們不需要預設任何有爭議的前提（例如，奇蹟會發生）。但懷疑者也不能預設任何前提（例如，奇蹟不會發生）。我們不需要預設新約是絕無謬誤的、受天主啟示的，甚至是真實的。我們不需要預設確實有空墳或記載中的復活後顯現。我們只需要預設兩件事，這兩件事都是硬數據、經驗數據，無人否認：

一、我們現有的新約文本的存在。

二、我們今日所見的基督宗教的存在（但不一定是其真實性）。

問題是：關於第一個復活主日當天，在耶路撒冷究竟發生了什麼事，哪一種理論最能解釋所有這些證據？

共有五種可能的理論：

理論	基本主張
（1）基督信仰	耶穌確實死了，並且真正從死者中復活。
（2）幻覺論	耶穌沒有復活，只是宗徒產生了幻覺，以為看見了復活的耶穌。
（3）神話論	宗徒並沒有見到復活的耶穌，而是後來逐漸編造出復活的神話。
（4）陰謀論	宗徒知道耶穌沒有復活，卻故意捏造復活的故事來欺騙世人。
（5）昏厥論	耶穌並沒有真正死亡，只是在十字架上昏厥，後來甦醒，因此被誤認為復活。

理論2和4構成一個兩難困境：如果耶穌沒有復活，那麼教導說祂復活了的宗徒，要麼是被欺騙了（如果他們以為祂復活了），要麼就是騙子（如果他們知道祂沒有復活）。現代主義者直到想出一個中間類別——神話——才擺脫了這個兩難困境。這是當今最流行的替代說法。

因此，要麼（1）復活確實發生了，（2）宗徒被幻覺欺騙了，（3）宗徒創造了一個神話，並非按字面意思理解，（4）宗徒是騙子，他們合謀將史上最著名、最成功的謊言強加於世，或者（5）耶穌只是昏厥後被救活，而非復活。這五種理論在邏輯上都是可能的，因此必須公平地調查——甚至包括（1）！它們也是僅有的可能性，除非我們納入一些真正離奇、負責任的歷史學家從未認真對待的想法，例如耶穌其實是乘飛碟來的火星人。或者祂從未存在過；整個故事是世界上最偉大的奇幻小說，由某個單純的漁夫所寫；祂是一個文學人物，歷史上所有人都誤以為祂是真實的人，包括所有基督徒和他們的敵人，直到許多世紀後某位學者從未具名的來源得到了內幕消息。

如果我們能駁斥所有其他理論（2-5），我們就證明了復活（1）的真實性。這裡的論證形式類似於大多數論證天主存在的論證。天主和復活都無法直接觀察，但從可直接觀察的數據中，我們可以論證，對這些數據唯一可能充分的解釋就是基督信仰的解釋。

我們將按以下順序考察四種非信仰理論：從最簡單、最不流行、最容易駁斥的，到最令人困惑、最流行、駁斥起來最複雜的：首先是昏厥，然後是陰謀，接著是幻覺，最後是神話。

駁斥昏厥理論：九個論證

九項證據駁斥昏厥理論：

（1）耶穌不可能在釘十字架後存活。羅馬人的程序非常謹慎，以杜絕這種可能性。羅馬法律甚至規定，任何讓死刑犯（無論以何種方式，包括搞砸釘刑）逃脫的士兵都要處以死刑。這種事從未發生過。

（2）羅馬士兵沒有打斷耶穌的腿，卻打斷了其他兩個被釘的罪犯的腿（若望福音 19:31-33），這事實意味著士兵確信耶穌已死。打斷腿是為了加速死亡，以便在安息日之前將屍體取下（第31節）。

（3）目擊證人若望證實，他看見血和水從耶穌被刺透的心臟流出（若望福音 19:34-35）。這表明耶穌的肺已經塌陷，祂死於窒息。任何醫學專家都可以證明這點。

（4）屍體完全用裹屍布包裹並安放在墳墓中（若望福音 19:38-42）。

（5）復活後的顯現說服了門徒，甚至「懷疑的多默」，相信耶穌已光榮地活著（若望福音 20:19-29）。如果耶穌只是勉強從昏厥中醒來，急需醫生，那麼門徒們是不可能經歷如此轉變並充滿信心的。一個半死不活、搖搖晃晃、剛死裡逃生的病人，不會被當作神聖的主和死亡的征服者而受到無所畏懼的崇拜。

（6）墳墓前的羅馬守兵如何能被一個昏厥的屍體制服？或是被手無寸鐵的門徒制服？如果門徒們真的這麼做了，那他們在撰寫福音時就是故意說謊，我們就進入了陰謀理論的範疇，這一點我們稍後會駁斥。

（7）一個昏厥的半死人怎能挪開墳墓口的大石頭？如果不是天使，誰挪開了石頭？從來沒有人回答過這個問題。猶太人和羅馬人都不會挪開它，因為封住墳墓符合雙方的利益，石頭原本就是猶太人放在那裡的，而羅馬守兵如果讓屍體「逃脫」就會被處死。

猶太權威當局散播的故事，說守兵睡著了，門徒偷走了屍體（瑪竇福音 28:11-15），這是難以置信的。羅馬守兵不會在那樣的任務中睡著；如果他們真的睡著了，就會丟掉性命。即使他們真的睡著了，移動一塊巨石所需的人群、力和噪音也會驚醒他們。此外，我們又回到了陰謀理論，面臨其所有無法回答的難題（見下一節）。

（8）如果耶穌從昏厥中醒來，祂去了哪裡？好好想一想：你現在要處理的是一個活人，而不是死人。屍體為什麼不見了？在任何來源中，無論是友是敵，無論早期或晚期，都完全沒有任何數據，甚至沒有任何虛假、荒誕、想像的數據，關於耶穌在釘十字架之後的生活。一個像祂那樣、有著那樣過去的人，不可能不留下一絲痕跡。

（9）最簡單地說，昏厥理論必然轉變為陰謀理論或幻覺理論，因為門徒們作證說，耶穌沒有昏厥，而是真的死了，並且真的復活了。

這些論證似乎違反了我們最初關於不預設福音文本真實性的原則，因為我們是從文本中的數據進行論證。但是，昏厥理論並不挑戰我們作為數據引用的文本中的真理；它使用這些文本並（以昏厥而非復活）解釋它們。因此我們也使用它們。我們從對手的立場出發進行論證。

駁斥陰謀理論：七個論證

門徒們怎麼可能編造整個故事呢？

（1）布萊茲・帕斯卡（Blaise Pascal）提供了一個簡單、心理上合理的證明，說明為什麼這是不可想像的：

「宗徒要麼是被欺騙了，要麼就是騙子。這兩種假設都很困難，因為無法想像一個人從死者中復活了。當耶穌與他們在一起時，祂能支持他們；但之後，如果祂沒有向他們顯現，誰能促使他們行動呢？認為宗徒是無賴的假設是相當荒謬的。把這個假設推論到最後，想像這十二個人聚集在一起，合謀說祂已從死者中復活。這意味著要攻擊所有當權者。人心對反覆無常、改變、承諾、賄賂特別敏感。他們中只要有一個人因為這些誘惑，或者更可能是因為可能的監禁、酷刑和死亡而否認他的說詞，他們所有人都會失敗。好好想想吧。」（帕斯卡，《思想錄》322, 310）

這個論證中的「關鍵」在於歷史事實：沒有人，無論是軟弱或強壯、聖人或罪人、基督徒或異端者，曾經在自由意願下或壓力下、賄賂下甚至酷刑下，承認過整個復活故事是假的、是謊言、是蓄意的欺騙。即使人們在酷刑下崩潰，否認基督並崇拜凱撒，他們也從未洩漏這個秘密，從未揭露復活是他們的陰謀。因為那個秘密從未存在過。沒有基督徒相信復活是一場陰謀；如果他們相信，他們就不會成為基督徒。

（2）如果他們編造了這個故事，他們就是歷史上最有創造力、最聰明、最智慧的幻想家，遠超莎士比亞、但丁或托爾金。漁夫的「誇大故事」從來不會那麼精緻、那麼有說服力、那麼能改變生命、那麼歷久不衰。

（3）門徒們的品格強烈反對此種全體參與且無異議的陰謀。他們是單純、誠實、普通的農民，不是狡猾、陰險的說謊者。他們甚至不是律師！他們的言行證明了他們的真誠。他們宣講復活的基督，他們也活出復活的基督。他們甘願為自己的「陰謀」而死。沒有什麼比殉道更能證明真誠的了。他們的生命從恐懼轉變為信仰，從絕望轉變為信心，從困惑轉變為確信，從怯懦的逃兵轉變為在威脅和迫害下的堅定勇氣，這不僅證明了他們的真誠，也證明了某種強大的原因導致了這種轉變。一個謊言能導致這樣的轉變嗎？真理和良善是如此敵對，以至於歷史上最大的善——聖德——竟來自最大的謊言？

在這裡運用你的想像力和判斷力。想像十二個貧窮、膽怯、愚笨（讀讀福音書！）的農民，用一個謊言改變了鐵石心腸的羅馬世界。而且不是一個容易消化、有吸引力的謊言。聖多瑪斯・阿奎那說：

「在迫害者的暴政之中，無數民眾，無論是單純的還是有學識的，都湧向基督信仰。在這個信仰中，所宣揚的真理超越所有人類理智；肉體的享樂受到抑制；教導人們鄙視世俗事物。現在，必死的人類心智要同意這些事情，是最大的奇蹟……世界對基督信仰的這種奇妙轉變是最清晰的見證……因為，如果世界是被一些單純謙卑的人引導去相信如此崇高的真理，去完成如此困難的行動，並懷抱如此高貴的希望，那確實會比所有奇蹟更加奇妙。」（《反異教大全》I, 6）

（4）這樣的謊言不可能有任何可能的動機。謊言總是為了某種自私的利益而說的。「陰謀家」從他們的「謊言」中得到了什麼好處？他們被憎恨、嘲諷、迫害、逐出會堂、監禁、酷刑、流放、釘十字架、活活燒死、烤死、斬首、剖腹、餵獅子——這絕不是什麼好處清單！

（5）如果復活是謊言，猶太人就會交出屍體，將這令人畏懼的迷信消滅在萌芽狀態。他們所要做的就是去墳墓把它取出來。羅馬士兵和他們的長官是站在他們那邊，而不是基督徒那邊。如果猶太人因為門徒偷走了屍體而無法拿到，那門徒又是怎麼做到的？反對昏厥理論的論點在這裡也適用：手無寸鐵的農民不可能制服羅馬士兵，也不可能在他們執勤睡覺時滾開一塊大石頭。

（6）如果復活是謊言，門徒們不可能在耶路撒冷宣揚復活而不被揭穿——同樣的時間、同樣的地點，充滿了目擊證人。威廉・連恩・克雷格（William Lane Craig）說：

「福音書寫成的時間和地點，與它們所記錄的事件如此接近，以至於幾乎不可能捏造事件……門徒們能夠在釘十字架後幾週，在耶路撒冷面對他們的敵人宣揚復活，這一事實表明他們所宣揚的是真實的，因為在這種情況下，如果復活沒有發生，他們永遠不可能宣揚復活（並被相信）。」（《認識復活的真相》第6章）

（7）如果真有陰謀，它肯定會被門徒的反對者揭發，因為這些人既有興趣又有權力揭露任何欺詐行為。普遍經驗表明，此類陰謀終究會暴露（克雷格，同上）。

結論：如果復活是一個捏造、共謀的謊言，它就違反了所有已知的關於說謊的歷史和心理法則。那麼，它就與復活本身一樣不科學、不可重複、獨一無二且無法檢驗。但與復活不同的是，它還與我們確實知道的事情（上述幾點）相矛盾。

駁斥幻覺理論：十三個論證

如果你以為自己看見一個死人行走說話，難道你不會更傾向於認為自己產生了幻覺，而不是自己看對了嗎？那麼，為什麼不對基督的復活也這樣想呢？

（1）目擊證人太多。幻覺是私人的、個人的、主觀的。基督顯現給瑪利亞・瑪達肋納、給不包括多默的門徒、給包括多默的門徒、給厄瑪烏的兩個門徒、給岸邊的漁夫、給雅各伯（祂的「兄弟」或表兄弟），甚至一次顯現給五百多人（格林多前書 15:3-8）。三個不同的目擊證人就足以構成一種心理三角測量；超過五百人幾乎是你所能期望的最公開的程度。保祿在這段經文（第6節）中說，那五百人中的大多數仍然活著，邀請任何讀者透過詢問目擊證人來查證故事的真實性——如果這不是真的，考慮到他的敵人的權力、資源和人數，他絕不可能這樣做而安然無恙。

（2）目擊證人資格完備。他們是單純、誠實、有道德的人，對事實有第一手的了解。

（3）那五百人同時、同地一起看見了基督。這比五百個人在不同時間、不同地點私下「幻覺」看見同一個耶穌更為顯著。五百起單獨的貓王目擊事件可以被駁回，但如果緬因州有五百個單純的漁夫同時、在同一個城鎮看見、觸摸並與他交談，那就是另一回事了。（我們所知唯一據報曾一次顯現給數百位合格且懷疑的目擊者的另一位死者，是耶穌的母親瑪利亞[在法蒂瑪，顯現給七萬人]。但那不是聲稱身體復活，而是聲稱一個神視。）

（4）幻覺通常持續幾秒鐘或幾分鐘；很少持續數小時。這次復活後的顯現持續了四十天（宗徒大事錄 1:3）。

（5）幻覺通常只發生一次，瘋子除外。這次顯現多次返回，顯現給普通人（若望福音 20:19-21:14；宗徒大事錄 1:3）。

（6）幻覺來自內部，來自我們已經知道的事物，至少是潛意識地知道。這次顯現說了並做了令人驚訝和意想不到的事情（宗徒大事錄 1:4,9）——像一個真實的人，不像夢境。

（7）門徒們不僅沒有預料到這一點，他們起初甚至不相信——無論是伯多祿、婦女們、多默，還是那十一人。他們以為祂是鬼魂；祂不得不吃點東西來證明祂不是（路加福音 24:36-43）。

（8）幻覺不吃東西。復活的基督吃了，至少有兩次（路加福音 24:42-43；若望福音 21:1-14）。

（9）門徒們觸摸了祂（瑪竇福音 28:9；路加福音 24:39；若望福音 20:27）。

（10）他們還與祂交談，祂也回答他們。你想像出來的東西不會與你進行深刻、長時間的對話，除非你患有那種使你孤立的精神疾病。但這個「幻覺」同時與至少十一人交談了四十天（宗徒大事錄 1:3）。

（11）如果耶穌的屍體還在墳墓裡，宗徒們不可能相信這個「幻覺」。這是非常簡單且有力的一點；因為如果那是幻覺，屍體在哪裡？他們會去查看；如果屍體在那裡，他們就不可能相信。

（12）如果宗徒們產生了幻覺，然後散播他們導致幻覺的故事，猶太人就會通過交出屍體來阻止這一切——除非門徒們偷走了它，那樣我們又回到了陰謀理論及其所有難題。

（13）幻覺只能解釋復活後的顯現；它無法解釋空墳、滾開的石頭，或無法交出屍體的事實。除了真正的復活，沒有任何理論能解釋所有這些數據。C.S. 路易斯（C.S. Lewis）說：

「任何幻覺理論都因以下事實而崩潰（如果這是編造[而非事實]，那就是人類心智所曾想出最奇怪的編造）：有三次不同的場合，這個幻覺沒有立即被認出是耶穌（路加福音 24:13-31；若望福音 20:15；21:4）。即使承認天主差遣了一個神聖的幻覺來教導那些沒有它也已廣泛相信、且用其他方法更容易教導、並註定會被它完全模糊掉的真理，我們難道不能至少希望祂能把幻覺的臉弄對嗎？難道那創造所有面孔的那位是這樣一個笨拙的工匠，以至於祂甚至無法造出一個可辨認的、祂自己的肖像嗎？」（《奇蹟》第16章）

其中一些論證與教父時代一樣古老。大多數可追溯到十八世紀，特別是威廉・佩利（William Paley）。非信徒如何試圖反駁它們？今天，很少有人嘗試回應這些論證，儘管偶爾有人試圖翻新昏厥、陰謀或幻覺這三種理論之一（例如，尚菲爾德（Schonfield）的陰謀論《逾越節陰謀》）。但當今的反擊最常採取以下兩種形式之一。

一、有些人僅僅因為復活是奇蹟就駁斥它，從而將整個問題拋回奇蹟是否可能。他們像休謨（Hume）一樣論證，任何其他解釋總是比奇蹟更有可能。要駁斥這些論證，請參閱我們關於奇蹟的章節（第5章）。

二、另一種反擊形式，到目前為止最流行的，是試圖通過將福音書解釋為神話——既非字面真實也非字面虛假，而是靈性或象徵性的真實——來逃避傳統的「騙子」（陰謀者）或「受騙者」（幻覺者）的兩難困境。這是當今整個西方世界的大學、學院和神學院中自由派神學系的標準路線。

駁斥神話理論：六個論證

（1）福音書的文體與所有神話的文體有根本且明顯的不同。任何了解並欣賞神話的文學學者都可以證實這點。沒有誇大、聳人聽聞、幼稚誇張的事件。沒有什麼是隨意的。一切都吻合。一切都有意義。這裡有大師的手筆。

心理深度達到最大。在神話中，心理深度最小。在神話中，發生瞭如此壯觀的外部事件，以至於加入太多內在的性格深度反而會分散注意力。這就是為什麼像愛麗絲這樣的普通人會成為仙境等非凡冒險的主角。福音書中每個人——當然尤其是耶穌自己——的性格深度和發展是顯著的。這也是用令人難以置信的簡潔文字完成的。神話冗長；福音書簡潔。

還有目擊證人描述的明顯標誌，比如耶穌在被問及是否該用石頭砸死姦淫婦人時，在地上寫字的小細節（若望福音 8:6）。沒人知道為什麼要寫這個；這件事後來沒有下文。唯一的解釋是作者看見了。如果這個細節以及所有四部福音書中其他類似的細節都是捏造的，那麼一位第一世紀的稅吏（瑪竇）、一位「年輕人」（馬爾谷）、一位醫生（路加）和一位漁夫（若望）都獨立地發明了現實主義幻想的新體裁，比它在二十世紀被重新發明了十九個世紀。

C.S. 路易斯在《現代神學與聖經批判》（收錄於《基督教反思》和《蕨類種子與大象》）中對文體觀點的論證非常精彩，我們強烈推薦讀者參考，這是我們所見過最好的、全面反對「去神話化」的文章。

讓我們更具體一點。讓我們將福音書與大約那個時代的兩篇特定的神話作品進行比較，親自看看文體差異。第一篇是所謂的《伯多祿福音》，寫於公元125年左右的偽造品，當今懷疑者中的媒體寵兒（「耶穌研討會」的）約翰・多米尼克・克羅森（John Dominic Crossan）堅持認為它比四福音書更早。正如威廉・連恩・克雷格所說：

「在這個記述中，墳墓不僅被羅馬守兵包圍，還被所有猶太法利塞人和長老以及來自周圍鄉村的大批群眾包圍，他們都來觀看復活。突然在夜間，天上有大聲響起，兩個人從天降到墳墓。門上的石頭自己滾回去，他們進了墳墓。三個人從墳墓出來，其中兩人扶著第三個人。那兩個人的頭伸入雲霄，但第三個人的頭超越了雲霄。然後一個十字架從墳墓出來，天上有一個聲音問：『你已經向那些睡著的人宣講了嗎？』十字架回答：『是的。』」（《護教學》第189頁）

第二個比較，來自理查・普提爾（Richard Purtill）：

「為了比較，值得快速瀏覽一下在福音書時代前後，我們所擁有的最接近現實主義幻想嘗試的作品。這是弗拉維烏斯・斐洛斯特拉圖斯（Flavius Philostratus）大約在公元250年寫的《提亞納的阿波羅尼奧斯傳》……有一些證據表明，一位名叫阿波羅尼奧斯的新畢達哥拉斯學派智者可能真的生活過，因此斐洛斯特拉圖斯的作品是一個真實的例子，說明了有人認為福音書是的那種東西：一位真實智者和教師生平的虛構化記述，引入奇蹟元素以提高中心人物的聲望。因此，它讓我們很好地看到了，一部寫於離福音書寫成時代和地點不太遙遠的虛構傳記的真實例子會是什麼樣子。

「我們首先注意到的是童話般的氛圍。有一個相當不錯的小吸血鬼故事，啟發了濟慈（Keats）一首名為《拉米亞》的短詩。有關於動物的故事，例如，印度有足夠大的蛇可以拖走並吃掉一頭大象。這位智者從一個國家遊歷到另一個國家，無論他去哪裡，他很可能會受到國王或皇帝的款待，國王或皇帝與他長時間交談，並送給他駱駝和寶石送行。

「這是一個關於治癒奇蹟的典型段落：『一個流產過七次的婦女，通過她丈夫的祈禱被治癒了，如下所述。智者告訴丈夫，當他的妻子臨產時，帶一隻活兔子藏在他的斗篷下到她那裡，繞著她走一圈，然後立即放走兔子；因為如果不立即趕走兔子，她不僅會失去嬰兒，還會失去子宮。』[第3卷，第39節]

「重點是，這就是當想像力運作時你所得到的。一旦越過事實的邊界，我們就漫遊到童話王國。這對於娛樂或消遣來說也非常好。但福音書堅定地設定在第一世紀的真實巴勒斯坦，其中的小細節不是如畫的發明，而是只有目擊者或熟練的現實主義小說家才能提供的真實細節。」（《思考宗教》第75-76頁）

（2）第二個問題是沒有足夠的時間讓神話發展。最初的「去神話化」者將他們的論點寄託於福音書寫於第二世紀晚期的主張；必須經過好幾代人，添加的神話元素才能被錯誤地相信為事實。在此之前，目擊者會在世，以駁斥新的神話版本。我們知道其他案例，其中關於奇蹟的神話和傳說圍繞著宗教創始人發展起來——例如佛陀、老子和穆罕默德。在每個案例中，都經過了許多代神話才浮現。

福音書的寫作日期隨著每一次實證性的手稿發現而被推得更早；只有抽象的假設才會將日期推後。今天，幾乎沒有有學識的學者仍然持守布特曼（Bultmann）認為為了相信神話理論所必須持守的前提，即：沒有第一世紀的文本證據表明，基督教始於一位神聖且復活的基督，而不是一位凡人且已死的基督。

有些學者仍然爭論福音書（尤其是若望福音）的第一世紀寫作日期。但沒有人爭論保祿的書信是在基督的目擊者在世之年內寫成的。所以讓我們從保祿的書信來論證。這些書信要麼包含神話，要麼沒有。如果包含，則缺乏建立一個普遍相信的神話所必需的幾代人時間。甚至連一代人都沒有。如果這些書信不是神話，那麼福音書也不是，因為保祿肯定了福音書的所有主要主張。尤利烏斯・穆勒（Julius Muller）這樣闡述反對神話的論證：

「人們無法想像，這樣一系列的傳說如何在一個歷史時代興起，獲得普遍尊重，並取代對真實品格[耶穌]的歷史記憶……如果目擊者仍然在場，可以就所記錄的奇蹟的真實性進行詢問，這是不可能的。因此，傳奇虛構，因為不喜歡清晰的現在，而偏好古老、神秘、朦朧的過去，習慣於尋求時間（連同空間）的遙遠，並將其最大膽、最稀有、最美妙的創造物移至一個非常遙遠和未知的土地。」（《應用於福音書歷史考察與駁斥的神話理論》[倫敦，1844年]，第26頁）

穆勒向他十九世紀的同代人挑戰，要求他們在任何地方的歷史中，找出一個單一的例子，說明一個偉大的神話或傳說圍繞著一個歷史人物興起，並在該人物死後三十年內被普遍相信。從來沒有人回答過他。

（3）神話理論有兩層。第一層是歷史上的耶穌，祂不是神聖的，沒有宣稱神性，沒有行奇蹟，也沒有從死者中復活。第二層，是後期神話化的層次，即我們現有的福音書，其中有一位宣稱自己神聖、行奇蹟並從死者中復活的耶穌。這個理論的問題簡單來說就是：沒有任何一點真實的證據表明任何這樣的第一層曾經存在過。這個兩層蛋糕理論的第一層完全由空氣構成——而且還是自大的熱空氣。

聖奧斯定以他一貫精煉有力的簡潔駁斥了兩層理論：

「一位名叫埃爾皮迪烏斯（Elpidius）的人曾在迦太基與摩尼教徒面對面交談和辯論，他的言論已經開始影響我。他從聖經中提出了難以回答的論證。而他們[摩尼教徒，自稱是真基督徒]的回答在我看來似乎很無力——事實上，他們寧願不在公開場合而是在我們私下的聚會中回答——他們的回答是，新約聖經被某些不知名的人篡改了……然而摩尼教徒並沒有努力提供未經篡改的抄本。」（《懺悔錄》V, 11，謝德譯本）

請注意最後一句話中的諷刺。它今天仍然適用。威廉・連恩・克雷格總結了證據——也就是缺乏證據：

「福音書是一個奇蹟故事，除了福音書中所載的之外，我們沒有流傳下來的其他故事……巴爾納伯和克萊孟的書信都提到耶穌的奇蹟和復活。波利卡普提到基督的復活，依勒內敘述他聽過波利卡普講述耶穌的奇蹟。依納爵提到復活。誇德拉圖斯報告說，被耶穌治癒的人仍然活著。猶斯丁殉道者提到基督的奇蹟。沒有一絲非奇蹟故事的遺跡存在。原始故事遺失並被另一個故事取代，這超越了任何已知的口頭傳統（更不用說書面傳統的經驗）被敗壞的例子。這些事實表明，福音書中的故事在本質上與基督徒一開始所擁有的故事相同。這意味著……耶穌的復活一直都是故事的一部分。」（《護教學》第6章）

（4）一個很少被注意的小細節，對於區分福音書與神話很重要：復活的第一批見證人是婦女。在第一世紀的猶太教中，婦女社會地位低下，沒有合法權利擔任見證人。如果空墳是一個編造的傳說，其編造者肯定不會讓婦女（她們的證詞被認為毫無價值）來發現它。另一方面，如果作者們只是如實報導他們所見的，那麼無論這在社會和法律上多麼不便，他們都必須說實話。

（5）新約不可能是被誤解並與事實混淆的神話，因為它明確區分了這兩者，並駁斥了神話化的解釋（伯多祿後書 1:16）。既然它明確說它不是神話，那麼如果它是神話，它就是一個蓄意的謊言，而不是神話。兩難困境仍然存在。它要麼是真理，要麼是謊言，無論是蓄意的（陰謀）還是非蓄意的（幻覺）。無法逃脫這個兩難困境的兩角。一旦一個孩子問聖誕老人是否真實，如果他不是字面意義上的真實，你的「是」就變成了一個謊言，而不是神話。一旦新約區分了神話與事實，如果復活不是事實，它就變成了謊言。

（6）威廉・連恩・克雷格如此清晰、簡潔、有力地總結了傳統的文本論證，我們在此大量引述他的話。以下論證（根據《認識復活的真相》重新安排和概述）證明了兩件事：第一，福音書是由門徒寫的，而不是後代的神話製造者；第二，我們今天擁有的福音書與原稿本質上相同。

（A）證明福音書是由目擊者所寫：

（1）內部證據，來自福音書本身：

(a) 福音書的寫作風格簡單而生動，符合我們對傳統公認作者的期待。

(b) 此外，由於路加福音寫於宗徒大事錄之前，而宗徒大事錄寫於保祿去世之前，路加福音的寫作日期必定很早，這說明了它的真實性。

(d) 耶穌對那事件（耶路撒冷被毀）的預言一定是在耶路撒冷陷落之前寫的，否則教會會將預言中的末世元素分離出來，而這些元素使預言看起來像是關於世界末日的。既然世界末日並未隨著耶路撒冷被毀而到來，那些實際上是在城市被毀之後才寫的所謂關於其毀滅的預言，就不會使該事件看起來與世界末日如此緊密相連。因此，福音書一定是在公元70年之前寫成的。

(e) 關於耶穌人性弱點和門徒缺點的故事也說明了福音書的準確性。

(f) 此外，偽造者不可能拼湊出像福音書中那樣連貫一致的記述。福音書不試圖壓制明顯的不一致之處，這表明它們的原創性（由目擊者所寫）。福音書之間沒有試圖和諧一致，而這正是我們可能期望偽造者所做的。

(g) 福音書沒有時代錯誤；作者似乎是親眼目睹這些事件的第一世紀猶太人。

我們可以得出結論，除了福音書包含超自然事件之外，沒有更多理由懷疑福音書來自傳統作者，就像沒有理由懷疑斐洛（Philo）或約瑟夫（Josephus）的作品是真實的一樣。

（2）外部證據：

(a) 門徒們一定留下了一些著作，因為他們忙於教導和勸勉地理上遙遠的信徒；而這些著作如果不是福音書和書信本身，又能是什麼呢？最終，宗徒們需要出版關於耶穌歷史的準確記述，以便任何偽造的嘗試都能被駁斥，真實的福音書得以保存。

(b) 這些書卷寫成時，許多目擊者仍然活著，他們可以證明這些書卷是否來自其名義上的作者。

(c) 聖經之外的見證一致地將福音書歸於其傳統作者：巴爾納伯書信、克萊孟書信、赫爾馬的牧人書、提奧菲魯斯、希波呂圖斯、奧利振、誇德拉圖斯、依勒內、梅利托、波利卡普、猶斯丁殉道者、狄奧尼修斯、特土良、西普里安、塔提安、卡尤斯、亞他那修、濟利祿，直到公元315年的優西比烏，甚至基督宗教的反對者也承認這點：克理索、波菲利、朱利安皇帝。

(d) 除了一個例外，在基督之後頭三百年間，沒有任何已知作者引用過任何偽福音書。事實上，沒有任何證據表明在寫成所有四部福音書和宗徒大事錄的第一世紀存在任何不真實的福音書。

（B）證明我們今天擁有的福音書與最初寫成的福音書相同：

（1）由於教導和個人靈修的需要，這些著作必定被抄寫了許多遍，這增加了保存原文的機會。

（2）事實上，沒有其他古代著作有如此多的抄本和語言版本，然而所有這些不同的版本在內容上都一致。

（3）文本也沒有被異端的添加所破壞。大量手稿分佈廣泛，證明文本在流傳過程中只有微不足道的差異。確實存在的差異非常微小，並且是無意錯誤的結果。

（4）早期教父對新約書卷的引述都吻合。

（5）如果福音書被敗壞，所有正統基督徒必然會大聲抗議。

（6）沒有人能敗壞所有手稿。

（7）沒有確切的時間可以進行篡改，因為正如我們所見，新約書卷被教父們定期且緊密地接續引用。文本不可能在所有外部見證之前被篡改，因為那時宗徒們還活著，可以駁斥這種竄改。

（8）新約的文本與古代經典作品的文本一樣好。要否認福音書文本的同等可靠性，就必須推翻所有批判規則，並拒絕所有古代作品，因為那些作品的文本不如福音書的文本確定。

理查・普提爾總結了文本案例：

「許多被認為在歷史上已牢固確立的事件，（1）其文獻證據遠少於許多聖經事件；（2）並且歷史學家賴以了解許多世俗歷史的文獻，其寫作時間距離事件發生比許多聖經事件的記錄要晚得多；（3）此外，我們擁有的聖經記述的抄本遠多於世俗歷史的抄本；（4）現存抄本的年代遠早於我們世俗歷史證據所依據的抄本。如果聖經記述不包含奇蹟事件的記載，聖經歷史很可能會被認為遠比，比方說，古典希臘和羅馬的大部分歷史更為牢固地確立。」（《思考宗教》第84-85頁）

結論：回答更多異議

對於真正的復活，至今沒有任何替代理論能夠解釋：福音書的存在、基督信仰的起源、基督的敵人未能交出祂的屍體、空墳、滾開的石頭，或復活後顯現的記述。昏厥、陰謀、幻覺和神話已被證明是真正復活的唯一替代理論，並且每一個都已被駁斥。

此時，對於仍然拒絕相信的人，能有什麼理由給出呢？在這一點上，通常給出的是一般性而非具體的異議。例如：

異議1：歷史不是一門精確的科學。它不像數學那樣提供絕對的確定性。

回應：這是事實，但你為什麼現在才指出這個事實，而不是在你談論凱撒、路德或華盛頓的時候？歷史不精確，但足夠了。沒有人懷疑凱撒越過了盧比孔河；為什麼許多人懷疑耶穌從死者中復活了？後者的證據遠比前者充分。

異議2：你不能相信文件。紙張證明不了什麼。任何東西都可以偽造。

回應：這簡直是無知。不相信文件就像不相信望遠鏡一樣。紙本證據足以支持我們所相信的大部分事情；為什麼在這裡突然就變得可疑了呢？

異議3：因為復活是奇蹟。使其難以置信的是觀念的內容，而不是支持它的文獻證據。

回應：現在我們終於有了一個直接的異議——不是針對文獻證據，而是針對奇蹟。這是一個哲學問題，不是科學、歷史或文本問題。（答案請參閱本書第五章。）

異議4：不僅是一般的奇蹟，而是這個特定的奇蹟令人反感。一具屍體的復活是粗糙、原始、粗俗、拘泥字面和唯物主義的。宗教應該更靈性、內在、倫理。

回應：如果宗教是我們發明的，我們可以把它變成我們喜歡的任何樣子。如果它是天主發明的，那麼我們就必須照它本來的樣子接受它，就像我們必須照宇宙本來的樣子接受它，而不是照我們希望的樣子。死亡是粗糙、原始、粗俗、拘泥字面和物質的。復活在死亡所在之處迎戰它並征服它，而不僅僅是空談一些無害、空洞的關於靈性的抽象概念。復活與行這事的天主一樣粗俗。祂也製造了泥巴、蟲子和腳趾甲。

異議5：但是對復活的字面主義解釋忽略了在其他宗教中被深入探索的、在象徵、靈性和神話領域中所發現的深刻意義維度。為什麼基督徒如此狹隘和排外？為什麼他們看不到復活觀念中深刻的象徵意義？

回應：他們能看到。這不是二選一的問題。基督信仰並未使神話失效，而是藉著道成肉身使它們實現。用C.S. 路易斯一篇相關文章的標題來說，這是「神話成為事實」（收錄於《被告席上的神》）。為什麼喜歡一層蛋糕勝過兩層蛋糕？為什麼要拒絕復活的字面歷史層面或神話象徵層面？基要主義者拒絕神話象徵層面，因為他看到了現代主義者用它做了什麼：用它來排除字面歷史層面。為什麼現代主義者要這樣做？如果他們遵循從數據中自然產生的、我們在本章中總結過的、多方面的且有力的證據和論證，會有什麼可怕的命運等待著他們？

答案並不隱晦：傳統的基督信仰在等待著他們，包括崇拜基督為天主、服從基督為主、依賴基督為救主、謙卑地認罪，並認真努力活出基督自我犧牲、脫離世俗、正義、聖潔以及思想、言語和行為純潔的生命。歷史證據足夠有力，能夠說服開明的探尋者。與任何其他歷史事件類比，復活背後有極其可信的證據。要懷疑它，你必須刻意地對你在歷史其他任何地方使用的規則做出一個例外。現在，為什麼有人會想這麼做呢？

如果你敢，就問自己這個問題，並在回答之前誠實地審視自己的內心。