我們多常聽到新教徒高喊「救恩唯獨通過信德，與行為無關」，並提出諸如「行為對得救不是必要的」這類錯誤主張？事實上，這是新教的兩大支柱之一——另一根是「唯獨聖經」（Sola Scriptura）——新教正是建立在這兩根支柱之上。當其中一根被擊倒時，另一根也將迅速倒下。

事實上，「救恩與行為無關」這根支柱依賴於另一根——唯獨聖經。因為沒有唯獨聖經，另一根支柱永遠不會被豎立起來。然而，我們將在此處理「救恩與行為無關」這根支柱中所含的謬誤，然後繼續駁斥新教「唯獨聖經」的錯誤。

首先，關於行為是否為得救所必需，以及唯獨信德是否足夠，新教徒很容易被證明是錯誤的。正如聖雅各伯宗徒的書信所說：「你們看，人成義是由於行為，不僅是由於信德。因為身體沒有靈魂是死的，同樣，信德沒有行為也是死的。」（雅各伯書 2:24, 26）

事實上，我們看到我們的主基督在整部聖經中命令我們行善以獲得救恩。例如，在若望福音 3:5 中，基督命令我們受洗以得救。在瑪竇福音 19:16-17 中，基督命令我們遵守誡命以得救。而在格林多前書 13:2 中，聖經告訴我們，沒有愛德的信德是無用的。

聖經也告訴我們，我們在末日受審判的標準之一是我們的行為。正如瑪竇福音 16:27 告訴我們的：「因為人子要在他父的光榮中同他的天使降來，那時，他要按照每人的行為予以賞報。」默示錄（新教徒稱之為「啟示錄」）在第二十章第13節也說了同樣的話，而在同一卷書的第二十二章第13節則說：「看，我快要來；我帶著我的報酬，要按每人的行為予以賞報。」

聖經也命令我們留心並實踐基督的神聖話語，以下經文可為見證：若望福音 3:36；5:24；12:50；13:17；14:15；路加福音 6:47；10:37；若望一書 3:24；2:5。既然我們有必要實踐並留心基督的神聖話語，那麼以下各項也成為得救所必需的：

1. 吃基督的肉，喝基督的血（若望福音 6:32）

2. 我們必須是成全的（瑪竇福音 5:48）

3. 望德是得救所必需的（羅馬書 8:27；弟茂德後書 4:8；希伯來書 9:28）

4. 聖德是得救所必需的（瑪竇福音 5:20）

5. 聽從基督的教會是得救所必需的（瑪竇福音 18:17）

6. 相信是得救所必需的（馬爾谷福音 16:16）

7. 成為基督教會的成員是得救所必需的。

因此，我們看到，在聖經的光照下，新教徒唯獨信德的得救理論化為灰燼。請容我花幾分鐘時間，駁斥一些反對行為為得救所必需的常見異議。新教徒經常扭曲以企圖支持他們立場的經文包括：羅馬書 11:6，迦拉達書 2:16，以及羅馬書 4:1-8。新教徒扭曲了這些經文，他們主要是由於誤解和缺乏知識，而妄想這些經文能駁斥天主教關於行為和得救的立場。讓我們從羅馬書 11:6 開始。請容我引用該經文：

羅馬書 11:6 [DR] 既是出於恩寵，就不是出於行為；不然，恩寵就不算恩寵了。

如果得救是來自本性的行為（沒有信德和恩寵），那麼得救就不是恩寵或恩惠，而是債務；但這類死的行為在天主眼中對於得救確實毫無價值。對於那些因天主的恩寵並與之合作所做的行為，情況則不同；因為天主已向這類行為許諾了永恆的救恩（見上述關於此問題的引文）。

聖教會不說恩寵對得救不是必要的，也不說信德對得救不是必要的。她也絕不是說人可以單靠行為得救。以上三者皆為得救所必需。沒有恩寵和行為的信德是死的，正如沒有信德和恩寵的行為也是死的。正是由於對天主教教導的誤解，新教徒常引用這節經文來反對天主教，以及反對行為對得救的必要性。

繼續下去，請容我引用迦拉達書 2:16，其中說：

迦拉達書 2:16 [DR] 但我們知道，人成義不是由於遵守法律，而是由於信耶穌基督，所以我們也信了基督耶穌，為能由於信基督而成義，而不是由於遵守法律，因為由於遵守法律，任何人都不能成義。

正如海多克聖經（Haydock’s Bible）關於這節經文所說的：

> 「『人成義不是由於遵守法律。』聖保祿到本章結尾似乎繼續他對聖伯多祿的談話，但主要是對猶太裔迦拉達人，為表明外邦人（猶太人稱之為罪人並視之為罪人）以及猶太人（當他們皈依時）只能希望通過信基督而成義和得救，而不是通過遵守法律的行為。――『因為我因法律已死於法律。』也就是說，聖熱羅尼莫說，通過基督的福音法律，我已死於古代法律及其儀式。」（第二卷，第244頁）

正如聖保祿在《羅馬書》第三章第20節所說：「因為沒有一個人能因遵守法律而在祂面前成義；因為法律只能使人認識罪惡。」這裡所指的顯然是梅瑟法律的行為。若非如此，我們就會在聖經中看到一個明顯的矛盾例子。因為聖雅各伯不是告訴我們沒有行為的信德是死的嗎？聖經其他地方不是也表明善行和行為是得救所必需的嗎（路加福音 10:28；10:25；18:18；瑪竇福音 19:16）？在這裡我們看到，新教徒是在用聖經對抗聖經……而不是完整地接受聖經。新教徒聲稱受聖神啟發……但許多問題之一是，聖神永遠不會接受聖保祿的話而拋棄聖雅各伯的話。聖神也不會要求人拋棄基督的話語，如《瑪竇福音》和《路加福音》所列舉的章節。

第三個，也是迄今為止最常被用來攻擊行為對得救必要性的，是羅馬書 4:1-8，其內容如下：

> 那麼，我們對於按血統是我們祖宗的亞巴郎，可以說什麼呢？如果亞巴郎是由於行為而成義，他就可以自誇了；但在天主面前卻不然。因為聖經說什麼？「亞巴郎信了天主，天主就以此算為他的正義。」為工作的人，工資不算是恩惠，而是應得的；為那沒有工作，卻相信那使不虔敬的人成義的天主，他的信德算為正義，這是恩惠的旨意。正如達味也稱那沒有行為，而天主算為正義的人是「有福的」：「罪惡蒙赦免，過犯得遮蓋的人，是有福的；上主不歸咎於他的人，是有福的。」

對整部聖經有基本的、實際的認識，就足以駁斥對上述經文的解釋，並使那些用它來反對行為對得救必要性的人蒙羞。

正如聖雅各伯所說，指的正是你上面引用的同一段經文：「我們的祖宗亞巴郎，把他的兒子依撒格獻在祭壇上，不是由於行為而成義的嗎？你看，他的信德與他的行為合作，並且由於行為，信德才得以成全；這就應驗了經上所說的：『亞巴郎信了天主，天主就以此算為他的正義，』於是他被稱為『天主的朋友』。你們看，人成義是由於行為，不僅是由於信德。」（聖雅各伯書 2:21-24）當聖保祿說：「如果亞巴郎是由於行為而成義，他就可以自誇了；但在天主面前卻不然」時，所指的，再次，是為人自己的榮耀和光榮而做的行為，而不是為天主的。正如經文非常清楚地指出的。這並非完全拒絕行為，正如聖雅各伯上面所指出的。事實上，聖雅各伯正是用緊接上面的經文作為證據，證明行為對成義是必要的！畢竟，不僅在祭壇上獻上依撒格是一個行為（是天主要求亞巴郎去做的，為了考驗亞巴郎的信德……這反過來又再次表明，唯獨信德是不夠的），而且亞巴郎自己的信仰，本身也是一個行為。

在此指出，脫離上下文引用聖經（以試圖證明錯誤的信仰），是撒殫自己在曠野誘惑基督時所用的手段，這可能是非常恰當的。

因此，唯獨信德得救的理論崩潰了，更不用說那些常被賦予聖經幾段經文的錯誤解釋了。