一個誓反教網站發布了「伯多祿不是耶穌基督建立教會所依據之磐石的十大理由」，挑戰天主教徒解釋這10個反對意見。天主教會樂意提供10個回應。

我的回答如下（請閱讀所有回應，因為後面的一些回應會澄清前面的回應）：

反對意見1：「在希臘文中，伯多祿是Petros，形式上是陽性，而同樣在希臘文中，petra或磐石是陰性，也就是說，耶穌更有可能指的是伯多祿以外的任何事物。」

回答：不，這顯然是荒謬的，原因有幾個。再次考慮上下文：

瑪竇福音 16:13-19

耶穌來到了斐理伯的凱撒勒雅境內，就問門徒說：「人們說人子是誰？」他們說：「有人說是洗者若翰；有人說是厄里亞；也有人說是耶肋米亞，或先知中的一位。」耶穌對他們說：「你們說我是誰？」西滿伯多祿回答說：「祢是默西亞，永生天主之子。」耶穌回答他說：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。我再對你說：你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。我要將天國的鑰匙交給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要被捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」

請注意，這段經文正是西滿的名字被改為 Petros（希臘文）或刻法（Cephas，阿拉美語；參閱若望福音 1:42）的地方。刻法（Cephas）的意思是磐石；這一點沒有爭議。Petros 也意為磐石，這是常識，即使字面詞是 petra（一個陰性名詞），而且不難想像為什麼主基督不願給西滿一個女性名字！其次，如果你看上述上下文，如果「在這磐石上」不是指聖伯多祿，那麼基督為什麼當時當地就改變了西滿的名字？加上「你是伯多祿」這句話的目的是什麼？基督難道不能在另一個場合改變這個名字嗎？主為什麼要有效地說：「約納的兒子西滿，你是有福的。你將被稱為伯多祿，而在<其他任何東西>上，我現在建立我的教會。這是天國的鑰匙！」？？

第三，我們的英文掩蓋了這節經文中的雙關語，但在世界上其他一些語言中卻很清楚（我想我們時不時需要提醒自己，英文不是世界上唯一的語言）。所以，現在為讀者們做一個小遊戲：用以下不同的語言閱讀這節經文（瑪竇福音 16:18），看看你能否在每個例子中找出哪兩個詞是相同的（或非常接近相同的）。

希臘文：kago de soi lego hoti su ei Petros, kai epi taute te petra oikodomeso mou ten ekklesian, kai pulai hadou ou katischusousin autes.

法文：Et moi, je te déclare : Tu es Pierre, et sur cette pierre j’édifierai mon Eglise, contre laquelle la mort elle-même ne pourra rien.

義大利文：E io ti dico: Tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia chiesa e le porte degli inferi non prevarranno contro di essa.

拉丁文：et ego dico tibi quia tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam et portae inferi non praevalebunt adversum eam.

西班牙文：Yo te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia, y las puertas del reino de la muerte no prevalecerán contra ella

即使在語言上，你也可以看出這兩個詞彼此相關，並在這句話中互相指涉。只要看看其他語言，就應該一目了然，尤其是法語！當作者說「耶穌更有可能指的是伯多祿以外的任何事物」時，僅從詞語本身就能明顯看出，「petra」極不可能指的是「Petros」以外的任何東西。

反對意見2：「耶穌使用了一個人稱代詞對 Petros 說話（即『你是伯多祿』），但關於 petra，耶穌使用了指示代詞（即『在這磐石上』），是第三人稱。」

回答：那又怎樣？這如何反駁天主教的聲稱？基督直接對西滿說話，所以祂說：「你是[從今以後]伯多祿。」然後祂使用指示代詞「這」來強調祂正在將教會建立在伯多祿這個磐石上，而不是建立在任何其他門徒上（參閱瑪竇福音 16:13）。換句話說，祂說：「你是伯多祿，在這塊你所在的磐石上，我要建立我的教會。」如果我們用「磐石」代替「伯多祿」，這就更加清楚了：「你是磐石，在這磐石上，我要建立我的教會。」這有什麼奇怪的？基督使用指示代詞「這」，因為祂正在使用一個適用於伯多祿的隱喻（「磐石」）。看，基督不僅僅是給西滿起了一個新名字，祂還同時清楚地說明了為什麼西滿要接受這個新名字 Petros。原因是西滿現在是「我要建立我的教會的『這磐石』」！

反對意見3：「如果耶穌的意思是 Petros 是 petra，祂沒有理由不說『在你身上我要建立我的教會』，但祂沒有說。」

回答：祂本來可以說，但效果會不一樣。喂！重點是要把西滿的名字改為伯多祿，通過說「在這磐石上」（而不是「在你身上」），基督清楚地說明了為什麼要改名：因為伯多祿現在是教會將建立於其上的「這磐石」！基督說「在這磐石上」而不是「在你身上」這一事實，實際上進一步增加了天主教主張的可信度！有趣的是，這裡的誓反教作者剛剛駁斥了他自己的「反對意見5」（見下文），他在其中說：「根據上下文，當耶穌說『在這磐石上』時，祂更有可能是指著自己。」不，根據作者自己的邏輯，並非如此。如果耶穌指的是自己是磐石，祂「應該」使用人稱代詞，祂「應該」說「在我身上」。不是嗎？

反對意見4：「在新約別處，耶穌被伯多祿本人（伯多祿前書 2:8）以及外邦人的宗徒保祿（羅馬書 9:33；格林多前書 10:4）稱為 petra。」

回答：這證明了……什麼？眾所周知，基督有時被稱為「絆腳石」和「使人跌倒的磐石」。那又怎樣？為什麼這就表明伯多祿不能是基督建立教會所依據的磐石呢？此外，希臘文中有一個明確表示「小石頭」的詞，那就是 lithos。如果聖瑪竇想向他的讀者傳達，與「那磐石」相比，聖伯多祿只是一塊小石頭，他肯定可以用一個明確的詞。如果我們要強調希臘文而不是阿拉美語（我沒意見；參閱反對意見6），那麼讓我們這樣做，但要完全這樣做！基督當時就會說：「你是 Lithos（『石頭』），在這 petra（『磐石』）上，我要建立我的教會。」祂為什麼不這樣說？

反對意見5：「根據上下文，當耶穌說『在這磐石上』時，祂更有可能是指著自己，特別是指祂的身體，這將為後來《宗徒大事錄》第二章中教會的建立奠定基礎，即通過祂自己的犧牲之死、令人敬畏的復活和光榮的升天。」

回答：不，這一點也不合理。尤其是上下文顯示天主教的立場是正確的。如果基督指的是自己，那麼祂為什麼要說「而在這磐石上」而不是「但在這[或那]磐石上」？如果基督想表示對比，那麼應該使用的連接詞是「但是」，而不是「而」！事實上，祂為什麼要改變西滿的名字？為什麼 Petros 在阿拉美語中被翻譯為「磐石」（刻法，見若望福音 1:42）？

反對意見6：「在瑪竇福音 16:18 中對話發生的加里肋亞，人們說希臘語，因此他們的對話有可能發生在希臘語中。」

回答：我猜他們可能說希臘語，但聖經表明並非如此：「耶穌拉著女孩的手，對她說：『塔里塔，古木！』（意思是：女孩子，我命你起來！）」（馬爾谷福音 5:41）。「塔里塔，古木」是阿拉美語，不是希臘語。有趣的是，耶穌是在加里肋亞對一個家庭說話（見馬爾谷福音 5:20-21），那麼，如果誓反教作者是正確的，祂為什麼不用希臘語說話呢？

無論如何，在若望福音 1:42 中，我們有西滿新名字的阿拉美語翻譯，即刻法（Cephas），意思是「磐石」。如果誓反教徒是正確的，伯多祿只是一塊「小石頭」（a petros），那麼要使用的阿拉美語詞彙應該是「evna」，而不是「刻法」。這裡我們要記住，在聖經中，當非常重要的事情發生時，例如當一個人的角色改變時，名字總會改變。基督不會隨隨便便地改變西滿的名字，尤其不會改成一個以前從未使用過的名字 Petros！

反對意見7：「瑪竇經常在他的福音中翻譯和闡述重要的非希臘語術語，如果耶穌的意思是 Petros 是作為基礎的 petra，瑪竇應該像他在瑪竇福音 1:23；27:33 和 27:46 中那樣翻譯和闡述它。」

回答：為什麼？沒有必要！當時還沒有誓反教徒反對任何東西！很明顯，西滿是磐石、那 petra，但因為他是男性，所以 -a 變成了 -os！Petros！刻法！伯多祿！磐石！

反對意見8：「聖神特意選擇了古希臘語來準確傳達天主的真理，因此，我們應該重視希臘語的證據，而不是羅馬主義者在阿拉美語中的『刻法-刻法』證據，阿拉美語是瑪竇希臘語福音的古代翻譯。」

回答：聖神也特意選擇了阿拉美語來強調西滿的新名字：「耶穌注視著他，說：『你是若望的兒子西滿，你要叫刻法』──意即伯多祿。」（若望福音 1:42）。但即使承認聖瑪竇福音最初是用希臘語寫成的，我們也不需要假設它是用阿拉美語寫成的。我們擁有所有需要的證據。基督從西滿那裡引出信仰的宣認，回應說西滿是有福的，因為這不是任何凡人啟示給他的，而是父啟示的。隨後，祂特別挑出西滿，告訴他現在有了一個新名字，這個名字基於「磐石」一詞，但由於他是男性，所以用了陽性結尾，並說在這磐石上（哎呀，那會是哪塊磐石呢？？）祂將建立祂的教會，並且他（西滿伯多祿）現在將接受天國的鑰匙！拜託，這如此清晰，如此自然流暢，你必須希望它是假的才能反駁它。這引出了另一個問題：誓反教徒是否承認，如果聖伯多祿是磐石，那麼教宗制就是真的？現在這解釋了很多事情，不是嗎……

反對意見9：「如果耶穌的意思是教宗制是基督宗教的一個重要方面，祂應該像使祂的再臨如此明確一樣，使其明確。」

回答：再說一次，為什麼？難道還不夠明確嗎？它是由聖宗徒和教父們教導的！它被傳承下來，直到第九世紀（佛提烏）才受到嚴重挑戰，即使在那時，教宗制本身並未被懷疑，只是教宗的首席權被懷疑。但誓反教徒完全否認天主教會的聖統制（好吧，這取決於你與哪個誓反教徒交談）！此外，誓反教徒真的想走這條路嗎？我們可以輕易地利用這個論點，用它來反對他關於「唯獨信仰」的悖謬教義。有人記得雅各伯書 2:24 嗎？

反對意見10：「羅馬主義者利用瑪竇福音 16:18 來證明他們的教宗制是正當的，說教宗是普世教會的元首，這違反了聖經所說的耶穌是身體（即普世教會）的元頭，如哥羅森書 1:18 所述。」

回答：你是在開玩笑吧！這裡的誓反教作者本可以拿起特倫多大公會議的《要理問答》來找到這個反對意見的答案：

「教會只有一個統治者和一個治理者，無形的統治者是基督，永生之父已立祂為整個教會（即祂的身體）的元首；有形的統治者是教宗，作為宗徒之長伯多祿的合法繼承人，他佔據宗徒的座位。

教父們一致教導，這個有形的元首對於建立和維護教會的合一是必要的。聖熱羅尼莫清楚地認識到這一點，並在《反約維尼安》中明確表達出來，他寫道：『選立一人，以便通過設立一個元首，消除所有分裂的藉口。』在同一位聖師寫給教宗達瑪穌的信中，他說：『讓嫉妒消失，讓羅馬偉大的野心停止！我對漁夫的繼承人、對十字架的門徒說話。我不跟隨任何其他首領，只跟隨基督，我與您的聖座共融，即與伯多祿的座位共融。我知道教會是建立在磐石上的。誰在這座房子之外吃羔羊，誰就是褻瀆者；誰不在諾厄的方舟裡，誰就會在洪水中滅亡。』

「同樣的教義很久以前就由聖依勒內和聖西彼廉確立。後者在談到教會的合一時指出：『主對伯多祿說：我對你說，伯多祿！你是伯多祿，在這磐石上，我要建立我的教會。祂將教會建立在一個（人）身上。雖然在祂復活後，祂將同等的權力賜給了所有宗徒，說：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們，你們領受聖神吧！」然而，為使合一更加明顯，祂憑自己的權威決定，它應該從一個人傳出，等等。』

「再者，米萊維的奧普塔圖斯說：『你不能以無知為藉口，因為你知道，在羅馬城，主教座位首先被授予了伯多祿，他作為宗徒之首佔據了它；為使所有人在那一個座位中保持教會的合一，並使其他宗徒不致各自聲稱一個座位；因此，現在任何對抗這單一座位另立座位的人都是分裂者和違背者。』

「後來，聖大巴西略寫道：『伯多祿被立為基礎，因為他說：「祢是基督，永生天主之子」；並聽到回答說他是磐石。但是，儘管他是磐石，他並不是像基督那樣的磐石；因為基督是真正不可動搖的磐石，而伯多祿只是憑藉那磐石。因為耶穌將祂的尊榮賜給他人；祂是司祭，祂也使他人成為司祭；祂是磐石，祂也使他人成為磐石；祂將屬於自己的東西賜給祂的僕人。』

「最後，聖安博說：『因為他（伯多祿）是他們中唯一宣認（基督）的人，所以被置於眾人之上。』

「如果有人反對說，教會滿足於一個元首和一個淨配，即耶穌基督，不需要其他，答案很明顯。因為正如我們認為基督不僅是所有聖事的作者，也是它們無形的施行者——是祂施洗，是祂赦罪，儘管人（被祂任命為聖事的有形施行者）——同樣，祂也在祂藉其無形的聖神治理的教會之上，設立了一個人作為祂的代表和祂權力的施行者。一個有形的教會需要一個有形的元首；因此，救主立伯多祿為所有信友的元首和牧人，當祂將餵養祂所有羊群的責任交託給他時，措辭如此寬泛，以至於祂願意治理和掌管整個教會的同樣權力傳給伯多祿的繼承人。」

（參閱特倫多大公會議《要理問答》)

教宗是教會的有形元首，他坐在伯多祿的座位上，直到基督再來。與依撒意亞書第22章和（國王不在時的）首相職位的平行關係是驚人的！基督建立了一個有形的教會，這從祂建立宗徒團以及特別挑選出聖伯多祿（參閱瑪竇福音 18:15-18）是顯而易見的。

在堅持伯多祿不能是磐石（因為那樣教宗制就確立了）時，誓反教徒是在要求我們接受一個錯誤和荒謬的情景：基督首先祝福並特別挑選西滿，說天主父已將祂的默西亞身份啟示給他，然後將他的名字從西滿改為「小石頭」，然後將天國的鑰匙交給他！