從《創世紀》直到《默示錄》，聖經從未說過聖經本身是天主聖言唯一無誤的權威。相反地，聖經也命令我們要遵守傳統。單單這一點，就已經否定了「唯獨聖經」（sola Scriptura）的主張。

《瑪竇福音》28:19；《馬爾谷福音》16:15 —— 那些向萬民宣講福音但沒有寫下福音的人，並不比他人更不服從耶穌，他們的教導也並不較不重要。

《瑪竇福音》28:20 —— 「凡我所吩咐你們的一切，都要教訓他們遵守」，但正如《若望福音》20:30；21:25 所顯示的，耶穌所教導的並非全部都記載在聖經中。因此，必定有一些在聖經之外我們仍需遵守的內容。這就否定了「唯獨聖經」的理論。

《馬爾谷福音》16:15 —— 耶穌命令宗徒去「宣講」，而不是寫作；而實際上只有三位宗徒寫下了著作。其他沒有寫作的宗徒並不因此較不忠信，因為耶穌從未命令他們必須寫作。無論在聖經或其他地方，都沒有證據顯示耶穌意圖讓聖經成為基督信仰的唯一權威。

《路加福音》1:1-4 —— 路加承認信友早已領受了基督的教導，他寫福音只是為了讓他們「認清所學之道的確實性」。因此，路加是在確認他們已經接受的口傳傳統。

《若望福音》20:30；21:25 —— 耶穌還行了許多未記載在聖經中的事。這些透過宗徒的口傳傳統被保存下來，並同樣構成信仰寶庫的一部分。

《宗徒大事錄》8:30-31；《希伯來書》5:12 —— 這些經文顯示，我們需要幫助來理解聖經。我們不能單憑自己無誤地詮釋聖經；我們需要教會中由天主所立的權威來教導我們。

《宗徒大事錄》15:1-14 —— 伯多祿在沒有直接引用聖經的情況下，解決了教會第一個有關割損的教義爭議。

《宗徒大事錄》17:28 —— 保祿在阿勒約帕哥講道時引用外邦詩人的作品，顯示他在教導關於天主的真理時，也會運用聖經以外的資料來源。

《格林多前書》5:9-11 —— 此處顯示保祿曾寫過另一封信給格林多教會，這封信同樣具有權威，但並未被納入新約正典。這再次顯示他使用聖經之外的來源來教導信友，從而否定了「唯獨聖經」。

《格林多前書》11:2 —— 保祿稱讚信友遵守宗徒的傳統，而不僅僅是聖經。

《斐理伯書》4:9 —— 保祿說：「你們在我身上所學的、所領受的、所聽見的、所看見的，都要實行。」從未提及只需遵守聖經而已。

《哥羅森書》4:16 —— 此處顯示曾有一封寫給勞狄刻雅人的書信，同樣具有權威，但並未被納入新約正典。保祿再次訴諸聖經之外的來源來教導天主的聖言。

《得撒洛尼前書》2:13 —— 保祿說：「你們所領受的天主的話，是從我們聽來的……」如果在同一時間，口傳的啟示也在傳遞，那麼聖經怎可能教導第一世紀的基督徒只以聖經作為唯一無誤的權威呢？新教不能一方面聲稱只有一個權威（聖經），另一方面卻承認有兩個權威來源（聖經與口傳啟示）。

《得撒洛尼前書》3:10 —— 保祿渴望親自見到得撒洛尼人，好補足他們所欠缺的；顯示單靠書信並不足夠。

《得撒洛尼後書》2:14 —— 保祿說，天主是「藉著我們的福音」召叫我們。那麼，福音的完整內涵是什麼呢？

《得撒洛尼後書》2:15 —— 福音的完整性在於宗徒的傳統，包括口傳與書信的教導。聖經從未說「唯有書信」。天主教會藉著聖經、口傳傳統以及訓導權（Magisterium），保存了基督信仰的圓滿。

《得撒洛尼後書》3:6 —— 保祿命令我們遵守宗徒的傳統；而聖經中從未教導要只遵守聖經（甚至「聖經」一詞本身也未出現在聖經中）。

《弟茂德前書》3:14-15 —— 保祿更傾向親自口頭教導，而寫信只是因為可能延誤，無法及時與弟茂德相見。

《弟茂德後書》2:2 —— 保祿說宗徒的傳統會傳遞給後世，但從未說過所有宗徒的傳統最終都會寫入聖經。

《弟茂德後書》3:14 —— 「你要堅守你所學習和所確信的，知道你是由誰學來的。」這再次指向聖經之外的傳統來源。

《雅各伯書》4:5 —— 雅各伯甚至引用了舊約正典之外的經文（「天主以嫉愛之情，渴望祂所安置在我們內的神……」）。

《伯多祿後書》1:20 —— 解釋聖經並不是憑個人的私意，因此必須屬於教會的公共詮釋。天主的聖言需要一個由天主所設立的詮釋者。私人判斷導致分裂，這也是為何有成千上萬不同新教派別的原因。

《伯多祿後書》3:15-16 —— 伯多祿指出保祿的書信是受默感的，但並非所有書信都被納入新約正典（參見《格林多前書》5:9-10；《哥羅森書》4:16）。此外，「無知的人」意指未受教導的人，這也預設了需要來自教會的口傳宗徒教導。

《伯多祿後書》3:16 —— 聖經中有些內容難以理解，無知的人會曲解，導致自我喪亡。天主並未保證每個人都能無誤地解釋聖經；然而，新教為了維護「唯獨聖經」，卻必須如此主張。歷史與無數分裂正證明這一點並不成立。

《若望一書》4:1 —— 天主命令我們要試驗一切神；顯示天主的話並非總是顯而易見。

《撒慕爾紀上》3:1-9 —— 例如，天主向撒慕爾說話，但他起初並未認出這是天主的聲音，顯示天主的話並非自動明顯可辨。

《列王紀上》13:1-32 —— 在這段故事中，一個人無法分辨天主真正的命令（「不可吃」）與一位先知錯誤的說法（聲稱天主撤回了命令）。這顯示，即使是與天主話語有關的訊息，也並非總是清楚易明。因此才會有眾多不同的新教團體，而只有一個至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的天主教會。

從《創世紀》到《默示錄》—— 新教徒必須承認，辨別哪些書卷屬於聖經正典對得救是必要的。然而，聖經本身並沒有一份「受默感的目錄」，因此我們必須訴諸聖經之外的權威來確定正典。這本身就已經推翻了「唯獨聖經」的理論。聖經正典乃是天主的啟示之一，對我們的得救是必要的，而這啟示並非來自聖經本身，而是由天主賜予天主教會——「真理的柱石和基礎」（《弟茂德前書》3:15）。

「凡聖經都是受默感的」——《弟茂德後書》3:16-17 的正確理解

《弟茂德後書》3:14 —— 新教徒常引用3:16-17來證明聖經是天主聖言唯一的權威，但仔細閱讀上下文，卻正好推翻這種說法。因為在這段經文之前，保祿先訴諸宗徒的傳統，才提到聖經。也就是說，在提到聖經之前，先肯定了傳統的權威，而這一點往往被忽略。

《弟茂德後書》3:15 —— 接著，保祿提到「聖經」，指的是弟茂德自幼所熟悉的聖書，即舊約（當時新約尚未編纂完成）。這也顯示，人可以在沒有新約聖經的情況下，藉著傳授而認識並相信基督。

《弟茂德後書》3:16 —— 此節指出聖經「對於教訓、督責、矯正、教導人學義都是有益的」，但並未說是唯一的來源。希臘文「ὠφέλιμος」（ophelimos）意指「有益、有用」，而非「唯一」或「排他」。因此，將「有益」解讀為「唯一權威」，並無聖經根據。

《弟茂德後書》3:16 —— 此外，「凡聖經」（pasa graphe）更準確的意思是「每一段聖經」，強調每一部分都是有益的，而非指整體聖經作為唯一權威。若將其誤解為「唯一」，那麼邏輯上甚至可以說只憑一段經文或一本福音書就足夠，這顯然不合理。再者，當時尚未有完整的新約正典，因此保祿不可能指向今日所理解的整本聖經。

《弟茂德後書》3:16 —— 同時，保祿所指的舊約聖經，也包括後來被新教刪除的次經（Deuterocanonical books）。

《弟茂德後書》3:17 —— 保祿提到「使天主的人能成全」，這裡的「天主的人」主要指教會的神職人員，而非一般信友，因此這段話本身是對教會領袖的教導。

《弟茂德後書》3:17 —— 此外，「成全」（artios）這個字，意思是「合適、適任」，描述的是人，而不是聖經本身。因此，這節經文並不能用來證明聖經本身是「完全且唯一」的權威。

《雅各伯書》1:4 —— 忍耐也能使人「成全而圓滿（teleioi, holoklepoi），毫無缺欠」。這些詞比「artios」更強，但新教徒並不會因此主張「只靠忍耐」就足以成為基督徒。

《弟鐸書》3:8 —— 善行同樣對人「有益」（ophelimos），顯示「有益」並不等於「唯一」。

《弟茂德後書》2:21 —— 潔淨自身也使人能行「各樣善工」，用語與3:17相同，顯示除了聖經之外，其他事物同樣能使人得以完善。

《哥羅森書》4:12 —— 祈禱也使人得以「完全堅定」。聖經從未說過基督信仰只建立在一本書之上。

《弟茂德後書》3:16-17 —— 最後，如果這段經文真是在教導「唯獨聖經」，那麼為何保祿在《得撒洛尼前書》2:13中明確表示，他是以口傳的方式傳遞天主的啟示？要麼保祿自相矛盾，要麼這段經文根本不是在教導「唯獨聖經」。這正是新教立場難以解決的關鍵所在。

其他常被用來支持「唯獨聖經」的經文——其正確理解

《若望福音》5:39 —— 有些非天主教徒用這節經文來支持「唯獨聖經」。但當耶穌說「你們查考聖經」時，其實是在責備那些不相信祂是默西亞的猶太人。祂要他們藉著聖經去驗證默西亞的預言，以及祂本人的口頭教導，並沒有說「只查考聖經」。此外，當時新約尚未寫成，因此這段經文並不能支持「唯獨聖經」的主張。

《若望福音》10:35 —— 有些新教徒引用「聖經是不能廢棄的」來證明「唯獨聖經」。然而，這句話指的是舊約聖經的權威，與聖經是否是唯一權威毫無關係，也沒有涉及新約的排他性。

《若望福音》20:31 —— 有人用這節經文來支持「唯獨聖經」。誠然，聖經幫助人相信耶穌，但這段經文並沒有說聖經是唯一的途徑，甚至沒有說它是得救的唯一必要條件。

《宗徒大事錄》17:11-12 —— 此處提到「他們天天考查聖經」，指的是貝洛雅人用舊約來驗證關於默西亞的口傳教導。經文並沒有說他們只查考聖經（這正是新教試圖從此經文得出的結論）。而且，貝洛雅人是在接受保祿的口傳教導之後，才去查考聖經，這本身就否定了「唯獨聖經」的理解。

《宗徒大事錄》17:11-12 —— 此外，經文稱貝洛雅人「高尚」或「開明」，是指他們比得撒洛尼人（參見17:5-9）更理性、更少暴力，而不是因為他們單靠聖經。事實上，保祿一向的習慣就是引用聖經來講解（見17:3）。

《格林多前書》4:6 —— 這是一段較難理解的經文。「不可越過所寫的」這句話，有學者認為可能是後來抄寫者加入的註解，也有人認為是引用一種教導孩子書寫時「不要越線」的諺語。保祿的意思很可能是在勸勉信友不要驕傲。但即使按字面理解，也無法確定他指的是什麼：是塔耳木德？梅瑟法律？還是舊約聖經？無論如何，當時尚未有新約正典，因此這段經文並沒有說聖經是信仰唯一的準則。

《默示錄》1:11,19 —— 有些人引用耶穌命令若望寫下異象來支持「唯獨聖經」。然而，耶穌命令若望寫作，是因為他被流放在帕特摩島，無法像平常一樣宣講福音。這個命令只適用於若望所寫的《默示錄》，並不能延伸為整個基督信仰只依賴書寫的啟示。

《默示錄》22:18-19 —— 有些新教徒引用「不可在這書上的預言加添或刪減」來反對天主教的傳統。但這項警告只針對《默示錄》本書，而非整本聖經（整本聖經的正典是在數百年後才確立的）。

《申命紀》4:2；12:32 —— 天主在此也命令不可加添或刪減祂的話，但這並不妨礙後來以色列人接受《申命紀》之後的其他舊約書卷，更不妨礙新約的出現。因此，這些經文同樣不能用來支持「唯獨聖經」的立場。

傳統 / 教父的見證
聖經必須在教會傳統的光照下被詮釋

「因此，那些離棄教會宣講的人，就是在質疑聖職長老的知識，卻沒有考慮到，一個虔誠的人，即使地位卑微，也遠勝於一個褻瀆且放肆的詭辯家。所有異端者正是如此，他們自以為發現了超越真理的東西，於是追隨這些錯誤的思想，各行其是，彼此矛盾，愚昧無知，在同一事上也不能持守一致的見解；如同瞎子領瞎子，終將落入無知的深坑。他們常常尋求，卻永遠找不到真理。因此，我們應當遠離他們的教說，小心謹慎，免得受其傷害；反而要投奔教會，在她的懷中受養育，並以主的聖經為滋養。」—— 聖依勒內（Irenaeus），《駁斥異端》5,20:2（約公元180年）

「既然如此，為了使真理被判定為屬於我們——即那些按照規範行走的人——這規範乃是教會從宗徒領受、宗徒從基督領受、基督從天主領受，那麼我們的立場是清楚的：異端者不應被允許訴諸聖經來辯護，因為我們即使不引用聖經，也可以證明他們與聖經毫無關係。既然他們是異端，他們就不可能是真正的基督徒；因為他們所追求的，並非出於基督，而是出於他們自己的選擇，因此他們才被稱為異端。既然他們不是基督徒，他們對基督徒的聖經就沒有任何權利；因此可以合理地對他們說：『你是誰？你從何而來？』」—— 戴爾都良（Tertullian），《駁斥異端的規則》37（約公元200年）

「在上述所有問題中，那些錯誤的觀點、不敬的言論或對天主無知的說法，其根本原因無非是未能按照屬神的意義去理解聖經，而只是依照字面去解釋。因此，對於那些相信聖書並非出於人意，而是按照萬有之父的旨意，藉著耶穌基督，由聖神啟示而寫成，並傳給我們的人，我們必須指出那些正確的詮釋方法——也就是那些依附於天上教會標準的人，這標準乃是按照宗徒傳承而來。」—— 奧利振（Origen），《原理》4,1:9（約公元230年）

「基督的新娘不可能不忠；她是純潔無瑕的。她只有一個家，並以貞潔守護她唯一的婚床的神聖。她為天主保存我們，並為天國指定她所生的子女。凡離開教會而與不貞者結合的人，便與教會的許諾隔絕；離棄基督教會的人，也不能獲得基督的賞報。他是外人，是不潔的，是仇敵。誰若不以教會為母，就不能以天主為父。如果有人能在諾厄方舟之外得救，那麼在教會之外的人也可以得救。主明明警告說：『不與我同在的，就是反對我；不與我收集的，就是分散。』」—— 聖西彼廉（Cyprian of Carthage），《論教會的合一》6（約公元256年）

「在學習與宣認信仰時，你要領受並堅守的，只是教會現在所交付給你的，並且這信仰是由全部聖經堅固建立起來的……因此，弟兄們，你們要謹慎，牢牢持守你們現在所領受的傳統，並將之寫在你們心版之上。」—— 聖濟利祿（Cyril of Jerusalem），《要理講授》5:12（約公元350年）

「那些在教會之外的人，無法達到對天主聖言的真正理解。因為船象徵教會，生命之言在其中被安置並宣講；而那些在外面的人，就像荒涼無用的沙地，雖然接近，卻不能明白。」—— 聖希拉略（Hilary of Poitiers），《瑪竇福音註解》講道13:1（約公元355年）

「除了這些聖經的話語之外，讓我們也看看那自起初以來存在於天主教會中的傳統、教導與信仰——這是主所賜予的，宗徒所宣講的，並由教父所保存的。」—— 聖亞達納修（Athanasius），《致塞拉比翁書信》1:28（約公元360年）

「我認為這段經文的意義，乃是一種真正屬於教會的理解。」—— 聖亞達納修（Athanasius），《駁斥亞略派講論》1:44（約公元362年）

「教會使真理達致完善。信友的教會是偉大的，她的懷抱極其寬廣；她擁有新舊兩約的全部圓滿。」—— 聖厄弗冷（Ephraem the Syrian），《駁斥異端》（約公元373年以前）

「我不接受任何由他人為我新寫的信經，也不敢提出出於我個人思想的結論，免得將真正宗教的言語變成人的話語；我只宣講我從聖教父所領受的。在我的教會中，我們遵行的是由聖教父在尼西亞大公會議所制定的信經。」—— 聖巴西略（Basil the Great），《致安提約基雅教會書》140:2（約公元373年）

「那些異端者的教導並不像教會的教導；他們的訊息與真理並不一致。」—— 聖厄比法尼（Epiphanius of Salamis），《萬病集》（Panarion）47（約公元377年）

「既然教會清楚教導：獨生子在本質上是天主，是真天主，由真天主的本質而生，那麼反對教會判斷的人，又怎能推翻這既有的信念呢？……不要有人打斷我說，我們所宣認的信仰必須以理性推論來證明；因為對我們而言，最充分的證據就是：這傳統從我們的教父傳下來，如同一份產業，由宗徒以及其後的聖人一代一代傳承下來。」—— 聖額我略·尼撒（Gregory of Nyssa），《駁斥歐諾米烏斯》4:6（約公元384年）

「因此，所有其他世代都遠離真理；所有異端的世代都不持有真理；唯有教會，以虔敬之心，擁有真理。」—— 聖安博（Ambrose of Milan），《聖詠118註解》19（約公元388年）

「他們所教導的，是他們從前人所學來的；他們所解釋的禮儀，是從教會的傳統所領受的；他們所宣講的，只是『教會的教義』。」—— 聖若望金口（John Chrysostom），《領洗講授》（約公元389年）

「當文字使聖經的意義顯得模糊時，我們首先應檢查是否在標點或發音上有錯誤。如果仔細觀察後，仍然無法確定應如何理解，那麼讀者應當訴諸信德的規則——這規則來自於較清楚的聖經經文，以及教會的權威；我在第一卷中已充分討論過這一點。」—— 聖奧斯定（Augustine of Hippo），《基督教教義》3,2:2（約公元397年）

「『所以，弟兄們，你們要站立得穩，持守你們所學的傳統，不論是我們口傳的，或是書信所傳的。』由此可見，他們並不是只以書信傳授一切，還有許多是未寫下來的；而且這兩者同樣值得信賴。因此，我們也應當認為教會的傳統是可信的。既然是傳統，就不要再多作追問了。」—— 聖若望金口（John Chrysostom），《得撒洛尼後書講道》4:2（約公元404年）

「我的決志是：閱讀古代教父，凡事加以考驗，持守美善之物，並且絕不偏離天主教會的信仰。」—— 聖熱羅尼莫（Jerome），《致米內維烏斯與亞歷山大書》119（約公元406年）

「我在此所提出的理由，要麼來自教會的權威，按照我們祖先的傳統；要麼來自天主聖經的見證；要麼來自數字與比喻本身的性質。理性的人不會違背理性，基督徒不會違背聖經，愛好和平的人不會違背教會。」—— 聖奧斯定（Augustine of Hippo），《論三位一體》4,6:10（約公元416年）

「有人會說：既然魔鬼及其追隨者——其中有假宗徒、假先知、假教師，且全都是異端——也會援引聖經的言語、思想與應許，那麼天主教徒、教會之子的信友應當怎麼辦呢？他們如何在聖經中分辨真理與錯誤？他們必須謹慎地遵循我們在本書開頭所提及、由聖潔而有學問的人所推薦的道路：也就是按照普世教會的傳統，並依據天主教教義的規則來詮釋聖經。在這天主教與普世的教會中，他們還應遵循「普遍性、古老性與一致性」的原則。」—— 聖文生·勒林（Vincent of Lerins），《論天主教信仰的古老性與普遍性》70（約公元434年）

「你當以純樸的心堅守信仰；在你心靈最深處建立教會傳統作為根基，並持守那些悅樂天主的教義。」—— 聖濟利祿（Cyril of Alexandria），《節日書信》講道8（約公元442年）

聖經並非任由個人私意詮釋
教父的見證：詮釋必須在宗徒傳承與教會內完成

「真正的知識在於宗徒的教義，在於遍及全世界的古老教會體制，以及按照主教的繼承所彰顯的基督身體的獨特標記；藉著這些繼承，教會被傳遞至各地，並一直保存至今。這傳承受到嚴密守護，沒有偽造經文，也沒有在信仰真理上增添或刪減；同時，還包括對天主聖言的無誤誦讀，以及合乎規範、勤勉而與聖經一致的詮釋，既無危險，也不致褻瀆；而最重要的是那卓越的愛德之恩，它比知識更寶貴，比先知之恩更光榮，並超越一切其他恩賜。」—— 聖依勒內（Irenaeus），《駁斥異端》4,33:8（約公元180–199年）

「倘若有任何異端膽敢聲稱自己源自宗徒時代，藉此似乎要證明自己是宗徒所傳下來的，因為他們存在於宗徒時期，那麼我們可以這樣回答：讓他們提出自己教會的原始記錄，展示其主教的名冊，從起初依序傳承下來，使第一位主教能指出他的祝聖者與前任——即某一位宗徒或與宗徒同在的宗徒門徒。因為宗徒教會正是如此保存其傳承記錄：例如斯米納教會記載，波利卡爾普是由若望所設立；羅馬教會則記載，克肋孟是由伯多祿所祝聖。其他教會也同樣展示其主教傳承，視那些由宗徒設立的人為宗徒種子的承繼者。讓異端者也試著提出同樣的證明吧……」—— 戴爾都良（Tertullian），《駁斥異端的規則》32（約公元200年）

「因此，那些教會即使不是直接由宗徒或宗徒門徒所建立（因為許多是在後期才成立，甚至今日仍在建立中），但只要在同一信仰上保持一致，就被視為同樣具有宗徒性，因為在教義上與宗徒教會相契合。那麼，讓所有異端在我們這宗徒教會的兩項標準下接受檢驗，提出證明他們如何自稱為宗徒性的依據。然而事實上，他們既不是，也無法證明自己是；因此，他們不能與那些與宗徒有聯繫的教會保持共融與和平關係，因為他們在信仰奧蹟上的分歧，使他們根本不具宗徒性。」—— 戴爾都良（Tertullian），《駁斥異端的規則》32（約公元200年）

「那些懶惰的人，本可以從聖經本身為神聖的經文提供正確的證據，卻只挑選那些迎合自己喜好的部分；而那些追求虛榮的人，則用各種詭辯來逃避那些由受祝福的宗徒與教師所傳下、並與受默感的言語相結合的真理，以人的教說對抗天主的傳統，藉此建立異端。」—— 亞歷山大里亞的克萊孟（Clement of Alexandria），《雜錄》7:16（約公元202年後）

「當異端者向我們展示那些每位基督徒都相信並信賴的正典聖經時，他們似乎在說：『看啊，他在內室裡』（瑪24:6）。然而，我們不應相信他們，也不應離棄教會最初的傳統，更不應相信任何與我們從天主教會的繼承中所領受的教導不同的東西。」—— 奧利振（Origen），《瑪竇福音講道》46（約公元254年以前）

「教義的知識確實是極其珍貴的財寶；同時也需要警醒的靈魂，因為有許多人藉著哲學與虛妄的欺騙來掠奪人心。一方面，希臘人用甜言蜜語誘惑人，正如淫婦的嘴唇滴下蜂蜜；另一方面，那些受割損的人則利用天主的聖經來欺騙人，雖然他們從小研讀，直到老年，卻仍在無知中老去，因為他們錯誤地詮釋聖經。而異端之子則用動聽的言語迷惑無辜者的心，以基督之名作掩飾，將其不敬虔教義的毒箭塗上蜂蜜。對於這一切，主曾警告說：『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。』這正是為何需要教導信經並加以解釋的原因。」—— 聖濟利祿（Cyril of Jerusalem），《要理講授》4:2（約公元350年）

「可憐的異端啊！你竟將賜予教會的武器轉而攻擊教會，反對教會的宣講信仰，並將救恩教義的確定意義扭曲，用來損害眾人的共同得救。」—— 聖希拉略（Hilary of Poitiers），《論三位一體》12:36（約公元356–359年）

「既然他們援引神聖的經文，卻按照自己的私意強加錯誤的解釋，那麼我們就有必要回應他們，為這些經文辯護，指出其正統的意義，並顯示我們的對手是錯誤的。」—— 聖亞他那修（Athanasius），《駁斥亞略派講論》I:37（約公元362年）

「拒絕追隨教父，不承認他們的見解比個人的意見更具權威，這樣的行為應受譴責，因為充滿了自滿與自恃。」—— 聖巴西略（Basil the Great），《致加農書》52:1（約公元370年）

「當各個派別彼此駁斥、彼此定罪時，真理就如同基德紅的經歷：他們互相爭戰，在彼此的攻擊中倒下，反而為真理加上冠冕。所有異端都承認有真正的聖經；若他們都否認其存在，人還可以說他們不知道聖經。但如今，他們自己已經削弱了這種辯解，因為他們篡改了聖經文本。他們腐敗了神聖的抄本，將本應只有一種解釋的經文扭曲為奇異的意義。當其中一人這樣做時，就如同割裂自己身體的一部分，而其他人則要求恢復這被切斷的部分……正是教會使真理達至完善。信友的教會是偉大的，她的懷抱極其寬廣；她擁抱新舊兩約的全部圓滿。」—— 聖厄弗冷（Ephraem the Syrian），《駁斥異端》（約公元373年以前）

「誰不知道，使教會與異端區分開來的關鍵，在於是否將『受造之物』這一稱呼加於聖子？既然這教義上的差異已被普遍承認，那麼一個人若想證明自己的觀點比我們更真實，他應該採取怎樣合理的途徑呢？」—— 聖額我略·尼撒（Gregory of Nyssa），《駁斥歐諾米烏斯》4:6（約公元380–384年）

「異端與各種錯誤的學說，迷惑人心，將人推入深淵，其根源無非是對善良的聖經未能正確理解，並且將那些未被正確理解的內容，輕率而大膽地加以斷言。因此，親愛的弟兄們，我們在聆聽那些我們尚未完全明白的事時，應當極其謹慎，以虔敬與戰慄的心來接受；並遵守這健全的原則：對於我們按信德所能理解的，我們當如同食物般喜樂地接受……」—— 聖奧斯定（Augustine of Hippo），《若望福音講道》18:1（約公元416年）

「若你從我們共同承認的聖經中提出某些內容，我們當然必須聆聽；但那些在聖經中找不到的話，我們在任何情況下都不接受，尤其是主曾警告說：『他們徒然敬拜我，以人的規條和誡命作教導。』」（瑪15:9）—— 馬克西米努斯（Maximinus），《與馬克西米努斯辯論》1（約公元428年）
（註：此為亞略派人物之言，並不代表天主教立場。）

「因此，正如我上面所說，如果你是撒伯流派、亞略派或任何異端的追隨者，你或許可以藉著父母的榜樣、師長的教導、周圍人的影響或信經的內容來為自己辯護。但我向你提出的要求並不過分，也不困難：既然你是在天主教信仰中長大，就當照你面對錯誤信仰時的態度來行事——持守你父母的教導，持守教會的信仰，持守信經的真理，持守洗禮的救恩。」—— 聖若望·卡西安（John Cassian），《論主的降生》6:5（約公元429年）

「我曾多次誠懇而細心地詢問許多在聖德與學問上卓越的人：究竟憑什麼確實而普遍的原則，可以將天主教信仰的真理與異端的虛妄區分開來？而我幾乎每次都得到同樣的回答：無論是我或任何人，若要揭露異端的詭計、避免其陷阱，並在天主教信仰中保持健全與完整，我們在主的幫助下，必須以兩種方式來鞏固自己的信仰：首先是天主法律的權威，其次是天主教會的傳統。」—— 聖文生·勒林（Vincent of Lerins），《論天主教信仰的古老性與普遍性》2:4（約公元434年）

「基督的教會，是忠實而警醒地守護所託付於她的教義的監護者，她從不改變其中任何內容，不減少，也不增添；不刪去必要的，也不加入多餘的；不失去屬於自己的，也不奪取他人的。她在忠信而明智地處理古老教義時，只專注於一件事：若古代留下的教義尚未成形，便加以塑造與修飾；若已經成形並發展，便加以鞏固與強化；若已經確立與定義，便加以保存與守護。歷代大公會議的目的，無非是使原本簡單所信的，日後能更清楚地被理解；使原本冷淡所宣講的，日後能更熱切地宣講；使原本疏忽所實踐的，日後能更加謹慎地實踐。這正是天主教會在面對異端的新奇學說時，藉著大公會議所完成的工作：將她從古代僅以傳統領受的真理，簡明地寫下來，並為了更清楚的理解，往往以新的名稱表達古老的信仰內容。」—— 聖文生·勒林（Vincent of Lerins），《論天主教信仰的古老性與普遍性》23:59（約公元434年）

「一切異端都有一個共同特徵：他們總是喜愛不敬虔的新奇學說，輕視古代的判斷，並因此使信仰遭受破壞；相反地，天主教徒的確實標誌，則是在於持守那由聖教父所託付給他們的信仰。」—— 聖文生·勒林（Vincent of Lerins），《論天主教信仰的古老性與普遍性》24:63（約公元434年）

「他的（奈斯多略）第一個創新，就是主張那位誕生天主聖言、且聖言由她取了肉身的聖母，不應被稱為『天主之母』（Theotokos），而只應稱為『基督之母』；然而，自古以來，甚至從起初開始，正統信仰的宣講者便按照宗徒的傳統教導，稱她為天主之母。現在，我要揭露他那從未有人提出過的褻瀆詭計與荒謬觀察。」—— 居魯士的狄奧多雷（Theodoret of Cyrus），《異端寓言彙編》12（約公元453年）

天主教會確定聖經正典：教父的見證

「至於有福的宗徒保祿，他遵循其前輩若望的規範，只按名稱寫信給七個教會，依次為……此外，他也寫了一封給斐肋孟，一封給弟鐸，兩封給弟茂德……這些書信在天主教會中被尊重，用於教會紀律的建立……至於致勞狄刻雅人和致亞歷山大人的書信，則是偽造的，為了迎合馬爾喬的異端；還有其他一些，也不能被天主教會接納，因為不應將苦膽與蜂蜜混合。《猶達書》以及以若望名義的兩封書信，無疑被天主教會接納……但亞爾西諾斯、華倫廷或米利提阿德的作品，我們一概不接受。」——《穆拉多利殘篇》（約公元177年）

「宗徒教會本身的權威，也為我們所擁有的其他福音提供證據，因為我們是透過它們、並依照其使用而領受這些福音——即若望與瑪竇的福音；至於馬爾谷所寫的福音，可以說是伯多祿的，因為馬爾谷是他的翻譯者；而路加的福音，則通常被認為與保祿有關。」—— 戴爾都良（Tertullian），《駁斥馬爾喬》4:5（約公元212年）

「在他（奧利振）關於《瑪竇福音》的第一卷中，為維護教會的正典，他作證說自己只認識四部福音，並寫道：在天主教會普世之下，無可爭議的四部福音中，我從傳統中得知，第一部是瑪竇所寫，他曾是稅吏，後成為耶穌基督的宗徒，為猶太信徒而寫，用希伯來文發表；第二部是馬爾谷所寫，按伯多祿的教導編成，伯多祿在其公函中稱他為『我的兒子馬爾谷』；第三部是路加所寫，是保祿所稱許的福音，為外邦信徒而寫；最後是若望的福音。」—— 奧利振（Origen），《瑪竇福音註解》（載於優西比烏《教會史》6:25,3）（約公元244年）

「你也要殷勤學習，並且從教會那裡知道，哪些是舊約的書卷，哪些是新約的書卷。」—— 聖濟利祿（Cyril of Jerusalem），《要理講授》4:33（約公元350年）

「同樣也已經說過：現在我們必須論及神聖的聖經，即普世天主教會所接納的，以及她所應當拒絕的。舊約的次序如下：創世紀一卷、出谷紀一卷、肋未紀一卷、戶籍紀一卷、申命紀一卷、若蘇厄一卷、民長紀一卷、盧德傳一卷、列王紀四卷、編年紀兩卷、聖詠集一卷、撒羅滿著作三卷（箴言、訓道篇、雅歌），智慧篇一卷、德訓篇一卷……先知書依次為：依撒意亞、耶肋米亞（連同哀歌）、厄則克耳、達尼爾，以及十二小先知……歷史書包括：約伯傳、多俾亞傳、厄斯德拉兩卷、艾斯德爾傳、友弟德傳、瑪加伯上下兩卷……至於新約與永恆的盟約書卷，唯有神聖而公教的教會所支持：四部福音——瑪竇、馬爾谷、路加、若望；宗徒大事錄一卷；保祿宗徒書信共十四封……此外還有若望默示錄一卷，以及七封公函。」—— 教宗達瑪穌一世（Pope Damasus I），《羅馬會議法令：聖經正典》（公元382年）

「除正典聖經外，不得在教會中以『神聖經文』之名誦讀其他書籍。正典書卷如下：創世紀、出谷紀、肋未紀、戶籍紀、申命紀、若蘇厄、民長紀、盧德傳、列王紀四卷、編年紀兩卷、約伯傳、達味聖詠、撒羅滿五書、十二小先知、依撒意亞、耶肋米亞、達尼爾、厄則克耳、多俾亞、友弟德、艾斯德爾、厄斯德拉兩卷、瑪加伯上下兩卷。新約書卷包括：四部福音、宗徒大事錄、保祿書信十三封及致希伯來人書、伯多祿書信兩封、若望書信三封、雅各伯書、猶達書、以及若望默示錄。至於此正典的確認，應諮詢海外教會。」—— 希坡會議（Council of Hippo），法令36（公元393年）

「我懇請你們耐心聆聽，讓我也寫下這些你們已經熟知的事，為了教會的需要與益處。在提及這些（正典書卷）時，我將效法路加的方式……因為有人將所謂的偽經編排在一起，並與受默感的聖經混合；然而關於這些真正的聖經，我們已經確信無疑，因為那些從起初親眼見證並為聖言服務的人，已將其傳授給教父們。因此，我也在忠信弟兄的催促下，並根據我從起初所領受的傳統，向你們列出正典所包含的書卷……」—— 聖亞他那修（Athanasius），《節日書信》39（公元397年）

「已決議：除正典聖經外，不得在教會中以『天主聖言』之名誦讀其他書卷。正典聖經如下：創世紀、出谷紀、肋未紀、戶籍紀、申命紀、若蘇厄、民長紀、盧德傳、列王紀四卷、編年紀兩卷、約伯傳、達味聖詠、撒羅滿五書、十二先知書、依撒意亞、耶肋米亞、達尼爾、厄則克耳、多俾亞、友弟德、艾斯德爾、厄斯德拉兩卷、瑪加伯上下兩卷。此外，新約包括：四部福音、宗徒大事錄一卷、保祿宗徒書信十三封及致希伯來人書一封、伯多祿書信兩封、若望書信三封、雅各伯書一封、猶達書一封、若望默示錄。」—— 第三次迦太基會議（Council of Carthage III），法令47（公元397年）

「我們的聖書之權威，是由眾多民族的一致承認、由宗徒的繼承、由主教與大公會議的支持所確立的；這一切都與你們相對立。」—— 聖奧斯定（Augustine of Hippo），《答摩尼教徒福斯都》13:5（約公元400年）

「若有人宣稱或相信，除了天主教會所接納的聖經之外，還有其他書卷應被視為具有權威或應受尊崇，應受絕罰。」—— 托萊多會議（Council of Toledo），法令12（公元400年）

「簡要補充說明哪些書卷真正被納入正典，這正是你所希望口頭得知的內容：梅瑟五書，即創世紀、出谷紀、肋未紀、戶籍紀、申命紀；若蘇厄、民長紀、列王紀四卷、盧德傳、先知書十六卷、撒羅滿五書、聖詠；歷史書包括：約伯傳、多俾亞傳、艾斯德爾、友弟德、瑪加伯上下兩卷、厄斯德拉兩卷、編年紀兩卷。新約則包括：四部福音、保祿宗徒十四封書信、若望三封書信、伯多祿兩封書信、猶達書、雅各伯書、宗徒大事錄、若望默示錄。」—— 教宗依諾增一世（Pope Innocent I），《致圖盧茲主教埃克蘇佩里烏斯書》6:7,13（公元405年）

「同樣決議：除正典聖經外，不得在教會中以天主聖言之名誦讀其他書卷……因為這些正是我們從教父所領受、並在教會中誦讀的內容。」—— 迦太基會議（Council of Carthage），《非洲法典》法令24（公元419年）

「由睿智的若望所寫的《默示錄》，已經受到教父們的認可與尊崇。」—— 聖濟利祿（Cyril of Alexandria），《以心神與真理敬拜》5（約公元425年）

「我們所依據來作出判斷的整個聖經正典，包括以下書卷：梅瑟五書，即創世紀、出谷紀、肋未紀、戶籍紀、申命紀；若蘇厄一卷；民長紀一卷；盧德傳一卷（似乎屬於列王紀的開端）；接著是列王紀四卷與編年紀兩卷——這兩者並非連續排列，而是如同平行敘述，涵蓋相同的歷史時期。以上書卷屬於歷史類，按時間順序記述事件。

此外，還有一些不按固定次序排列、彼此之間也不直接相連的書卷，如：約伯傳、多俾亞傳、艾斯德爾、友弟德、瑪加伯上下兩卷，以及厄斯德拉兩卷；這些書卷更像是對列王紀與編年紀所結束的歷史敘述的補充。

接下來是先知書，其中包括達味的聖詠，以及撒羅滿的三卷書，即箴言、雅歌與訓道篇。至於智慧篇與德訓篇，雖然因風格相似而歸於撒羅滿名下，但較合理的看法是它們由息辣之子耶穌所寫；然而，這些書仍被列入先知書之中，因為它們已被承認具有權威。

其餘的則是嚴格意義上的先知書：十二小先知書（合為一卷），即歐瑟亞、岳厄爾、亞毛斯、亞北底亞、約納、米該亞、納鴻、哈巴谷、索福尼亞、哈該、匝加利亞、瑪拉基；以及四大先知：依撒意亞、耶肋米亞、達尼爾與厄則克耳。舊約的權威包含於這四十四卷之內。

至於新約，其權威包含於以下書卷：四部福音——瑪竇、馬爾谷、路加、若望；宗徒保祿十四封書信——致羅馬人一封、致格林多人兩封、致迦拉達人一封、致厄弗所人一封、致斐理伯人一封、致得撒洛尼人兩封、致哥羅森人一封、致弟茂德兩封、致弟鐸一封、致斐肋孟一封、致希伯來人一封；伯多祿書信兩封、若望書信三封、猶達書一封、雅各伯書一封；宗徒大事錄一卷；以及若望默示錄一卷。」—— 聖奧斯定，《基督教教義》2:8,12（約公元426年）