「必須承認，近來基督十字架的敵人顯著增加，他們以全新且充滿詭詐的手段，竭力摧毀教會的活力，並盡其所能地徹底顛覆基督的神國。」——教宗聖庇護十世，《牧養主的羊群 Pascendi Dominici Gregis》通諭，1907年。（下稱：《Pascendi》）

時代主義是一切異端中最危險的，因為它摧毀了對超自然世界任何信仰的基礎；而過去的異端則僅限於否認天主教信仰中的一項或多項教導。

聖庇護十世將時代主義描述為「所有異端的綜合」，因為它試圖「不將斧頭砍向（天主教會的）枝葉，而是砍向根本」，亦即信仰本身及其「最深邃的纖維；一旦他們揮下斧頭，他們（時代主義者）便繼續將毒素擴散到整棵樹，以致天主教的真理無一處不被他們觸及」（《Pascendi》）。時代主義對我們的信仰構成威脅，因而也威脅到我們得救的希望。

稱時代主義者為教會最惡劣的敵人並非虛假，因為他們並非從外部，而是從內部圖謀摧毀教會；他們將理性主義與天主教融合於自身，並以「進步」之名巧妙地引誘無知者。

自教宗聖庇護十世時代以來，我們目睹了兩個陣營之間的鬥爭：一是傳統陣營，其中信仰的寶庫得以保存並傳遞給後代；另一則是時代主義陣營，它以進步之名行軍，旨在摧毀教會所持守的一切神聖事物，不僅破壞信仰的寶庫，甚至破壞其根基，亦即信仰本身的概念。

這種時代主義異端至今未曾改變其本質與手法，只是變得更加大膽無畏，因為它現已影響整個天主教會到如此大的程度，以致幾乎整個天主教聖統制都已接納了它；因此，學會認清它的真面目至關重要。

時代主義的歷史

教會首次注意到時代主義異端並對其作出定義，是在1835年9月26日，當時教會譴責了某些在德國大學任教的司鐸和教授的做法，他們正運用笛卡爾、康德和黑格爾的現代哲學來重新詮釋信理條文。據稱，「他們褻瀆了他們的教職，並玷污了神聖的信仰寶庫。」

儘管如此，在早期，時代主義起初是一種被若干理性主義者採納的意識形態，大約在19世紀末擴散到教會的懷抱中。其目標是透過應用歷史批判法，對天主教教義進行革命性的轉變，並藉由含糊動聽的詞彙（如「進步」、「現代」、「新洞察」、「自由」等）巧妙地引導無知者支持他們的事業。

雖然從它被引入信仰之初，教會便在聖部的《Lamentabili》法令及隨後的多項譴責中譴責了它，然而，由於其含糊曖昧的本質，它仍然繼續蓬勃發展。

在聖庇護十世的教宗任期內，一位平信徒知識分子兼政治家安東尼奧·福加扎羅（Antonio Fogazzaro）在其小說《聖人》（Il Santo）中描述了改革教會和教宗職位的道路。談到那些無視譴責而繼續活動的時代主義團體時，福加扎羅肯定地說：「我們是為數不少的天主教徒，無論在義大利境內或境外，有神職人員也有平信徒，都渴望教會進行改革。我們希望改革，但不要叛逆，要由合法權威來執行。我們希望改革宗教教育，改革禮儀……也改革教會的最高治理。為了達成這目標，我們需要營造一種公眾輿論，促使當局按照我們的意見行事，即使這需要二十、三十或五十年。」——安東尼奧·福加扎羅，《聖人》（米蘭，1907年），第38頁。

許多時代主義的先驅是理性主義者，他們將自己的理性視為終極標準，據此決定相信或不相信，而不顧所呈現的事實。這本身就源於新教（Protestantism），後者試圖將人從天主那裡解放出來，使人變得獨立，以致於他的得救是由自己決定的——只需相信自己因信稱義，或讓自己成為聖經意義的仲裁者。

在十九世紀，理性主義和自由派的新教歷史學者也開始施加影響，希望能消除所謂的正統（傳統）基督教。

約在1930年代，進步主義（Progressivism）浮現。這只是一個巧妙的稱呼，用以指稱一種更為謹慎、更為隱晦、更為詭辯的時代主義，它迴避了那些對時代主義的強烈譴責。它在某些方面更為完整和包羅萬象，因為它提出了對人、宇宙和教會更為廣泛的願景。

因此，在短短二十年（1890-1910）間，教會經歷了一場她從未真正恢復過來的劇變。然而，在這樣一篇小型研究中，要確定時代主義的確切起源是不可能的；但為了簡潔起見，我們可以說，它是謬誤的哲學與理性主義及自由派神學結合的產物。

1958年，若望二十三世的當選，是時代主義者長期渴望的改革教會與教宗職位的里程碑。1960年，他在1月25日宣佈召開的梵蒂岡第二屆大公會議將把這項改革推得更遠。

時代主義者改變教會體制，並最終獲得一位對基督奧體的革命持友好態度的教宗的夢想，與共濟會先前所宣稱的針對教會的目標一致（參閱《阿爾塔·文迪塔恆常訓令》（Rockford: TAN, 1999），第6-10頁）。這個夢想在教宗若望二十三世（「過渡時期的教宗」）及其直接繼任者的任期內得以實現。

幾位著名的時代主義者

約瑟夫·勒南（Joseph Renan，1823-1892）便是這樣的人物。他曾是一名天主教修院生，但在研究德國評論家的著作後，開始懷疑基督宗教的真實性。他憑藉其著作《基督的一生》，在破壞人們對基督天主性的信仰方面，不遺餘力。他對阿爾弗雷德·盧瓦西（Abbe Alfred Loisy）——時代主義者中的一位傑出領袖——產生了相當大的影響。

盧瓦西院長生於1857年，卒於1940年。他明確的抱負是成為一位教父；但他最終卻成了時代主義之父，這是教會所見過最危險的對手之一。

盧瓦西的觀點是：為了在即將來臨的二十世紀保持其可信度，教會必須徹底修正其傳統教導，以使這些教導適應現代學術研究的成果。盧瓦西觀點的有趣之處在於，如同喬治·蒂雷爾（George Tyrrell，我稍後會解釋）的觀點一樣，它們成為了時代主義進入現代世界並最終進入教會的基石。盧瓦西在其著作《福音與教會》中，區分了信仰與歷史，以及信仰中的基督與歷史上的基督。聖庇護十世對這個時代主義論題的含義毫無疑問：「我們有一個雙重的基督……一個是在特定時間和地點生活過的基督，另一個是從未在信徒虔誠默想之外存在過的基督」（《Pascendi》）。

最終，盧瓦西於1906年放棄了他的司鐸職務，並在1908年，其五本著作被列入《禁書目錄》後，被正式處以絕罰。他將餘生（1909-1930）奉獻給為時代主義辯護的事業。

另一位具影響力的時代主義者之名是喬治·蒂雷爾（George Tyrrell），1861年生於愛爾蘭一個新教家庭。他最終移居英格蘭，並於1879年成為天主教徒。加入耶穌會後，他於1891年晉鐸。1897年，在馮·許格爾男爵（Baron von Hugel）的影響下，他被引入時代主義。蒂雷爾花費大量精力撰寫著作，為時代主義論題辯護和解釋，儘管他常以筆名發表，以免遭譴責。然而，他於1906年被逐出耶穌會，並於翌年被處以絕罰。

蒂雷爾在臨終前意識到戰役已經失敗，但他仍抱有希望。在1908年8月24日的一封信中，他寫信給一位朋友：「感謝沉默而秘密的準備，我們將贏得教會軍隊中更大的一部分人支持自由的事業。」時至今日，這些話似乎確實應驗了！

有這樣的人物透過一場正面的革命——這場革命將促成時代主義教義的推廣並最終實現其預期——來為摧毀教會而努力，那麼，為何另一位著名的時代主義者如莫里斯·布隆代爾（Maurice Blondel）能在20世紀初（1903年）就寫下「隨著每一天的過去，使天主教徒在社會、政治、哲學等各個秩序中相互對立的種種傾向之間的衝突，變得更加尖銳和普遍。幾乎可以說，現在存在著兩種完全不相容的『天主教心態』」，這便不難理解了。

因此，到了20世紀末，時代主義成功地宣稱取得了重大勝利，其教義在梵蒂岡第二屆大公會議中獲得了（至少是默許的）認可。而到了此時（1960年代），已經有為數眾多的天主教聖統階層深受時代主義精神和思維方式的浸染，這有助於引發那幾乎不可阻擋的連鎖欺騙反應——我們如今在天主教聖統階層中所見的，他們不再擁護天主教教義的原則，而是擁護法國大革命的原則「自由、平等、博愛」，這一點在梵蒂岡第二屆大公會議的《人的尊嚴》、《萬民之光》、《喜樂與希望》以及宗教自由等宣言中尤為明顯。

追隨這些人物之後的是眾所周知的天主教人物，如亨利·德·呂巴克（Henri de Lubac）、德日進（Telhard de Chardin）、卡爾·拉納（Karl Rahner），他們將時代主義的破壞性引入神學領域，自此以來一直摧毀著天主教信仰。

教宗聖庇護十世將時代主義的成因歸結為驕傲、好奇心和無知，因為「正是這些時代主義者，他們渴望被尊為教會聖師，他們如此高高在上地談論現代哲學，又如此鄙視經院哲學，卻恰恰因為他們的無知，擁抱了帶有所有虛假魅力的現代哲學。」——1907年9月8日

簡而言之，這就是時代主義的哲學與神學背景。不可知論代表了其消極面向，而其積極面向則是內在生命力的原則。因此，時代主義的謬誤源於其錯誤的原則，正如聖多瑪斯所言：「原則上的微小錯誤，會導致結論上的嚴重錯誤。」

「不要讓任何人用空言欺騙你們；因為為了這些事，天主的忿怒必臨到悖逆之子身上。所以，不要與他們同流合污。因為你們從前原是黑暗，但如今在主內卻是光明。生活度日要如同光明之子，考驗什麼是天主所喜悅的；不要參與黑暗無益的作為，反該加以揭露。」——厄弗所書 5:6-11

時代主義的原則

時代主義者將宗教哲學的基礎置於通常被稱為不可知論的學說中。根據此一教導，人類理性完全被限制在現象領域內，也就是說，局限於顯現的事物，理性無力超越這些界限。因此，對時代主義者而言，智力無法認識天主的存在。

時代主義原則的核心在於三重論點：否認超自然事物是可確切認識的對象；主張天主與啟示的純粹內在性，將教會貶低為單純的社會性、文明化的現象；以及主張科學研究完全脫離教會教義的束縛，這將允許人們持續宣稱對教義的信仰，同時卻在歷史層面上與之矛盾。

時代主義與泛神論

時代主義持有一些認同泛神論天主觀的觀點。也就是說，正如泛神論將天主與宇宙（物質受造物）等同起來。這就像時代主義者那內在的天主，祂沒有獨立於物質宇宙的存在，正如聖庇護十世在其《Pascendi》通諭（1907年9月8日）中所肯定的：「時代主義意義下的內在性學說，主張並宣稱每一個意識現象都源於人，作為人。由此得出的嚴格結論便是人與天主的同一性，這意味著泛神論。」

聖庇護十世進一步警告：「時代主義藉由多少道路通向無神論和一切宗教的毀滅。新教的謬誤在這條路上走出了第一步；時代主義的謬誤走出了第二步；無神論將走出下一步。」

時代主義與含糊其辭

時代主義者極度厭惡清晰明確，因此他們常利用正統的天主教術語來扭曲事物的真相，並助長他們欺騙的事業；有時，他們似乎甚至欺騙了最偉大的知識分子和最虔誠的天主教徒。因此，認為時代主義者著作中的一切都不合正統，那是錯誤的。他們所寫的許多內容聽起來往往完全正確，但卻帶有很多含糊之處。像「我們的信仰是基於耶穌基督的復活」這樣的陳述，可能意指教會所教導的祂肉體（歷史上的）復活，或者僅僅是一個由初期基督徒發明、用以促進對基督信仰的象徵性故事——而這位基督只是在信徒心中復活而已。為此，教宗庇護十世警告說：「在他們的書中，會發現一些天主教徒或許可以贊同的內容；但翻過一頁，就會看到其他一些很有可能是由理性主義者口授的東西。當他們撰寫歷史時，他們絕口不提基督的天主性；但當他們在講道台上時，卻清楚地宣講它。再者，當他們處理歷史時，他們不理會教父和大公會議；但當他們教導民眾要理時，卻恭敬地引用它們。」——《Pascendi》

儘管我之前斷言時代主義異端已在天主教會內站穩腳跟，但我並不因此肯定他們（時代主義的聖統階層）已經制定了一份他們明確肯定的命題清單。時代主義並不以這種方式運作；它的手法是滲透，「沒有秩序和系統的安排，以分散和脫節的方式」，教宗庇護十世寫道（《Pascendi》）。

同樣地，羅馬諾·阿梅里奧神父（Fr. Amerio Romano）在其著作《Iota Unum》中指出，自梵蒂岡第二屆大公會議以來，時代主義（新時代主義）神學家所使用的語言發生了各種變化，該大公會議為教會內的時代主義革命打開了大門。

一個時代主義者通常會用教會規定的相同詞語誦念信經條文，但卻按照他自己的見解或當前的進步式理解來解釋它們，從而賦予古老的詞彙新的意義。

時代主義——教義、信仰、啟示與天主

時代主義者認為天主教教義只不過是信徒的共同意識，或他們的「集體良知」。因此，受到這種「共同意識」的驅使，信徒們聚集在一個社會中，以表述和系統化他們的信仰。根據時代主義的說法，這就是教會訓導權的起源。其功能是解釋和表述集體良知在任何特定時期認為對教會生活有幫助的任何事物。因此，信仰和訓導權源於民眾。他們的集體良知是基督徒應該相信什麼的最終權威。因此，訓導權從屬於民眾，並被迫向當代的流行觀念低頭。因此，對時代主義者而言，天主並非超越的；祂並非「在那裡」，而是「完全在內在」。正如聖庇護十世在《Pascendi》中所解釋的，時代主義的天主不過是一個象徵，並且「天主的位格將成為疑問，大門將向泛神論敞開。」

那些挑戰一切關於天主作為存在於物質和精神方面萬有之第一因的理性證明的時代主義哲學家，成為了科學無神論的犧牲品。對這些人來說，天主是從人的潛意識中散發出來的東西。他們這種虛假的「信仰」，完全建立在單純的情感或感覺之上，以不斷變化的形式表達出來，因為這些形式除了維持或一再激發一種情感生活、一種內心生活（按其定義是非理性的）之外，別無其他客觀目的。對這些人而言，宗教是一種生活方式，正因如此，它不能構成對外在對象的依從。他們的「信仰」源自人；這被稱為宗教內在性、生命內在性。這樣一個「信仰」體系絕不可能被視為一種超越一切科學知識的明確清晰的知識；相反地，科學（時代主義者已將其降低到可測量事物的層次，以將其控制強加於所有人類判斷）肯定了現實的客觀性。

時代主義者將啟示視為宗教知識從所謂「宗教情感」的自然意識中純粹自然湧現的事物。因此，它肯定了自然主義的謬誤原則。正因如此，時代主義者將天主教信仰與其他宗教置於同等地位，認為所有有組織的宗教都是同一湧現意識的有效表達（或多或少完美）。因此，對時代主義者而言，天主教會並非啟示真理的唯一真正仲介者。

正如聖庇護十世所說：「聖經可以被（時代主義者）描述為經驗的總匯，但並非那種任何人都可能偶爾獲得的經驗，而是每個宗教所擁有的那些非凡且引人注目的經驗。」如此一來，便沒有為基督或祂的教會、為恩寵或任何超越自然的事物留下任何空間。

時代主義者認為天主教徒一向持守的信仰客觀內容僅僅是神話，而自然與恩寵之間的區別僅僅是經院哲學的發明，就像「聖體變體論」這個詞一樣。因此，在這樣一個體系中，在一個不斷變化的世界裡，當人們會以不同方式表達他們的信仰經驗時，教義便不再具有恆久的價值。

時代主義與進化論

聖庇護十世指出，時代主義者的主要學說是進化論：「萬事萬物，若違背演化法則，便得面臨死亡——教義、教會的敬禮、我們敬為神聖的書籍，甚至信仰本身」（《Pascendi》）。時代主義者主張，教會內始終存在著保守分子與進步分子之間的持續鬥爭，這有助於帶來新的綜合，從而產生新的教義。因此，聖庇護十世寫道：「那些更仔細研究時代主義者思想的人會發現，進化被描述為兩種力量衝突的結果，一種趨向於進步，另一種趨向於保守。」

對時代主義者而言，整個基督宗教僅僅是可以在宗教中觀察到的進化過程的頂點。

可以說，藉由這些虛假而毫無根據的原則，教義、聖事、聖經、教會和教會權威都可以被廢除。

時代主義與奇蹟

由於天主教會擁有詳盡記載的奇蹟歷史，以及其他無法解釋的事件，這些都證實了其神聖的來源，時代主義者面對這些時，會試圖否認現實的歷史性、物理性和客觀事實來加以解釋，而他們僅憑偏見便拒絕這些事實。這是因為時代主義者是不可知論者，他們主張任何超越人類理性或經驗能力範圍的事物都是不可知的。因此，他們將奇蹟貶低為純粹內心情感的表達，用以強化當事人的內在感受。這便將奇蹟貶低為個人純粹主觀的信念（感覺或觀念）。

勒南（Renan）聲稱：「很明顯，福音書部分是傳說，因為它們充斥著奇蹟和超自然事物。」——《耶穌的一生》

任何為奇蹟辯護的歷史證據，都會自動被判定為無用（甚至在審查之前！），因為它證明瞭超自然事物的存在。懷著同樣的偏見，他們斷言奇蹟不可能發生，卻未曾提出任何此類證明。

此外，時代主義者試圖貶低任何奇蹟的歷史價值，常將它們抹黑為「誇大其詞」、「傳說」、「古老故事」、「寓言」、「願望的強烈表達」等等。

對時代主義原則的天主教駁斥

一個多世紀以來，教會一直堅定且持續地反對時代主義的謬誤哲學原則，而這些原則如今已更廣泛地滲透到大公會議後教會的神學思想中。

毫無疑問，宗教漠不關心的精神，正是如今瀰漫在大公會議後教會大公運動中的精神，而這早已被教宗庇護十一世在其《Mortalium Animos》通諭及《謬誤提要》（Dz 2918）中所譴責。

紐曼樞機（Cardinal Newman）在反對當代自由主義者時說得好：「現今世界的宗教是什麼？……它不包括對天主的真正敬畏，不包括為祂的光榮而燃起的熱忱，不包括對罪的深切痛恨，不包括看到罪人時的驚駭，不包括對異端褻瀆的義憤與憐憫，不包括對教義真理的忠誠堅持……因此它既不冷也不熱，而是溫吞的」（《紐曼反對自由主義者》，第110頁）。

天主教教義的真正發展

對時代主義者而言，啟示是一個持續的過程，注定要持續到世界終結，早期的信仰陳述可以被修改甚至被否定，如果這更符合時代精神的話。天主教的觀念則完全相反。教會的教導是：公共啟示是一次而永久地賜予的（在最後一位宗徒去世時完成），隨著時間推移會被人越來越充分地理解，但必須完整、不減損、不腐化地傳遞下去。對時代主義者來說，教義沒有絕對真理，它們只在制定的時期有效，但不一定在其他時期有效。

與這種對天主教教導的錯誤觀念相反，第一屆拉特蘭大公會議宣告：「任何人若不按照聖教父們的教導，正確而真實地宣認所有那些由同一聖教父們及得到認可的大公會議，完整地按其細節和意圖，所傳遞和公開教導給神聖、天主教、使徒教會的一切：就讓他受絕罰！」

主在「山中聖訓」警告我們：「你們要提防假先知！他們來到你們跟前，外披羊毛，內裡卻是兇殘的豺狼。」（瑪竇福音 7:15）這些話語穿越數個世紀，迴響在我們當今的天主教徒耳中，我們同樣，甚至更加需要這樣的警告。是什麼應促使我們在日常生活中最謹慎地留意這個警告？因為信仰的純潔與完整是至關重要的事。

當然，我們不會預期遇到披著羊皮的人。不。我們被告知要「提防」的是那些表面上聽起來悅耳的東西；那些乍看之下似乎「正面」或「有益」的東西。但在這一切背後，是摧毀信仰的微妙謬誤。將違反信仰的謬誤教導給一個天主教徒，並讓他輕易接受為真理（即使他們起初質疑其新穎性）的最佳方法之一是什麼？上個世紀之交的做法是說「教義會演化」，或「真理會隨著人而演化」。然而今天，由於演化論通常不被天主教徒看好，他們反而會說你必須認識到存在「教義發展」——這就是主所說的「羊毛外衣」。有什麼比聲稱教義只是「看起來不同」，因為它們是已經「發展」和進步或演進了的古老真理，更能讓信友接受虛假教義呢？這是敗壞天主教徒信仰最陰險、最奸詐的方法之一。「發展」一詞聽起來有益或非常「具有神學性」，很可能讓人失去防備。

第一屆梵蒂岡大公會議以下列言辭譴責了時代主義關於教義發展的觀念：「若有人說：有時，隨著知識的進步，對於教會提出的教義，可以給出不同於教會過去理解、現在也在理解的意義：就讓他受絕罰。」

「教義發展」這個詞是非常籠統的詞，具有不止一種含義。必須正確理解它。

例如，當一棵橡樹生長時，它會成熟和發展，如同自然界中的任何事物。橡樹所具有的完美，正是橡果所具有的潛能。橡果不會後來變成蘋果樹。當談到天主啟示的超自然真理時，我們看到這是真實的。教會不能在一時譴責某事為罪惡或謬誤，然後在後來教導說那是真理或美德。讓我們看看生活在幾代前的一個小男孩。10歲時，男孩學習要理問答，領受聖事，並宣認他的信仰。他是一個純樸的天主教徒，認識他信仰的真理。隨著他成熟，他的信仰和對真理的理解也隨之成熟，而他始終知道這些真理是真實的。後來在生活中，他研究哲學和神學，成為一名神學家。他仍然和10歲時一樣是一個天主教徒，但現在他不僅僅是單純接受事物為真，而是知道了這些真理的緣由。隨著成長，他獲得了「更好」的理解。這正是「教義發展」在「真實意義上」的體現。10歲時，他是一個對信仰真理有「良好」理解的天主教徒。作為一位年長的神學家，他相信並宣認的是「相同」的教義，具有「相同的」意義，但卻有「更好」的理解。

教會從主那裡領受了信仰的真理。這個「信仰寶庫」從起初就被保存並無誤地教導。當教會年輕時，基督徒對信仰有「良好」的理解。隨著教會成長，我們對那神聖寶庫中所包含的內容發展出「更好」的理解。

第一屆梵蒂岡大公會議肯定了同一件事，即：「天主所啟示的信仰教義，並非作為一種可待完善的哲學發明而賦予人，而是作為神聖的寶庫交託給基督的淨配（教會），讓她忠實地守護並無誤地教導。此外，必須以教會一次而永遠地所闡明的意義來守護神聖的教義，並且絕不允許以更深入理解為藉口，而偏離它們。因此，智識、知識和智慧在每個人身上和所有人當中，為每個個人和整個教會，隨著時代和世紀的推移，強有力地增長和進步，這是重要的；但僅限於其同類，也就是說，在相同的教義、相同的意義和相同的思想之中。」——Dz 3020

一個一世紀的天主教徒與一個二十世紀的正統神學家同樣是一個天主教徒，信仰著相同的教義。真理是不變的。真正的教義發展會「增加」對細微之處及其與其他真理關係的理解。「更好」的理解絕不意味著先前理解的是有缺陷的。先前理解細節較少，但並非錯誤，也不是任何相反的東西。一個神學家相信與一個學童相同的真理，只是他以更佳的細節認識它們。這種更完整的細節不能與學童所知道的相矛盾。因此，我們看到主警告我們要防備那些試圖敗壞我們信仰的人。

教會在過去不得不處理這樣的異端分子，並且嚴厲地處理了他們。在教會內擔任高位的異端分子，僅憑其尊貴的地位就能輕易愚弄普通天主教徒。亞略主教（Bishop Arius）就是一個很好的例子：由於他的異端（亞略異端），他導致東方約80%的神職人員背離了信仰。許多人隨從，不是因為他們理解了異端，而是因為他們跟隨自己的神職人員陷入其中。

聖保祿給了我們一個要記住的原則：「弟兄們，你們要站立穩固，持守我們所傳授給你們的教導，無論是口傳的，或是書信的。」（得撒洛尼後書 2:14）不變的真理存在於傳統之中。

因此，我們不僅能看到今天謬誤是多麼普遍，也能看到人是多麼容易陷入謬誤而不再成為天主教徒，這向我們展示了堅持傳統和真正理解教義發展是多麼嚴肅的事。

對時代主義啟示觀念的駁斥

與時代主義的啟示觀念相反，教會一直堅持天主啟示的外在特性。

整個關於啟示真理從內部湧現的概念，已被《反對時代主義誓言》明確譴責，其中說：「我確信並真誠地宣認，信仰並非一種從潛意識深處湧現的盲目宗教衝動……而是理智對從外部、通過聆聽所接受的真理的真誠贊同。」

事實上，作為得救之始的信仰，被第一屆梵蒂岡大公會議（第三會期，第三章）定義為一種超自然的美德，作用於知識的秩序，因為藉著它，我們因天主權威的推動（而非因證據）而依附於天主所啟示的真理。該大公會議進一步宣告，由於信仰是一種理性的恩賜，與內在恩寵一起，天主提供了適應人類智力的外在標記，以便人能真正認識到天主啟示了如此這般的真理。最後，它譴責了那些斷言信仰是盲目依附，或僅基於我們內在經驗的人。

因此，沒有接受真理的理智認識，就不可能有任何歸化或加入教會的行為。

再者，如果它僅僅是某種內在的感覺，為何不是所有人都承認這種感覺？因為確實有許多人自稱是無神論者；然而，如果時代主義體系是真實的，就不會有無神論者，因為不可能否認那顯然來自內在的東西！

時代主義關於天主無法被理性認識的論點，被教宗聖庇護十世駁斥，他肯定地說：「說一件事物無法被認識，並不授權我們否認它。」事實上，這僅僅是邏輯推理中的一個明顯錯誤。

聖保祿肯定地說，那些否認理智有能力認識天主存在的人是無可推諉的（羅馬書 1:20）。

此外，為回應這一點，教會與第一屆梵蒂岡大公會議一同宣告：「若有人說，唯一真天主、我們的創造主和主宰，不能藉由受造物而被認識，就讓他受絕罰。」

時代主義者對聖經的觀點，最好地概括在喬治·蒂雷爾（George Tyrrell）神父的話中：「福音作者們充滿了祂（基督）的精神和心靈，可以想像，他們受到啟示向我們揭示祂，並非透過嚴格歷史性的敘述，而是透過這類基於事實的虛構故事，這些故事最能向那些不認識祂的人描繪和刻畫祂的位格。」——《Lex Orandi》，第23章

因此，時代主義者將聖經視為並非歷史事實，而是僅為引導人們基於他們所提供的見證而相信的虛構故事，卻沒有合乎邏輯地（且公開地）斷言聖經作者是說謊者和欺騙者。

當今教會內的時代主義者對此感到歡欣，因為正是在聖經詮釋學（聖經解釋）領域，他們成功造成了破壞，並以其錯誤和異端的聖經解釋摧毀了任何真正的聖經學術研究。

然而，這種觀點一直被教會不斷譴責，正如教宗良十三世在其《Providentissimus Deus》通諭（1893年）中明確肯定的：「將默感限制於聖經的某些部分，或承認聖經作者犯了錯誤，是絕對錯誤和被禁止的。」

教父的著作必須用作解釋聖經的基礎，拒絕這種教導將招致教宗對特倫多大公會議（第四會期）以及教宗良十三世（《Providentissimus Deus》）和教宗庇護十二世（《Divino Afflante Spiritu》，1943年9月30日）的譴責。

教宗聖庇護十世在其《謬誤提要》（1907年7月3日）中譴責了時代主義者附加於聖經、其解釋和目的的錯誤觀念。以下僅為其中數端：

「教會對聖經的解釋應服從於聖經學者的修正。」（命題2）

「福音作者寫下他們認為對讀者更有益處的東西，而不一定是事實。」（命題14）

「啟示可能是人在與天主的關係中所獲得的意識。」（命題21）

「基督的天主性並非由福音書證明，而是來自基督徒團體回顧耶穌的一生。」（命題27）

「歷史上的基督低於信仰中的基督。」（命題29）

「福音中對耶穌的認識與教會教導我們的不同。」（命題32）

值得注意的是，教宗聖庇護十世發布這份《謬誤提要》四個月後，便規定對所有持有或辯護《謬誤提要》中所譴責立場的人處以絕罰。

如果時代主義者對福音書持有如此大膽的觀點，那麼可以正當地問：時代主義的基督是誰？祂無非就是敵基督者，是撒殫的精明創造，竭力使人類放棄對天主聖子道成肉身的信仰（參閱若望一書 第2章）。我將引用教宗聖德範一世（Pope St. Stephen I）的話來結束這一點，這話似乎最適合駁斥時代主義關於啟示的錯誤觀念，那就是：「讓他們不要在任何事上創新，但要持守傳統！」

對時代主義訓導權觀念的駁斥

由於時代主義者關心的不是真知識，而是情感和內在性（即認為信仰的基礎必須在源於人對天主需要的內在感覺中尋找的教導），並且由於他們不再有任何可依附的外在對象，現代神學家便簡單地成為了符號的創造者，旨在代表從人類潛意識中散發出來的神性。他們還認為訓導權的唯一職能是傳遞或轉達共同的意見。因此，他們的敬禮最終成為一種宗教情感的人本主義表達。至於時代主義的教會，現在被視為集體良知，就如同大眾政體構成公共良知一樣：並且只有民主形式被認為適合他們的目的。因此，我們最終陷入了教會與國家分離的謬誤。事實上，由於時代主義者認為信仰從屬於人類知識（科學）和理性，完全有利於（人類）推理，而信仰則趨於消失，教會被視為從屬於集體良知，而集體良知構成了基本上可稱為無所不包的基督教民主，也就是國家。如此理解，權威不過是一種服務，其使命僅限於把握「普遍脈搏」，以便用每個人都能理解的公式加以解釋。

然而，天主教關於訓導權及其教導權威的教導是清晰的。即，雖然教宗受到信仰寶庫的限制（Dz 3070），但他才是天主教教義的合法解釋者，而非任何個體（Dz 3055）。這事實得到所有教父和聖師的毫無疑問的肯定。它最終由第一屆梵蒂岡大公會議定義。聖多瑪斯·阿奎那清楚地表明：「無論是熱羅尼莫、奧思定，還是任何其他神聖博士，都沒有堅持自己的意見」（Secunda Secundae Q.XI, Art. II.），這與當今時代主義者那些自封的「教宗」們截然不同。

教宗聖庇護十世在其《Lamentabili sane》諭令的命題六中譴責了時代主義關於訓導權的觀念，該命題宣告以下內容為受譴責：「學習的教會（ecclesia discens）和教導的教會（ecclesia docens）在定義真理方面如此合作，以致於教導的教會只剩下批准學習的教會的意見。」

值得注意的是，如果一個天主教徒想保持天主教徒的身份，他就不能將謬誤歸於教會無誤的教導。而時代主義者所做的則是，他們僅僅保留標籤（至少暫時保留帶有輕微扭曲的相同詞語），同時卻替換了內容。然而，這種對信仰和訓導權角色的欺騙性觀念已被第一屆梵蒂岡大公會議明確譴責，該會議宣告：「若有人說，由於科學的進步，將來有可能以不同於教會過去理解、現在也在理解的意義來解釋教會的教義，就讓他受絕罰」（Dz. 1800）。

同一次大公會議也教導，教宗的定義「因其本身，而非因教會的同意」，是不可改革的。

再者，多年來，在時代主義第一波浪潮過後，司鐸和天主教教授們必須宣誓聲明：「我真誠地接受正統教父們從宗徒傳給我們的信仰教義，始終以相同的意義和內涵。因此，我絕對拒絕關於教義演化之虛假和異端的觀點，即認為教義可以改變意義以獲得不同的內涵。」

與當今主教團會議（以共融性名義舉行）可能決定的任何事情相反，信仰必須保持完整無缺；任何試圖使其過時的做法，都與授予他們權力的目的相矛盾，該權力僅能用於建立教會，而非摧毀教會（格林多後書 13:10）。

自梵蒂岡第二屆大公會議以來，時代主義者使用的一個突出工具便是「共融性」這一虛假的創新；正如拉爾夫·威爾特根（Fr. Ralph Wiltgen）神父在其著作《萊茵河流入台伯河》中指出的，這項創新本身在大公會議上引起了激烈的辯論。藉由共融性，聖統制內的時代主義分子致力於賦予主教們更大的權力，以壓制教宗以及其他可能想採取不同行動路線的主教們的聲音。第一屆梵蒂岡大公會議譴責了教會內的這種共融性傾向（Dz 3055）。

然而，了解聖額我略·納齊安（St. Gregory Nazianzen，公元382年）關於這種被大公會議後聖統制欣然採納的虛假共融性觀念的看法，或許有所裨益。他這樣寫道：「若我必須說實話，我傾向於避開每一次主教會議；因為我從未見過一次主教會議能帶來圓滿的結局並補救現存的弊端，反而總是使弊端加劇。」

對含糊其辭原則的駁斥

「我憎恨傲慢和驕傲，以及一切邪惡的道路，還有雙舌的口。」——箴言 8:13

時代主義者極度憎惡清晰明確，因為清晰明確迫使他們以所有人都能理解的方式確切地承認自己的意思；但對他們來說，這將是災難性的，因為他們深知，樸實而忠信的天主教徒會把他們視為荒謬魯莽、沒有值得堅守的信仰或誠信的人。

紐曼樞機（Cardinal Newman）在其時代強調使用清晰術語的重要性，他說：「我絕不會被認為是忘記了那神聖而必須履行的職責：以宗教般的精確性，保存所有那些在教會層面被認定為教義陳述一部分的神學詞彙，例如：三位一體、位格、同體、性體、聖體變體論、聖事……這種敏感性是使人類能夠保持信仰寶庫不受侵犯的唯一方法。」——《論諮詢信友》

時代主義者避免使用上述這類詞彙，或者當他們使用時，也是在如此含糊的語境中進行，以致於其意義變得雙重，成為一種削弱信仰的陰險手段，卻不顯得公然為之。然而，與此同時，我們可以補充說，當今的時代主義者變得更加大膽，經常發表明顯異端和錯誤的言論，因為如今幾乎沒有什麼能阻止他們了——他們的觀點幾乎被那些本應守護信仰寶庫的人一致認同。誠然，我們可以與聖多瑪斯·摩爾（St. Thomas More）一同說：「堡壘已被那些應該守衛它的人出賣了。」

時代主義者這種含糊其辭的特徵，在大公會議後教宗們以及眾多志同道合的神學家的著作中清晰可見；他們的作品大部分含糊不清，甚至難以解釋和理解。

這就是為什麼媒體經常利用現任教宗的著作來支持世界上那些虛假的準則，因為教宗本人藉由其著作的含糊性給了他們這種自由。與過去的教宗們不同——過去的教宗因其清晰的措辭和對天主教教導的肯定而受鄙視，他們寫作時清晰而簡潔，所有人都完全理解他們所寫的內容，而且最重要的是，他們對信仰有堅定的信念——大公會議後的教宗們似乎對教會的過去持負面看法，並向那些試圖侵犯教會及其法律的敵人請求寬恕。

我們可以與聖經一同肯定，這種含糊其辭助長了如今籠罩教會的混亂——「雙舌的口是可咒罵的，因為它擾亂了許多安寧的人。」（德訓篇 28:15）

為了讓我們銘記自梵蒂岡第二屆大公會議以來，時代主義者使用的含糊術語所導致的巨大破壞，我們只需將其與歷史上的一個重大事件相比較，即第四世紀的亞略危機。尼西亞大公會議（325年）定義聖子與聖父「同體」（homoousios）。這意味著，雖然作為位格有別，但聖子與聖父共享同一神聖永恆的性體。因此，「同體」一詞成為了正統的試金石。沒有其他詞語能表達聖父與聖子之間的本質結合，因為亞略派接受所有其他詞語，但卻以模棱兩可的意義接受。他們否認聖子如同其他受造物一樣是受造物，或屬於受造物的數目，或在時間內被造，因為他們認為聖子是在時間之前被造的一個特殊受造物。他們稱祂為「獨生子」，意指「唯一被直接創造的」天主子等等。然而，唯獨「同體」這個詞，他們無法說出口而不背棄其異端（參閱 M. L. Cozens，《異端手冊》（倫敦，1960年），第34頁）。

許多主教和信友抱怨說，在「同體」（homoousios）和「相似體」（homoiousios）之間作出區分是小題大作。他們認為，為了一個字母，為了一個「約塔」（iota，希臘字母「i」）而撕裂教會的合一，弊大於利。他們譴責這樣做的人。然而，亞歷山大主教聖亞大納修（St. Athanasius）拒絕以任何方式改變他的態度，並堅定地拒絕接受任何不包含「同體」一詞的聲明，也拒絕與那些拒絕該詞的人往來。事實（歷史已經證實）是，聖亞大納修和他的支持者是對的。那一個字母，那個「約塔」，決定了基督宗教是基於並由降生成人的天主所引導的信仰，還是由另一個受造物所建立的信仰之間的根本區別。的確，如果基督不是天主，那麼稱自己為基督徒就是褻瀆。

無數天主教徒死於嗜血的亞略派之手，僅僅因為他們拒絕在同一詞語上接受一個「約塔」的改變！那麼，對於以梵蒂岡第二屆大公會議名義批准的大量含糊其辭，我們又能說什麼呢？

我們的主耶穌基督教導我們避免含糊其辭，祂肯定地說：「讓你們的『是』便是『是』，『非』便是『非』。」可以肯定的是，無論時代主義者的含糊其辭如何（根據天主教法典1325條），如果他們惡意地拒絕或懷疑任何那些必须以天主和公教信仰信守的真理，這樣的人就必須被視為異端者（若非形式異端，至少也是物質異端）。時代主義者使用這種含糊的術語，僅僅是為了重構神學以適應他們自己的觀點。

《巴爾的摩要理問答》指出：「一個否認我們信仰中任何一條信理的人，就不可能是一個天主教徒；因為真理是唯一的，我們必須全部接受，否則就完全不接受。」

這僅僅是重複了我們主藉聖雅各伯所寫的教導：「因為誰遵守全部法律，但只在某一點上跌倒，他就成了全犯的。」（雅各伯書 2:10）

聖多瑪斯·阿奎那同意：「拒絕教會所教導的哪怕一條信理，就足以摧毀信仰，如同一個大罪足以摧毀愛德一樣……」

教宗良十三世在其《Satis Cognitum》通諭中明確教導了這一點：「沒有什麼比異端者更危險的了，他們在幾乎完整保存教會其餘所有教導的同時，卻用一個詞語，如同毒藥般，敗壞了我們透過傳統從天主和宗徒們那裡所領受的信仰的純潔和樸實。」

為此，教宗庇護十二世毫不猶豫地肯定：「天主教教義必須完整而全面地闡述和教導。不能允許任何東西被遺漏或以含糊的術語掩蓋。」——1949年對聖部主教的講話。

教宗庇護六世在其宗座憲令《Auctorem Fidei》中詳細論述此問題時，寫道：

「（古代聖師們）深知創新者在欺騙藝術上的能力。為了不刺激天主教徒的聽覺，他們試圖使用看似無害的詞語來隱藏其曲折手段的詭詐，這些詞語使他們能以最溫和的方式將謬誤滲入靈魂。一旦真理受到損害，他們就可以透過措辭上的微小改變或添加，歪曲我們得救所必需的信仰宣認，並以微妙的謬誤引導信友走向永罰。這種偽裝和說謊的方式是邪惡的，無論在何種情況下使用。出於充分的理由，它永遠不該在主教會議中被容忍，因為主教會議的主要榮耀首先在於清晰地教導真理，並排除一切謬誤的危險。

「再者，如果所有這一切都是有罪的，就不能像人們所看到的那樣，以錯誤的藉口來原諒它，聲稱某處看似令人震驚的肯定在其他地方會按照正統路線得到進一步發展，甚至在其他地方得到糾正；彷彿允許肯定或否定該陳述的可能性，或將其留給個人的偏好——這始終是創新者用來建立謬誤的欺詐和膽大妄為的方法。它既提供了推廣謬誤的可能性，也提供了原諒它的可能性。

「這就好像創新者假裝他們總是有意提出替代性的段落，特別是對那些單純信仰的人，他們最終可能只知道此類討論的部分結論——這些結論以通用語言發布供所有人使用。又或者，好像這些信友有能力在審查此類文件時，為自己判斷這些事情而不會感到困惑並避免一切謬誤的風險。這是一種最應受譴責的、用於暗中滲透教義謬誤的技巧，早已被我們的前任教宗聖切萊斯廷（Saint Celestine）所譴責；他在聶斯托利（Nestorius，君士坦丁堡主教）的著作中發現了這種用法，並予以揭露，以最嚴厲的方式加以譴責。一旦仔細審查這些文本，偽裝者便被揭穿和駁倒，因為他用過多的詞語表達自己，將真實的事物與其他晦澀的事物混雜在一起；時而將兩者交織在一起，以致於他既能承認那些被否認的事物，同時又能擁有否認他所承認的那些句子的基礎。

「為了揭露這類陷阱——這在每個世紀都有必要以一定的頻率進行——不需要其他方法，只需以下方法：每當有必要揭露那些在含糊其辭的面紗下偽裝著某種可疑謬誤或危險的陳述時，就必須譴責那掩蓋了與天主教真理相對立之謬誤的邪惡意義。」

因此，一個人的信仰很容易被時代主義者這種虛假而含糊的語言所敗壞；所以，我們應該從這樣一個事實中找到動力：這種危險在當今比在上個世紀之交更為普遍。

對演化原則的駁斥

莫里斯·布隆代爾（Maurice Blondel，1861-1949），這位著名的時代主義者（上文已提及），常被視為時代主義之父之一（參閱《他們以為自己贏了！》SiSiNoNo，第4期）。他教導了一個新的真理定義，這與教會歷久常新的定義直接相反（旨在支持時代主義的演化原則，即萬物皆可變）。他說真理不是我們的理智與客觀現實的一致。讓我舉個例子說明為什麼這是錯誤的，以及為什麼真理是我們的理智與現實的符合。如果我拿著一隻鳥並告訴你這是一隻鳥，你會通過比較我所說的（假定在我心中所想）與客觀現實來檢驗我說話的真實性。如果它們相符，那麼我的話就是真實的，你必須讓你的理智服從於鳥的現實。如果它們不相符，那麼我的話就是虛假的。但現代思想家說真理是我們的理智與生活的一致。那麼，我們如何認識生活？當我們發現有人躺在路上時，我們問的第一個問題是：「他還活著嗎？」要判斷他是否活著，你會看他的眼睛是否轉動，他的心臟是否跳動等等。生活意味著運動。如果你說真理是我們的理智與生活的一致，也就是我們的理智與運動的一致，那麼真理就必須運動！如果真理必須運動，那麼我們就必須不斷地改變它。如果它靜止不動，那麼它就不是真理。所以，我們被命令要改變，以顯示教會擁有生命！

因此，我們現在可以理解為什麼像教宗若望保祿二世這樣的人會將傳統定義為「那可以改變的東西」！

然而，教宗聖庇護十世憑藉其宗座權威，譴責了時代主義的論點，即「基督沒有教導一套適用於所有時代和所有人的固定教義體系；他只是開啟了某種宗教運動，該運動適應或應該適應不同的時代和地方。」——《Lamentabili》法令

同樣，在他的謬誤命題中，他譴責了這樣的觀念：「教會的有機結構並非不可改變；如同人類社會，基督徒社會服從於永恆的演化。」——謬誤第53條（《Lamentabili Sane》）

他再次譴責以下的觀念為虛假：「真理並不比人本身更不變，因為它與人一起、在人內、並藉著人而演化。」——謬誤第58條（參閱謬誤第62條）。

同樣的時代主義哲學家也否認我們的理智可以理解事物的本質（事物最深刻的部分），而本質是不會改變的。你可能有一個男孩，他的身高、體重和年齡都會改變，但他作為人的本質將永遠相同。他永遠是一個人，永遠擁有人性，這是不會改變的。現代哲學家說你無法深入那麼深，你被迫停留在變化的層面。這將討論限制在僅事物變化的部分以及我們對它們的個人意見上，而這些意見與其他人的意見相比，重要性不分軒輊。這是一個完全主觀主義、意見紛雜的世界，這在宗教層面清晰可見。所有宗教都同樣好！然而，天主的本質就是祂的存在。仍然只有一位天主，而這位唯一的天主必須按照祂的命令受到敬拜。在這裡不能有任何改變！但時代主義者說，我們再也不能說我們的主必須在地上為王；世界上有佛教徒、穆斯林、這個和那個，要求他們敬拜一個他們不認識的耶穌是不可能的。但是，不要試圖改變他們的信仰，因為他們的意見和你的意見一樣好或一樣壞！

正因為如此，我們看到大公會議後的聖統階層接受了梵蒂岡第二次大公會議文獻中所提出的虛假的宗教自由觀念，而這已被教宗庇護九世在《Quanta Cura》通諭和教宗良十三世在《Libertas Praestantissimum》通諭中所譴責。

然而，無論人們如何斷言，事實仍然是：真理不會改變。

對時代主義奇蹟觀念的駁斥

天主教會經常聲稱其真實性的那些奇蹟，毫無疑問是真實且確切的，因為其中許多甚至經過了科學檢驗，並顯示出其超越自然界的解釋或能力。

雖然我們承認物理定律和形上學定律的存在，但我們必須說，兩者都是從天主的自由意志推導出來的，而非從天主的必然性推導出來。雖然形上學和數學定律總是絕對必然的，不受奇蹟的例外影響。然而，物理定律僅具有偶然的必然性，因為它們依賴於天主的自由意志。例如，在事物（本身）的性質和物質的概念中，沒有任何東西要求物體相互吸引；但在正方形和圓形的性質中，卻存在著某些東西，使得即使天主的全能也無法創造出一個「方形的圓」。在後一種情況下，存在著一種基於永恆真理的先驗不可能性；而在所有物理定律的情況下，它們的必然性是隨後於並源於天主自由意志的旨意。

奇蹟是對自然界效果的干預，而非對其定律的違反。聖多瑪斯指出：「雖然天主可能產生一個超出其自然原因運作的效果，但祂絕不取消該原因與效果之間的常規關係。」

奇蹟並非違反自然定律，反而只是證實了它們，正如公理「例外證實規則」所言，因為如果沒有規則（自然定律），就不可能有例外！

因此，我們可以說，聖經中的奇蹟是自然界常規中的不規則現象，但具有道德目的；雖然它們是一個系統（自然定律）的例外，但它們與另一個系統（天主的計劃）相一致。

為了回應時代主義者對奇蹟的拒絕，我們可以與聖保祿一同問道：「天主使死人復活，為什麼在你們看來是不可信的呢？」——宗徒大事錄 26:8

任何沒有偏見地閱讀福音書的人，都會在每一頁看到，奇蹟是基督用來向聽眾證明祂是他們的默西亞的最有效手段之一，祂施行祂的神聖工作，並給出依撒意亞所預言的「標誌」——「我若不作我父的工作，你們就不信我。但若我作了，你們縱然不肯信我，至少要信這些工作，這樣你們便要知道且相信：父在我內，我在父內。」——若望福音 10:26（亦見瑪竇福音 11，若望福音 25:24）。如果基督真的行了這些治病的工作（奇蹟），如果祂真的使雅依洛的女兒、拉匝祿和納因城寡婦的兒子從死裡復活，那麼時代主義者的反對意見就站不住腳了。但如果祂沒有使他們從死裡復活，那麼，既然祂聲稱行了這些事作為祂天主性的證據，祂實際上就是司祭長所說的那個褻瀆的騙子。任何一個實際上只是人、卻誘使人敬拜他為天主的人，既是無恥的說謊者，也是偶像崇拜的推動者。

在考慮基督奇蹟的可信性時，我們也不應忘記，這些奇蹟常常是在敵對和懷疑的旁觀者面前施行的。聖若望福音的整個第九章就是這一事實的例證。

奇蹟不能被視為某種附帶的東西，也就是說，不能認為省略它們而不對啟示造成本質性損害。它們不僅證實了資訊，而且是該資訊的一部分。

那些試圖從福音書中消除奇蹟的時代主義者，最終否認了基督的天主性，賦予祂完美的人性以一個獨立的位格，並否認祂擁有任何超過比喻性「神性」的東西——一種所有人類共享的神性，種類相同，程度較低。「基督是天主，但我們所有人也都是，至少潛在地是」，這就是時代主義者的資訊。

否認天主有能力施行物理奇蹟，就是否認祂的全能。如果生命的創造者不能為了智慧而慈愛的道德目的使死者復活，祂就不是天主。

正如新教徒否認善工的功效一樣，時代主義者也否認奇蹟的功效。然而，教宗庇護九世在其著名的《謬誤提要》（1864年12月8日）中譴責了這一點：謬誤第7號：「在聖經中所描述和記述的預言和奇蹟是詩人的發明……並且在兩約的書卷中都包含了神話發明。」

時代主義者確實就像聖保祿警告弟茂德時所說的那樣：「他們有虔敬的外貌，卻否認了它的力量。這些人，你要躲避。」——弟茂德後書 3:5

時代主義的基督（被剝奪了祂的天主性和祂施行奇蹟的神聖能力）絕不可能是那為人類的罪向天主作出圓滿補贖所需的「天主-人」祭品。

結論

時代主義的邏輯是，人在自身之外沒有天主；因此，如果被接受，它肯定會導致一切宗教的毀滅，並最終導致整個文明本身的毀滅。這正是我們在當代社會所看到的，尤其是在人將生與死的神聖特權妄加於自己身上（例如：避孕、墮胎、自殺、謀殺等）。

少數勇敢、熱切地對抗這種異端的司鐸和主教，毫無疑問地受到了來自他們那些全心接受這些虛假原則——這些原則旨在摧毀教會和真正的社會秩序——的同僚司鐸和主教的極大迫害。聖庇護十世在他的時代看到了這一點，並指出：「難怪時代主義者將他們所有的苦毒和仇恨都發洩在那些熱切地為教會作戰的天主教徒身上。他們對這些人施加了各種各樣的侮辱……他們試圖在（那些發言反對他們的人）周圍製造一種沉默的陰謀，以抵消他攻擊的效果。」

我們清楚地看到這些方法（以及聖庇護十世提到的許多其他方法）被用來對付那些著名且堅定的信仰捍衛者，例如馬塞爾·勒菲弗（Marcel Lefebvre）總主教——他於1970年創立了聖庇護十世司鐸兄弟會。正如魯道夫·格拉貝爾（Rudolf Graber）主教（德國雷根斯堡主教）所言：「1600多年前發生的事情今天正在重演，但有兩三個不同之處：亞歷山大變成了整個普世教會，其穩定正在動搖；那時通過武力和殘酷進行的事情，現在正轉移到另一個層面。流放被放逐到被忽視的沉默所取代；殺戮被品格暗殺所取代。」——《亞大納修與我們時代的教會》，第23頁。

儘管如此，正如教宗庇護十世所言：「迫害是我們天主教徒的日用糧，它是我們是基督門徒的最可靠標誌。」（在一次對羅馬學院的接見中，Venantius Buessing, OFM, Cap.《至愛者》，第42-23頁）。

教宗聖庇護十世在他的時代警告我們防範時代主義對教會的滲透，他說：「我們應立即就此事採取行動（譴責時代主義），這尤其因為謬誤的擁護者不僅存在於教會的公開敵人中；而且更令人恐懼和痛惜的是，存在於教會的懷抱中？我們指的是……許多屬於……司鐸階層本身的人，他們懷著對教會虛假的熱忱，缺乏哲學和神學的堅實防護，更甚者，完全浸染了教會敵人所教導的有毒教義，喪失了所有的謙遜感，自封為教會的改革者；並更大膽地形成攻擊陣線……他們確實是教會的敵人，而且，若將他們視為教會所有對手中最有害的，也絕非錯誤。因為，正如我們所說，他們實施破壞教會的計劃，不是從外部，而是從內部。因此，危險幾乎存在於教會的血管和心臟中，他們對教會的了解越深入，對教會的傷害就越確定。」——《Pascendi》

同一位教宗警告我們：「（時代主義）邪惡的嚴重性日益增長，必須不惜任何代價加以制止。我們面對的，不再是起初那些『披著羊皮』的對手，而是我們家中的、公開而無恥的敵人，他們與教會的主要敵人結盟，一心要推翻信仰。這些人在神聖智慧面前日益狂妄，聲稱有權糾正它，彷彿它已被腐化。他們想要革新它，彷彿它因年邁而耗盡，要加以擴充並使之適應世俗的品味、進步和舒適，彷彿它不僅是與少數人的輕浮作對，而且是與社會的利益作對。那些受託忠實守護福音教義和教會傳統神聖寶庫的人，永遠不會有足夠的警惕和堅定來對抗這些對它的攻擊。」——教宗聖庇護十世，自動手諭《Sacrorum Antistitum》，1910年

那是在1900年代初。今天，那些在修院和宗教機構中被新時代主義（Neo-Modernism）以及上次大公會議的錯誤觀念所扭曲的教會人士，已在教會中掌權，並佔據了天主教聖統制的關鍵位置，他們正將其「毀滅的勸告」付諸實踐，以將人類「團結在共同的廢墟中」。——聖庇護十世

儘管時代主義在天主教會內取得了顯著的擴張並征服了重要而顯赫的位置，但仍然有大量的天主教神職人員和平信徒堅持相信，所有天主教徒有責任繼續跟隨聖庇護十世的先驅，對抗這種陰險的異端。今天，許多天主教徒必須格外警惕，因為這些異端者沒有受到譴責，並且可以在許多堂區找到。一些警惕的天主教徒稱自己為「傳統天主教徒」，以區別於那些沒有堅守傳統的人。

所有天主教徒都有責任幫助剷除時代主義者革命教會並摧毀天主為社會秩序所命定的真正和諧的野心，因為正如教宗斐理斯三世（Pope Felix III）所肯定的：「不抵抗謬誤就是贊同它，不捍衛真理就是扼殺它……誰不反對明顯的謬誤行為，就可以被視為秘密的同謀。」（教宗良十三世在1892年8月12日致義大利主教們的信中引用）。

第四屆拉特蘭大公會議也用以下言辭告訴我們同一件事：「我們頒令：那些相信異端者教導的人，以及那些接待、辯護或贊助他們的人，都處以絕罰。」

沒有人高於傳統。我們讀到聖保祿的強硬言辭——「即使我們，或從天上來的天使……」這些話包括一個警告：即使是教宗的職位，也可能被用來傳播異端。教會職位的「羊皮」在推動謬誤方面是如此有效，以至於聖伯爾納鐸、紐曼樞機和其他人，合乎邏輯地相信，敵基督者之所以能如此有效地在天主教徒中製造「大背教」，其唯一可能的方式就是成為一個整個天主教世界都會認為是合法教宗的「假教宗」。（參閱《天主教百科全書》中的「敵基督者」條目）。

因此，這是一個在錯誤的人類判斷與教會無謬的判斷之間作選擇的問題。教會2000年來一直教導：凡是屬於教會歷久常新、確定無疑的教義，並以任何方式、直接或間接與信仰或道德的真理相關的事物，凡是教會的體制，凡是基督及其藉其授權神聖宗徒所確定的事物，都不能改變。

聖亞大納修（St. Athanasius）的以下話語或許有助於我們在持續對抗教會內時代主義的戰鬥中獲得堅定的信念：「忠於傳統的天主教徒，即使他們減少到只剩少數人，他們仍然是真正的耶穌基督的教會。」（約296-373）Apud Caillau and Guillou, Coll. Selecta Ss. Eccl. Patrum, vol. 32, pp. 411-412

用耶穌的話，我們可以總結時代主義者以及那些接受了這謬誤的大公會議後聖統階層，說：「他們是瞎子，而且是瞎子的領路人。但如果瞎子領瞎子，兩人都要掉進坑裡。」（瑪竇福音 15:14）

作為對這場時代主義危機的解決方案，我們僅提出教宗庇護十世的解決方案，正如他在其著名的樞密會議演講《Primum Vos》（1903年11月9日）中所提到的，即：「我們的任務，在於捍衛基督的真理以及基督的法律。」

似乎很清楚地，我們必須與教宗庇護十世一同得出結論：「那些教導謬誤者的專橫傲慢，以及那些淺薄頭腦者輕率的贊同，造成了一種腐敗的氛圍，這種氛圍滲透各處，並隨之傳播其感染。」（《Pascendi》，第34節）。

因此，很明顯，儘管時代主義者以進步和自由的名義發動戰爭，但我們必須揭露和駁斥其上文所闡述的有毒謬誤，以便信仰和公民社會的恢復能夠生效。

 

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書藉文章參考：

1. 《謬誤的擁護者》 by Michael Davies

2. 《庇護十世》 by Rene Bazin

3. 《庇護十世》 by Fr. hieronymo Dal-Gal

4. 《三位時代主義者》 by John Ratte

5. 《門內的敵人》 by John Mckee

6. 《在梵蒂岡第二次大公會議的渾水中》 by Atila Sinke Guimaraes

7. 《第二波》 by W. J. Hayes

8. 《時代主義危機》 by Von Hugel

9. 《時代主義與基督教會》 by Fr. F. Woodlook, S.J.

10. 《天主教、使徒和羅馬》 by the Priest of Campos Brazil

11. 《獅子的口》 by Dr. David Allen White

12. 《庇護十世的各種著作》