自然主義、理性主義與自由主義

「自然主義最頑固的企圖，就是廢黜我們的主耶穌基督，並將祂逐出世界。這正是敵基督的使命，也是撒殫最高的野心。……自然主義竭盡全力，要把我們的主耶穌基督——我們唯一的導師和救主——從人的思想、人民的日常生活和社會習俗中排除，好建立理性或自然的統治。然而，凡是自然主義盛行之處，基督徒生命的泉源便會乾涸。自然主義意味著，在得救與永生的事上，完全失去生命力。」

基督君王社會王權的偉大捍衛者、普瓦捷主教皮埃樞機（Cardinal Pie, Bishop of Poitiers），曾如此譴責自然主義的謬誤。自然主義是我們這個時代最根本的錯誤，它摧毀了基督信仰文明，並將世界推向今日的大規模背教。

本文將探討自然主義，以及由它衍生出的兩個主要錯誤：理性主義和自由主義。我們將看到，理性主義就是將自然主義應用於人的理智，而自由主義則是將自然主義應用於人的意志。三者共同構成一個褻瀆性的「三位一體」：自然主義是父，理性主義是由父而出的驕傲之子，自由主義則是由父與子而出的叛逆之女。

自然主義

自然主義透過兩種方式否定超自然秩序：要麼否認超自然秩序本身的存在，要麼即使承認其存在，也否認「天主在自然秩序中任何超自然干預的可能性，或至少否認其事實」。⑴

因此，自然主義否認人的本性能藉著聖化恩寵被提升到超自然境界，否認人的理智能藉著超性的信德得到光照，也否認人的意志能藉著超性的愛德達到完善。

加里古－拉格朗日神父（Fr. Réginald Garrigou-Lagrange）指出，自然主義是新教思想的進一步發展。事實上，自然主義的萌芽已可見於新教對成義的理解。新教否認人在成義時，靈魂因恩寵而真正提升到超自然境界。路德主張，人並非因領受超自然生命而真正成義，而只是罪惡被基督的功勞所遮蓋；人在本體上仍然沒有改變。換言之，人在天主面前並非真正成為義人，而只是被宣告為義人。

這種思想最終發展為否認超自然對自然秩序的一切介入，包括天主的啟示。按照自然主義的觀點：

「既然人沒有超自然的終向，自然也就不需要超自然的手段──既不需要作為賦予人行為超自然價值之永久原則的聖化恩寵，也不需要光照理智、堅強意志的實際恩寵。人的墮落、道成肉身、救贖，以及這些奧蹟的意義和後果，在自然主義的體系中都沒有任何地位。」⑵

共濟會的自然主義更進一步，主張人本質上具有神性，並且能夠憑自己的力量達到完善，而無需超自然恩寵的幫助。

理性主義

人類理智的對象是真理。由於自然主義否認任何由天主啟示而來的真理，理性主義便主張，只有人類理性才是真理的來源，因此也是判斷真與假、善與惡的唯一裁判。教宗良十三世在《Libertas》中說：

「理性主義的基本學說，是宣稱人類理性具有至高無上的地位；它拒絕服從神聖而永恆的理性，宣告自己的獨立，並把自己建立為真理的最高原則、來源和裁判。」

法伊神父（Fr. Denis Fahey）在其著作《現代世界中基督的奧體》（The Mystical Body of Christ in the Modern World）中，說明了自然主義與理性主義之間的關係：

「理性主義的本質，在於主張人類理性具有絕對的自主性。理性主義的直接基礎是自然主義，而其更深層的基礎則是泛神論與無神論。……自然主義否認超自然真理和超自然生命秩序的存在，或至少否認人能夠認識這個秩序，即使透過天主的啟示也是如此。……一般而言，自然主義常被用來與理性主義互換使用；然而，嚴格來說，自然主義是理性主義的基礎。自然主義否認人的本性能夠提升到超自然秩序，而理性主義則是把這一原則應用到人的理智上；同樣，自由主義則是把它應用到人的自由意志上。」（第44頁）

如果一個人承認有一位超越世界的第一因存在，卻否認祂會干預自然秩序，那便是自然神論（Deism）的錯誤。自然神論主張：「天主只是創造者，而不是照管萬有的上主；祂不能、或不會干預自然事件的進程，或者祂從未如此行動。」⑶

因此，自然神論雖然承認自然法則的存在，卻否認預言、奇蹟，以及天主透過啟示向人頒布任何超越自然宗教所能認識之法律的可能性。

所有形式的理性主義的共同點是相信理性的至上性，並拒絕天主啟示。

什麼是啟示？

天主啟示是一種神聖行動，本質上超自然，天主通過超越自然常規方式的手段向人說話，目的是引導人類走向其超自然終局。公共啟示首先通過舊約中的先知來到人前，最後通過作為人的基督。「天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先知對我們的祖先說過話；但在這末期，祂藉著祂的兒子對我們說了話……」（希伯來書 1:1-2）

天主所啟示的真理，不僅包括超越人類理性理解能力的超自然奧蹟，例如天主聖三，也包括那些單憑人的自然理性本來就可以認識的真理。

加里古－拉格朗日神父（Fr. Réginald Garrigou-Lagrange）解釋說，對於自然真理而言，啟示並非絕對必要，因為人的理性本身有能力認識它們；然而，在道德上，啟示卻是必要的，「使所有人都能迅速、確實、毫無錯誤地認識全部真理。」⑷

他進一步指出，若啟示的內容本身超越受造理智的理解能力，例如天主聖三，這種啟示稱為本質上的超自然；若啟示的內容本來可以由人類理性認識，例如天主的良善或靈魂的不朽，但天主卻以超自然的方式將其啟示給人，則稱為方式上的超自然。⑸

人的理智是為認識真理而受造的；然而，由於理智本身的有限性，以及原罪使理智昏暗，人往往會在判斷真理時犯錯。

真理有兩個來源：一是容易出錯的人類理性，二是永不錯誤的天主啟示。當人以信德接受天主所啟示的真理時，正如梵蒂岡第一屆大公會議所教導的，信仰「使人的理性免於許多錯誤，保護理性，並賜予它豐富的知識。」

因此，像理性主義那樣否認天主的啟示，不僅違反信德，也與人的得救不能相容。正如梵蒂岡第一屆大公會議所宣告：

「沒有信德，沒有人能獲得成義；若不在信德中堅持到底，也沒有人能獲得永生。」

什麼是信仰？

當我們談論信仰作為一個客觀對象，即信德時，是指天主所啟示的一切真理；但信仰同時也是一種神學美德，以及一種超性的行為。信德之德使人能夠作出超性的信德行為，而這種信德行為則以所相信的真理為對象。因此，一旦否認了啟示真理本身，也就是否認了信仰的客觀對象，便是在根本上攻擊了信德。

信德的形式對象（formal object）是天主作為啟示者；信德的物質對象（material object）則是天主所啟示的真理。信德之德是一種超性的德行，由天主注入人的理智，常存於其中，使人的理智能夠接受並相信天主所啟示的真理。「因為信者的理智必須藉著一種本質上超性的能力，才能與其所相信的對象相稱。」⑹

信德行為，就是人的理智對天主所啟示的真理表示贊同，「不是因為藉著自然理性的光明看見了其內在真理，而是因為天主啟示者本身的權威。」（教宗良十三世，《Satis Cognitum》）

如果一個人拒絕任何一項由天主啟示、並由教會正式提出的真理，他便喪失了超性的信德。正如一個大罪足以喪失一切聖化恩寵，同樣，拒絕一條啟示真理，也足以喪失整個信德。正如良十三世所教導：

「任何人在一點上不同意天主所啟示的真理，實際上就是拒絕了全部信德，因為他拒絕承認天主作為最高真理，以及信德唯一的形式動機。」

因此，自然主義藉著否認啟示本身，從根本上摧毀了整個信德。正因如此，皮埃樞機（Cardinal Pie）指出：

「自然主義不僅是一種異端；它本身就是純粹而徹底的反基督信仰。異端只是否認一項或數項教義；自然主義則否認任何教義存在的可能，甚至否認天主啟示本身的存在。……梵蒂岡第一屆大公會議在其關於信仰的第一部教義憲章中指出，在我們這個時代，阻礙人得救最大的障礙，就是理性主義，也就是自然主義；它比其他任何錯誤都使更多靈魂走向喪亡。」

過去三個世紀，自然主義迅速蔓延，而與此同時，信德也以前所未有的速度衰退。

坦奎瑞神父（Fr. Adolphe Tanquerey）指出，理性主義的根源在於理智上的驕傲：

「驕傲的第一種形式，就是把自己——無論明示或暗示——視為自己的最高原則。……這正是路濟弗爾的罪，他想成為自己的法律，不願服從天主；也是理性主義者的罪，他們出於理智上的驕傲，拒絕使自己的理性服從信德。這同樣也是某些知識分子的罪，他們過於驕傲，不願接受教會對教義的傳統詮釋，反而按照自己的觀點削弱、歪曲教義的真正意義。」⑺

坦奎瑞神父所描述的最後一類人，正符合時代主義者的特徵。他們拒絕教會歷久常新的教導，試圖按照自己的思想，以新的方式重新詮釋天主教的信理。

時代主義

時代主義是一種理性主義，因為它把人類理性提升為真理唯一的原則和裁判。正如理性主義一樣，它否認公共、外在啟示的存在，反而主張啟示是從人內部產生的——來自人性本身所具有的某種神聖原理。

時代主義藉著「生命內在性」（vital immanence）的學說，模糊了自然與超自然之間的區別。本質上，它將人的理性「神聖化」，使人的理性成為啟示的原則和來源。時代主義者聲稱，天主的啟示源自每一個人的內在，並藉著人的宗教意識向他顯示自己，因此，正如教宗聖庇護十世在《Pascendi》中所指出的，他們「把意識與啟示視為同義詞」。

如此一來，時代主義實際上把「啟示」化約為人的主觀意識、個人感受和想像，並像理性主義一樣，藉著否認信仰的客觀對象——即天主公開而外在的啟示——從根本上動搖信德的基礎。

薩爾瓦尼神父（Fr. Félix Sardà y Salvany）在《自由主義是一種罪》（Liberalism Is a Sin）中指出，大罪與小罪有不同程度，而在一切罪惡之中，除了直接仇恨天主之外，違反信德的罪最為嚴重。

他寫道：

「罪的嚴重程度，是依其所攻擊的對象而定。……除了直接仇恨天主之外，最嚴重的罪就是違反信德的罪。原因很明顯：信德是整個超自然秩序的根基，而罪之所以成為罪，就是因為它攻擊了這個超自然秩序。既然如此，攻擊其根基的罪便是最嚴重的罪。摧毀根基，就是摧毀整座建築。砍掉樹枝未必使樹死亡；但若砍向樹幹或樹根，便足以使它失去生命。從此，它既不能開花，也不能結果。聖奧斯定——聖多瑪斯曾引用他的話——如此形容違反信德的罪：『這是一切罪惡所包含的罪。』」⑻

薩爾瓦尼接著引用聖多瑪斯的教導：

「罪的嚴重程度，取決於它使人與天主分離的程度。違反信德的罪，使人與天主達到最大的分離，因為它剝奪了人對天主真正的認識；因此，違反信德的罪，是一切人類罪惡中最嚴重的。」（《神學大全》II-II，第10題，第3節）

因此，自然主義與理性主義都直接攻擊信德本身。除了直接仇恨天主之外，它們所犯的罪，是人所能犯最嚴重的罪。

自由主義

正如理性主義是自然主義應用於人類理性，自由主義是將其應用於人類意志。理性主義否認人必須相信天主所啟示的；自由主義否認人必須服從天主所啟示的。自由主義之於實踐秩序，猶如理性主義之於思辨秩序。加里古-拉格朗日（Garrigou-Lagrange）神父說：「從理智的角度來看，理性主義反對基督徒信仰。從意志的角度來看，自由主義反對基督徒服從」。⑼

自由主義否認天主的權利以及基督對個人和國家的普遍王權，並試圖成為自身的法律。

我們的主耶穌基督是整個受造界的普世君王。因此，正如教宗庇護十一世所教導的：

「祂對一切受造物擁有統治權，這統治權不是藉暴力奪取，也不是僭越而來，而是祂本性與位格所固有的。祂的王權建立於位格合一這一無可爭辯的事實之上。因此，不但天使和人應當朝拜基督，而且作為人，天使和人也都服從於祂，並必須承認祂的統治。由於位格合一，基督對一切受造物都擁有權柄……基督不僅因本性的權利而成為我們的君王，也因祂救贖我們而享有此權利……這是一項信德的教義：耶穌基督不僅被賜給人類作為救主，也是作為立法者，而人有義務服從祂。」（《Quas Primas》）

既然所有人都有義務承認自己的造物主並服從基督君王——「那位人有義務服從的立法者」——那麼，人便永遠不可能擁有違反基督法律的固有權利。正如沒有人擁有藉墮胎違反第五誡的固有權利，同樣，也沒有人擁有藉實踐虛假宗教違反第一誡的固有權利。

因此，教宗庇護九世正式譴責以下命題：

「每個人都有自由接受並宣認他憑理性之光所認為真實的宗教。」（《謬誤提要》第15條）

自由主義忽視天主的權利，而只關注一種失序的人權觀，把人的自由「擴展到許多根本不能正確稱為自由的領域。」（良十三世，《Libertas》）

人的權利源自人的義務，而人的義務則對應於天主的權利。天主有權頒布法律來引導人的行為；人則有相應的義務承認自己的造物主，服從祂的法律，並且有權獲得履行這些義務所需要的途徑。

既然人的權利源於人的義務，而人最高的義務就是服從天主，那麼，人永遠不會擁有做天主所禁止之事的固有權利。人人在道德上都有義務遵守十誡，服從基督的法律。「我們所說的基督的法律，不僅包括自然道德律和舊約的誡命……還包括祂的全部教導以及祂親自建立的一切制度。」（良十三世，《Tametsi》）

自由主義否認人有服從天主法律的義務。他們主張，人既然本性自由，就應該可以隨心所欲，只要他的行為沒有對他人的身體造成傷害即可。

教宗良十三世在《Libertas》通諭中揭示了自由主義的根本錯誤。他區分了自然自由（自由意志）與道德自由。

自然自由，是人作出道德選擇的能力。它本身不是目的，而只是達成目的的工具。

道德自由，則為自然自由建立必要的界限，引導人走向真正的終向。自然自由是選擇的能力；道德自由則引導人知道應當選擇什麼。

構成道德自由界限的，就是法律——無論是人藉著理性的自然之光所認識的自然律，還是天主藉著神聖啟示所頒布的法律。

良十三世進一步解釋，一件事物按照自己的本性行動時，才是真正自由的。人既然本性是理性的，因此當他依照正確理性而行時，他才是真正自由地行動。真正自由的行為，不只是出於自由選擇的行為，而是符合人性本質、依照理性所作出的自由選擇。

關於這一點，聖多瑪斯寫道：

「人本性是理性的。因此，當他按照理性行動時，他便是自己行為的主人，也是按照自己的自由意志行動；這才是真正的自由。當他犯罪時，他就是違反理性而行，被他物所支配，成為外來欺騙的奴隸。因此：『凡犯罪的，就是罪惡的奴隸。』（若望福音 8:34）」⑽

意志有兩項功能：渴望與選擇。然而，意志本身是一種盲目的能力。它總是渴望善，因為善是意志的本然對象；但它本身無法分辨真正的善與表面的善。

因此，意志需要另一種能力來引導它作出正確選擇，這就是理智（或理性）。理智判斷什麼是真正的善，然後光照意志，使它能夠選擇真正的善。

因此，教宗良十三世寫道：

「意志若沒有先受到理智知識的光照，就不能開始行動。換言之，意志所追求的善，必須先被理智認識為善。尤其是在一切自願行為中，選擇都是建立在理性對各種善作出判斷之後，決定哪一種善應優先選擇。任何理智正常的人都不會懷疑，判斷屬於理性的工作，而不是意志的工作。因此，自由意志真正的目的與對象，只能是符合正確理性的善。」（良十三世，《Libertas》）

由於原罪的影響，人的理智本身已經受損，因此容易陷入錯誤，也需要受到指引。這正是天主啟示法律的目的：藉著啟示真理來光照人的理性，防止它偏離真理而陷入謬誤。

如果理性判斷錯誤，它便會誤導意志作出錯誤的選擇。正如瞎子領瞎子，兩人都會掉進坑裡。良十三世寫道：

「如果理智贊同錯誤的意見，而意志選擇並追隨錯誤的事物，二者都不能達到其本性的圓滿，而必然從其固有的尊嚴墮入敗壞的深淵。」（《Immortale Dei》）

因此，當人接受天主所啟示的真理時，人的理性便得到完善，並受到保護，免於陷入錯誤。

既然人本性是理性的，並且能夠接受天主所啟示的法律，因此人在道德上就有義務接受並服從這法律。關於這一點，良十三世寫道：

「沒有任何觀念比以下這種更愚蠢：因為人本性是自由的，所以便可以不受法律約束。如果真是如此，那麼要獲得自由，就必須先失去理性；然而事實正好相反，正因為人本性是自由的，所以他必須服從法律。法律是人行動的準則；藉著賞報引導人行善，藉著懲罰阻止人作惡。」（《Libertas》）

正如意志必須服從理性，才能作出正確的選擇；同樣，理性也必須服從天主的法律，才能避免陷入錯誤。真正的自由，不是在於人人都可以做自己想做的事，而是在於人人都能做自己應該做的事；因為唯有如此，人才能達到天主創造他的真正目的。

然而，自由主義完全否認這一切。它向天主說：「不要照祢的旨意，只要照我的旨意。」它企圖把人放在天主的位置上。

自由主義思想家讓–雅克．盧梭（Jean-Jacques Rousseau）主張，人若服從自己意志以外的任何意志——包括天主的旨意——便是放棄自己的人性。他寫道：

「人本性是自由的，因此除了他自己之外，沒有人有權為他制定法律；任何人都不能強迫他，除非是他自己。法律不能由他人強加於任何人，只能由他自己制定。如果一個人容許外來的意志向他施加法律，他就是放棄了自己的人性。」⑾

因此，自由主義對人的意志所設立的唯一界限，就是不得傷害他人。按照他們的觀點，只要沒有傷害他人，每個人都有「權利」違反天主的法律。他們關心的是人的權利，而不是天主的權利。

這種自由主義思想，被寫入臭名昭著的《人權宣言》第四條：

「自由，就是可以做任何自己想做的事，只要不傷害他人。」⑿

正如路濟弗爾一樣，自由主義者拒絕服從天主的法律，以毫無約束的放縱取代真正的自由。良十三世寫道：

「然而，有許多人追隨路濟弗爾的腳步，採用了他那句叛逆的呼聲：『我不願服從。』因此，他們以赤裸裸、極其愚蠢的放縱，取代了真正的自由。那些自稱為自由主義者的人，正屬於這個廣泛而強大的組織；他們僭用『自由』這個名稱，作為自己的旗號。」（《Libertas》）

自由主義的信徒將這種謬誤應用於個人和整個社會——應用於個人理性和社會理性——其方式使個人道德純粹是主觀的，僅基於個人理性；而民法同樣是主觀的，源於集體理性，或「人民的意志」。因此，個人理性和集體社會理性都被認為是主權的，因此從對天主永恆理性的服從中，以及從耶穌基督王權的管轄中「解放」出來……或者他們是這樣認為的。像那些將基督處死的不信的猶太人一樣，自由主義者大聲呼喊：「我們不要這人統治我們」。

「自由主義……主張個人理性和社會理性的最高主權，把人類理性高舉到權威的寶座上。……自由主義否認耶穌基督——天主子——對個人和社會所享有的至高統治權。

「道德需要一個標準和一項準則來引導人的理性行動……在道德秩序中，唯有永恆的理性才能成為行動的根本原則和最高準則，而這永恆的理性就是天主。因此，受造的理性雖然能夠決定自己的行動，卻必須接受非受造理性的光照；因為非受造理性是萬有的根源和終向。所以，永恆理性加諸受造物的法律，就是道德的最高原則和準則。……然而，自由主義卻宣揚人類理性擁有絕對主權這一荒謬的原則；它否認自身之外還有任何更高的理性，宣稱人類理性完全獨立……因此，自由主義本質上是一種徹底的不道德。」（《自由主義是一種罪》，第3章）

諸如合法化墮胎、同性「婚姻」以及「同性結合」等種種道德敗壞，只是這些思想所結出的果實；而其根源，正是自然主義，以及由它所衍生出的理性主義和自由主義。

下一期，我們將探討這個不敬的「三位一體」如何推翻了祭台與王座，將世界一步步帶向新的異教主義，並為敵基督的來臨鋪路。

 

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腳註：

1) 《天主教百科全書》，「自然主義」詞條。

2) 同上。

3) 同上。

4) 《天主教護教學原理》，T.J. Walsh 著，第144-45頁。該書是加里古-拉格朗日（Garrigou-Lagrange）神父《De Revelatione》的英文翻譯和重新編排。因此，引文歸於加里古-拉格朗日。

5) 同上，第105頁。

6) 同上，第154頁。

7) 《靈修生活》，第394頁。

8) 《自由主義是一種罪》，第4章。

9) 《天主教護教學原理》。

10) 引自《Libertas》。

11) 《現代世界中基督的奧體》，第33頁。

12) 同上，第53頁。