除了天主成文的聖言之外，天主教徒也相信天主未成文的聖言，在聖經中被稱為：「所講的天主聖言」（宗 4:31）；「所宣講的信德之言」（羅 10:8）；「所聽見並被宣講的福音」（哥 1:23）；「所接受、所聽見、所相信的天主聖言」（得前 2:13）；以及「所聽見的基督之言」（羅 10:17）。

每當新約中提到由基督或藉著祂的宗徒所啟示的天主聖言，而那時尚未被寫成文字時，它總是指天主未成文的聖言。

甚至在天主聖言已有部分被寫成文字之後，有些經文顯然仍是指未成文的天主聖言；例如聖伯多祿所說：

「但上主的話永遠常存；而這話就是傳報給你們的福音。」（伯前 1:25）

因此，每當聖經中提到「天主聖言」而沒有任何限定時，不應只理解為成文的聖言，因為它通常同時包括成文與未成文的天主聖言。

我們所說的「聖傳」，並不是指一種單純的傳聞、道聽途說、缺乏充分根據、因此只是人性的傳統——就像我們的主所譴責的法利塞人的傳統一樣；

而是指一種最初來自天主的聖傳，並由一群可靠的人不斷地教導、記錄，並以各種適當的方法保持其活力；這些人是按照天主的安排或神聖指定而相繼被揀選的，受過良好的教導，並且作為一個整體，受到天主的保護，不致教導錯誤或不忠實地把託付給他們的道理傳遞給他人。

聖保祿讓我們明白這聖傳應如何傳遞，他說：

「我當日把我所領受而又最重要的傳授給你們。」（格前 15:3）

他又在寫給聖弟茂德的信中說：

「你在許多見證人前由我所聽見的道理，你要託付給那些忠信而又有能力教導別人的人。」（弟後 2:2）

聖經與剛才所描述的聖傳，兩者都是天主的聖言：前者是天主默感某些被揀選的人，把它寫成文字；後者則是由基督親自在世時以祂神聖的口所教導，或由聖神默感一個人或一群人的心靈，使之在天主的保護下，由合法繼承者不斷地傳遞並保存下去；因此，這兩種天主性的聖言，任何一種都不能被拒絕，否則便有不信之罪。

聖厄弗冷說：

「你應當堅定地相信這一點，不是把它當作一種意見，而是真理：凡所傳下來的，無論只是以文字，或是藉著口傳，其目的都是為使我們獲得生命，並且獲得更豐富的生命。」（卷三，第五十九篇講道）

聖巴西略說：

「教會中所保存的教義與訓導，有些是來自寫下來的教導；有些則是我們以隱密的方式，從宗徒的聖傳中領受而來；這兩者在建立正確教義方面具有同等效力，而凡稍微熟悉教會法律的人，都不會反對這兩者中的任何一個。因為如果我們企圖拒絕那些未成文的習俗，認為它們沒有重大權威，那麼我們便會在最根本的事上損害福音，或者更準確地說，是把福音縮減成一個空洞的名稱。」（《論聖神》卷三，第一二七章）

這神聖的聖傳，不會因人的欺詐或軟弱而失敗，因為它有天主監護的保障；也就是說，那些負責保存這聖傳的人，受到天主的保護，不致教導錯誤。

這從依撒意亞先知的一段經文中可以看出，甚至新教徒也承認這段經文是指教會而言；天主在其中說：

「這是我與他們所立的盟約：我加於你身上的神，以及我放在你口中的話，決不離開你的口，也不離開你後裔的口，或你後裔後裔的口，從今直到永遠。」（依 59:21）

這也可從聖若望所記載的經文中看出，基督說：

「我要求父，父必另外賜給你們一位護慰者，使祂永遠與你們同在，祂是真理之神……當那真理之神來到時，祂要把你們引入一切真理。」（若 14:16-17；16:13）

因此，聖厄弗冷說：

「哪裡有教會，哪裡就有天主的神；哪裡有天主的神，哪裡就有教會及一切恩寵；而聖神就是真理之神。」（《駁異端》卷三，第二十四章）

相信天主未成文而活生生的聖言之必要性，也可從以下事實看出：信德這項根本德行——沒有它，任何成年人都不是基督徒——本身就是對那些由天主派遣、並奉祂命令去宣講祂所啟示真理之人的宣講所作出的同意；因為那位啟示真理的天主，具有無限的知識、偉大與真理，既不能欺騙人，也不能受人欺騙。

因此，聖保祿宗徒說：

「信德是由聽道而來。」（羅 10:17）

因此，信德是藉著宗徒，或他們合法繼承者所宣講的天主聖言而來，傳給那些聽見並相信的人。

因此，同一位宗徒又說：

「若沒有人宣講，他們怎能聽見呢？若沒有奉派遣，他們又怎能宣講呢？」（羅 10:14-15）

而由合法、天主所建立的權威所派遣，就是由天主所派遣。（見宗 13:4）

只要還有民族需要受教，基督對宗徒所下的命令——去教導「萬民」，甚至「一切受造物」——便永遠不會失效；而由天主授權的教導，也永遠不會停止成為天主的聖言。

無論這聖言是在尚未寫成受默感的文字前被宣講——就像從我們主升天到第一部福音，即聖瑪竇福音寫成之間那十二年間的情況一樣；

無論是在新約逐漸形成期間，由宗徒及其繼承者所宣講；

無論是在聖若望於公元101年逝世之後，即第二、第三與第四世紀期間被宣講——那時只有極少數人擁有舊約與新約的全部書卷，而且其中某些書卷是否受默感仍有疑問（因為舊約與新約受默感書卷的正典或正式目錄，直到公元397年的迦太基大公會議才最終確定）；

無論是在第四世紀後的一千年間被宣講——那時還沒有印刷聖經，只有手抄聖經，因此體積龐大、價格昂貴而且稀少；

或是在1450年後，當印刷術開始普及，印刷聖經得以取得之後被宣講；

我所說的這基督的聖言——由祂親自以神聖的口所交託，或藉默感交給宗徒，再由宗徒以天主所指定的方式傳給他們整個合法繼承者的鏈條——始終都是天主的聖言，每一位基督徒都必須堅定地相信。

因此，Saint Paul the Apostle在《致得撒洛尼人後書》（2:14）中能夠說：

「所以，弟兄們，你們要站立穩定，堅守你們所學得的傳授，不論是藉著言語（即我的宣講），或是藉著我們的書信（即我受默感的著作）。」

當耶穌基督對宗徒們說：

「聽你們的，就是聽我。」（路 10:16）

祂並沒有把這項如同聽祂自己一般聽從宗徒的義務，限制在新約受默感著作尚未存在的時代；而是把它延伸到後來的時代。

而宣講的職務，也不只適用於十二宗徒，而同樣適用於他們合法的繼承者；因為宗徒只有藉著他們的繼承者，才能教導萬民，而宗徒職務將一直持續到世界的終結。

我們從基督對宗徒所說的以下話中可以看出這一點：

「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音。」（谷 16:15）

「所以你們要去，使萬民成為門徒……教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看，我同你們天天在一起，直到今世的終結。」（瑪 28:19-20）

而且，沒有任何人能免除相信他們教導的義務，因為基督接著說：

「不信的，必被判罪。」（谷 16:16）

因此，任何一位維護教會聖傳的合法主教，都能像聖若望在晚年時所說的一樣——當時幾乎所有新約書卷都已寫成：

「我們是屬於天主的；認識天主的，就聽從我們；不屬於天主的，就不聽從我們。由此我們認出真理之神與錯謬之神。」（若一 4:6）

而聖依納內也曾論及他那時代的異端者說：

「我們以那來自宗徒、並藉著長老繼承在教會中保存下來的聖傳來向他們挑戰。」（《駁異端》卷三，第二章）

奧力振也說：

「除了天主的教會藉著繼承所傳給我們的之外，我們不應有別的信仰。」（《瑪竇福音註釋》卷三）

聖金口若望更提出了一條格言：

「這是教會的聖傳，不必再尋求其他了。」（《得撒洛尼後書》2:14註釋，第十一卷，第四篇講道）

若認為聖傳因為（部分）被寫成文字後便失去了其權威，那就如同說自然律自從十誡在西乃山被寫下來之後便失效了一樣荒謬。

有人可能會問：這兩種天主性的聖言之中，哪一種對我們更有用呢？

這個問題，其實已可從前面所引用的教父言論中得到答案。因此，我只再引用一段。

帕皮亞（Papias of Hierapolis）——希拉波里斯的聖主教、聖若望的門徒、聖玻里加（Saint Polycarp）的朋友——談到聖傳時說：

「若有人來到我這裡，是曾與長老們同行的人，我便詢問他們所說的話，詢問安德肋與伯多祿曾說過什麼；因為我不認為書本中的內容，能像那來自活著並長存之聲音的教導那樣有助於我。」凱撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea，《教會史》卷三，第39章）

我現在提出一個假設，也許能幫助詢問者更清楚地理解這個答案的含義。

假設有兩條河流並肩流淌，兩者都充滿珍貴的寶石，而站在河岸上的人都非常渴望得到這些寶石，並知道它們的名稱與價值；因為這知識對他們具有極其重要的意義。

在其中一條河上，漂浮著一艘高貴的大船，船上有可靠的人，他們有能力並願意把這些知識傳授給岸上的人。

然而，在另一條河上，我們假設沒有這樣的船，也沒有這樣的嚮導。

那些站在第二條河岸上的人，若拒絕求助於另一條河上那艘船中的博學嚮導，而只依靠自己去判斷所找到寶石的價值，那麼他們很可能在估價時犯下重大錯誤，並且彼此之間對寶石的價值會有極大的分歧。

即使那些自作主張的人當中，有人偶然正確估計了某顆寶石的價值，那也只是碰巧而已；他們當中沒有任何一個人能確定自己沒有判斷錯誤。

而那些求助於船上有經驗之人的人，卻能夠輕易並確實地知道兩條河中所有寶石的真正價值。

如同兩條從樂園流出的神聖河流一樣，聖經與神聖的聖傳都包含著天主的聖言；兩者都充滿了啟示真理的珍寶。

雖然這兩條神聖的河流，因其神聖來源，本身都具有同等的神聖性，並且都充滿了啟示真理；然而，在這兩者之中，聖傳對我們來說卻更加清楚而安全。為什麼呢？

第一，因為聖傳能藉著許多被授權的見證人，為自己作證；這些人把聖傳保存在自己身上。

而聖經若不訴諸聖傳來證明它的默感性與保存的可靠性，便無法證明自己的權威。

第二，因為一個詞語可能有兩種或更多不同的意思，而一個表達在某一種意思下可能是真的，在另一種意思下卻不是真的。

同樣地，一個表達如果按比喻的意思理解可能是真的，但若按字面的意思理解則不是真的；若應用於某一特定人物時可能是真的，但若應用於所有人時則不是真的；若按其自然的意思理解可能是真的，但若按牽強或幻想的意思理解則不是真的；若理解為不排除其他事物時可能是真的，但若以排他性的意思理解則不是真的；若理解為藉著其他媒介而行動時可能是真的，但若理解為不藉任何媒介而行動則不是真的；若理解為勸諭可能是真的，但若視為誡命則不是真的；若以容許的意思理解可能是真的，但若把它看成某事的主動原因則不是真的。

因此，聖經本身只是一種需要解釋者的文字，它不能自行糾正錯誤的解釋者。

但聖傳是一種活生生的言語，因為它存在於天主所指定之活教師的思想與口中；因此，聖傳能夠對其本身的每一個表達，以及聖經中的表達，指出那些表達究竟在哪一種意義下是真的，又在哪一種意義下不是真的。

如果有人錯誤地解釋它，聖傳能夠糾正那人，並解釋其真正的意思。

而這一切，聖傳都能以一種權威來完成；這權威因基督所賜予她的特恩而是無誤的，並且因聖神住在教會中所應許的不斷助佑，而具有神聖性。

古時的約櫃，當它在司祭與肋未支派手中，由他們在天主所揀選的子民中間抬著並保存時，是祝福的來源。

但如果它被帶到別的民族中，落入未經授權或自行授權之人的手裡，對他們而言，它反而成為災禍的來源。（見《列王紀上》第六章）

同樣地，當聖經脫離了作為其支持與合法解釋者的聖傳，而被交到未經授權的解釋者手中時，它不但不能成為祝福的來源，反而成了無窮爭論與分裂的原因，成了懷疑、狂熱與無止境爭吵的機會；而可悲的經驗已證明了這一點。

聖傳，即使沒有舊約或新約的聖經，在許多年中已經足夠，甚至今天仍然可以足夠。

但聖經本身卻從未足夠；它始終需要神聖的聖傳。

因為只有藉著這神聖的聖傳，我們才能知道聖經是一本受默感的書。

也只有聖傳，才能以權威與確定性，給出聖經真正的意思。

若沒有聖傳，聖經便可能被解釋成許多彼此矛盾的意思，從而完全摧毀其權威。

打個比方：

一個從未中斷的法官團體，若有一套活生生、眾所周知並確立穩固的口傳法律傳統協助，即使沒有成文法典，也足以引導並保障人民的福祉；

但任何一部成文法典，若沒有法庭來證明其真實性、確認其仍然有效，並在所有爭議中以權威解釋其真正意思，便不足以發揮作用。

Saint Irenaeus作證說，在他的時代，許多民族並沒有紙張與墨水所寫下的經文，卻把救恩寫在自己的心中，並勤奮地保存古老的聖傳。（《駁異端》卷三，第四章）

當聖傳已經完整並成功地運作了多年之後，天主才加上成文的聖言；但這並不是為了取代聖傳——因為無論我們的主或祂的宗徒，都從未如此說過；

相反地，成文聖言的目的是為了加強聖傳本身。

因為在這成文的聖言中，天主反覆而有力地記錄下——正如我們已經看見的——聖傳，也就是那由祂親自建立並授權、藉著一代代教師團體所作的口頭教導，只要世上還有一個民族，甚至還有一個受造物需要接受福音教導，它便始終擁有完整的權威與活力；也就是直到世界的終結。

因此，歷代古老而相繼的教父們，始終承認必須訴諸聖傳——即天主未成文的聖言——來駁斥異端、解決宗教爭議，並以權威與確定性建立根據天主啟示，我們為得救所應當相信與實行的事。

教父們清楚表明了他們的信念：如果沒有聖傳的幫助，單靠天主成文的聖言，將永遠無法解決爭端，無法確定信仰與道德的問題，也無法真正解決真宗教的問題。